大佛顶首楞严经臆说

起受。若必从根有。如眼见色。出既见境。归当见根。若有见者。似有一物身中往还。受阴无体。取喻幻触。若了幻触之不真。则悟受之无受。根境两虚。故非因缘待合方知。故非自然。

    ○阿难譬如有人谈说酢梅(至)想阴虚妄本非因缘非自然性。

    前色阴全是自妄。故喻目劳。受阴待缘。故如二掌。此中想阴。全体无据。假览六尘。成此虚想。若无六尘。则想体全无。梅即色尘。说是声尘。酢是味尘。前人说梅。意缘过去所历之境。即是法尘。想体若一。不应缘色缘尘缘声缘味而成此一想。唯口中出水。想体若异。应成多想。口能出水。耳亦应有。梅应自流。说何无味。若必酢想因说而有。彼人应合自流。若不因说。云何水从口出。思蹋悬崖。补足触法二尘。缺于香尘。梅应具香。文略耳。览尘成想。故非自然。来处无从。故非因缘。

    ○阿难譬如暴流(至)行阴虚妄本非因缘非自然性。

    行阴无状。变化密移。刹那不住。喻之如流。年月推迁。老少不逾。喻如波浪。真性靡亏。喻之如水。若此行阴。必我性有。即性以观。行阴何状。若必空有。空自迁流。何预于我。若即性者。行阴流动。性应随流。云何身有童耄。见性不变。澄湛空寂。应非性体。若必非性。圆鉴去来。复是何物。若非虚妄。究竟起灭。何无处所。不流而流。故非自然。流即不流。故非因缘。性若必流。圆明妙湛。复是何物。性若非流。变现随缘。复是何物。是故行阴自虚。妙性常实。唯水颇像。故取喻之。

    ○阿难譬如有人取频伽瓶(至)识阴虚妄本非因缘非自然性。

    识依四大。犹瓶之盛空。起有无见。如塞两孔。遥忆过未。喻以远行。妄取彼境。如饷他国。而此识阴。非因彼来。亦非此去。若彼来者。如人忆北京时。想处非无众人。云何不见北京来此。若此去者。前境现前。云何此身犹在床上。昔有尊者。心想淫女。一日梦与之交。遗失不净。乃作念云。彼既不来。我亦非去。而淫事得办。佛说一切唯心。不我欺也。豁然大悟。证阿罗汉。是知五阴皆如来藏妙真如性。我信之矣。古人以舍身受身。喻于远行。现阴为此国。后阴为他国。与上文不接。此恐不然。现前识想流注念念可证。何必远取后阴耶。不往而往。故非自然。彼此无据。故非因缘。

    △复次阿难云何六入本如来藏妙真如性(至)眼入虚妄本非因缘非自然性。

    此中根尘对辨。而正辨在根。由前五阴。即一色阴。以辨五阴皆空。而不知受等四阴皆依六根六尘而起。故须广破。前以清明眼名之为真。狂劳花名之为妄。此则即彼净目晴空犹是妄尘。故曰兼目与劳同是瞪发劳相。何以净目晴空。同名劳相耶。前不云乎。色杂妄想。想相为身。既是妄想之相。岂有六根非妄想相耶。又云。色身外洎虚空山河大地。咸是妙明心中所现物。岂非同是狂华依心现者耶。是以六入同目瞪发劳相。故圆觉曰。妄认四大。为自身相。六尘缘影。为自心相。彼则虽云妄认。未知所以妄认。此中发明。与彼可为表里。夫性本无见。由尘发现。尘灭见亡。了无处所。明中无暗。暗处无明。见暗见明。性无有二。是知此见不由于尘。若必根生。离彼明暗诸尘。当何所见。若生虚空。空本无知。云何有见。若必有见。既能见尘。何不见面。若能见面。自是空知。何关汝入。三处本无。宁非虚妄。缘尘有见。非是自然。见处无从。故非因缘。

    ○阿难譬如有人以两手指急塞其耳(至)耳入虚妄本非因缘非自然性。

    上文眼根取境利故。见则取着。不假他缘。直目根尘。同是劳相。此中耳根本是圆通。刹那无生相可得。刹那无灭相可得。若非无故塞耳指何物为妄。若滥同妄想。恐人落于断见。故世尊巧譬曲成。真谓无碍辩才也。夫生灭刹那不可得者。根尘圆泯。非惟声处全无。而根处亦不可得故。特选其为圆通矣。塞耳作声。终日不息。以声处无常故。耳根亦无常。不有而有。非常而常。非妄而何。是知惟根与尘。同是劳相。此之闻性。若因声生者。耳根寂然。因声显闻。声灭闻灭。灭则更遇他声。应不复闻。闻则不因声灭。既不因声而灭。岂得因声而生。若生于根。离彼声尘。闻作何状。若生虚空。虚空自闻。何关汝入。三处无闻。故非因缘。因劳作声。故非自然。

    ○阿难譬如有人急畜其鼻(至)鼻入虚妄本非因缘非自然性。

    问耳根圆通故。假塞以显劳。诚乎有理。何以鼻等三根。皆假妄劳以显妄。何也。答鼻等三根。取境钝故。常与法性相应。非假妄劳则显妄无由。何也。鼻等三根。合中取境。合则有知。离则无觉。无觉则非惟不知尘。亦复不知根。根尘既以圆脱。指何物为妄耶。因彼无故急畜。则有劳触。因劳故显于通塞。通因塞显。塞因通知。通则闻香。塞则不闻。递互发生。同名劳触。知冷知寒。名之为触。闻香闻臭。名之为闻。闻时非触。触时非闻。二处不有。是无体性。体性不有。岂因尘生。亦非根出。若是空出。空当自闻。因劳发触。故非自然。多处无因。故非因缘。

    ○阿难譬如有人以舌?吻(至)舌入虚妄本非因缘非自然性。

    淡性常恒。舌不自尝。因劳发识。显甜苦淡。淡不自淡。因苦显淡。苦不自苦。由甜识苦。递相由藉。犹如明暗。苦时无淡。淡时无苦。苦性不有。舌何形状。根既不有。知乃妄觉。是知根尘同是瞪劳。若此味知必是真者。应有处所。既有处所。非无指示。若生于舌。舌不自尝。何能知味。若生于味。味应自知。何关汝入。若生虚空。舌味何预。三处无有。故非因缘。因劳发识。故非自然。

    ○阿难譬如有人以一冷手触于热手(至)身入虚妄本非因缘非自然性。

    身体如如。要待缘显。合则有知。识其冷热。离则无觉。性同无记。然是触名数颇多。所谓病痒细滑等广举。则六根对境。无非名触。此中触言冷热。论其概耳。夫触者。在冷同冷。居热同热。合有离无。其性安在。因触显身。触无处所。身作何状。故知身触同是瞪劳。离彼二尘。毕竟无体。若此触知。必生于尘。热时无冷。冷时无热。尘尚不有。何能生触。因触知身。触既非触。身亦非身。身不自触。触非身生。若生虚空。何关身触。待合方知。非是自然。究竟无从。故非因缘。文云。涉势若成。因于劳触。此亦刻之误者。应云涉势若成因有劳触。意谓。因涉有劳。不涉则无。若言因于劳触。应是先有劳触。后方相涉。同彼劳目见华。直恐不然。

    ○阿难譬如有人劳倦则眠(至)意入虚妄本非因缘非自然性。

    意根无形。非如眼等。冥然莫辨。同幽室见。借彼寤寐。用辨非真。盖常情以觉为实。以梦为虚。故先辨梦之不实。后论觉亦不真。何也。梦中所见。与觉不差。其间刹那流注故。忆所不及。妄谓为忘。岂识元无。不了元无。称为意根。此根既无实形。安有实法。故惟缘过去。落谢五尘。妄谓见闻。作生灭解。名觉知性。全体虚妄。非同现量。若悟尘之本无。则识根亦非有。故知根尘同是瞪劳。此觉知性。生于寤寐。寤时或似可即。若推于梦。身及见闻。曾无一物。梦既不有。为觉岂真。觉知梦非。人亦颇信。梦不知觉。岂不其然。此有彼无。性从谁生。若生于意。何不自生。藉他五根落谢之余。称为意生。见属于眼。闻属于耳。五根各有所属。离五之外。复是何物。能生觉知。因睡有梦。故非自然。究竟无有。故非因缘。

    ○复次阿难云何十二处本如来藏妙真如性。

    前则尘为根所入。而正破在根。此中根为尘所处。而正破在尘。兼破胜义。以眼为浮尘根。以见为胜义根也。入以相藉得名。处以栖托立号。根执坚固。于性为亲。假喻发明。始知为妄。故在前破。浮尘易辨。直指现前。令识虚妄。故在后破。前云若眼能见。则诸已死。尚有眼存。云何不见。咸谓见不属眼。误认真性。此中见与色空。俱无处所。是知胜义非真。惟根与尘。知觉见闻。犹如幻华。本无所有。若悟不有。则全见全闻。皆如来藏妙真如性。下文例此。

    ○阿难汝且观此祇陀树林及诸泉池(至)即色与见二处虚妄本非因缘非自然性。

    若谓见必是真。为生于根。为生于尘。若生于色。即如现前树林池沼。举目了然。既从色生。与色为一。应不见空。若言从色生故色不自见。正合见空现前林木池沼。应无所瞩。若彼色空同一见精所睹。是知此见不从色生矣。若从根生。色从眼生。与眼为一。空非所生。应不见空。云何空色了然。曾无偏睹。岂得色相偏从眼生耶。若谓此见不从色生。黑月无色。云何不见不能了色。若言不从眼生。则他方外国。眼根不到。云何不识二处不有。见如空华。妙鉴万有。曾无留碍。岂不为之妙真如性矣。因色显见。故非自然。色见俱非。故非因缘。

    ○阿难汝更听此祇陀园中(至)即听与声二处虚妄本非因缘非自然性。

    闻性本妙。生灭圆离。所以八音俱作。历历同闻。虽则同闻。前后相续。曾无错乱。此之闻性。若是声来耳边。阿难得闻余处无声。何以一众齐闻。岂应钟声分应他耳耶。分则钟具心识。不分则同时闻故。不独来阿难耳边矣。若必不来。云何近则得闻。远则不闻。若复耳往声处。阿难之耳。已往鼓处。余处无耳。何以钟及象马种种音响。历历齐闻。齐闻则不往声处矣。若必不往。如人不入北京。彼中音声。何以不闻。故知耳之与声。听及不听。皆为幻妄。了此无真即本妙心矣。问曰辨则言闻。结则言听。惟听与闻。有何差别。答曰闻则本然不同生灭。听则作意。以作意故。斥为幻妄。如前劳目等。是也。因声显闻。故非自然。声听俱非。故非因缘。

    ○阿难汝又嗅此炉中栴檀(至)即嗅与香二处虚妄本非因缘非自然性。

    鼻以合中取境。取必待于缘生。以待缘生故。单根不生。若必根生。鼻合自香。何藉他木。若必不藉。鼻不自闻。说闻非义。因闻识香。香就外入。从外入故。鼻不生香。若生于木。木自有香。即合己闻。何藉爇烟。方闻香气。若必烟木。四十里外。非烟非木。云何闻香。若必非木。别然他木。何不闻香。若必非鼻。眼耳何不嗅香。即离俱非。是无可是。实如幻华。了无穷诘。妙性如是。岂彼有因。若生虚空。空无间然。何藉爇烟。有闻不闻。

    ○阿难汝常二时众中持钵(至)即尝与味二俱虚妄本非因缘非自然性。

    淡性常恒。舌不自尝。尚不识淡。何能识味。若知味性。必因舌生。甜苦辛酸。各有元因。受食之时。甜苦宛然。离食之时。舌作何味。一舌多味。互推无有。非妄而何。若言知味必非舌生。身触食时。甜辛咸淡。云何不觉。是舌非舌。同名幻华。非舌即舌。元名藏性。若此味性。必生于食。食不自知。食若有知。应具心识。若具心识。食自辨味。何预阿难。若此味性。必不因食。酢何不咸。蜜何不苦。若生虚空。啖空无味。味不空生。空如有味。咸则恒咸。头面受咸。同于海鱼。何得虚空选择持咸。汝舌舌味和合。起味知性。故非自然。无本可据。故非因缘。

    ○阿难汝常晨朝以手摩头(至)即身与触二俱虚妄本非因缘非自然性。

    触无方所。待合方知。故引摩头。乃显知觉。在身为能。在手为所。然则身不自触。借手能摩。身为所摩。惟能与所。了无可定。宁非虚妄。手摩头时。与头为一。若摩足时。头则无知。何况四肢百骸。随按随知。了无定所。若各无者。则冥然无知。何者名触。若各有者。则成多触。何触是汝。不应身外别有一物与汝为触。待触显知。故非自然。身手二无。故非因缘。

    ○阿难汝常意中所缘(至)则意与法二俱虚妄本非因缘非自然性。

    意无别尘。缘彼五根过去落谢之余。以为法则。何为法则。若善若恶。俱有规则故也。若此善恶法则。离彼色声香味。迥无所有。纯一无记。此之法则。若即心所生。法即是心。何得逆缘五尘称为法则。若离尘者。心作何状。称为法尘。若离心别有方所。非无指的。色声香味。各对五根。何者。是离心之法。纵许有者。法之自性。为知非知。有知则同他人。何预阿难。若言即法即心。何故心分有二。若非知者。现前明暗色空了然明鉴。离此之外。更有何物。名之为法。若许有之。不无表示。岂应人间更有空外之物耶。是心非心。离法即法。俱无处所。非妄而何。逆缘成尘。故非自然。法则本无。故非因缘。

    ○复次阿难云何十八界本如来藏妙真如性。

    根境如如。本无能所。识居其中。立内外见。故称为界。夫识者。切近于心。识妄良难。故先破根尘。识居其后。何也。五阴乃一期幻质。为六根所依。尘不自知。因根显相。根亦无知。识托其中。故有分别。若能造之四大不有。所造之六根亦无。根既不缘。尘何所偶。根尘无处。纵有其识。欲将何用。是知如来破妄显真。无次第中。成次第耳。

    ○阿难如汝所明眼色为缘生于眼识(至)则眼与色及色界三本非因缘非自然性。

    此乃昔说根身生起之缘。今显藏性。迥异昔时。用质前疑。故曰如汝所明。指前七徴文中。我所说中。非此二种。眼色为缘。生于眼识。眼有分别。色尘无知。识生其中。则为心在。世尊引彼为破。汝言识居根尘之中。为因眼生。为因色生。若因眼生。眼不自知。离彼前尘。无可分别。若言不假前尘而有分别者。汝之见识。为是青耶。为是黄耶。既无表示。从何立界。若从色生。识应是色。色灭识亦应灭。灭则谁知。空耶色耶。如亦识空。则知色自迁变。识何去来。识不去来。界从谁立。若必见识根尘共生。一半属根。一半属尘。合则为一。识性自离。在色即色。在根即根。何者是识。与汝为界。离则两合。知自还根。不知还尘。识作何状。齐何处所。名为识界。若不兼。则非根非尘。界相自无。惟根尘识。三处都无。故非因缘。妄依真立。故非自然。了妄无有。藏性始在。

    ○阿难又汝所明耳声为缘生于耳识(至)则耳与声及声界三本非因缘非自然性。

    上文以眼色二处。破无界义。此中复有三处。闻耳与声也。界以限别为义。盖显耳声各异。故名为界。此二若有。许因有识。若此二者本无。何者名识。前处入文。特斥根尘不有。今则权依根尘。定其不能生识。此识若生于耳。如无动静。耳不自闻。不闻则不知。耳作何形。若生于闻。闻不自闻。若必自闻。彼动静等。应非外物。闻无相貌。耳即触尘。何得相杂共生识界。若生于声。声则自知。知则声具心识。何关汝闻。汝若不闻。则亦不知声之所在。如或知声。非识声有。若实不知。同于草木。妄计生识。故非自然。本无可凭。故非因缘。

    ○阿难又汝所明鼻香为缘生于鼻识(至)则鼻与香及香界三本非因缘非自然性。

    先定鼻之所在。识因鼻生。能生之鼻。尚无有名。所生之识。当有何界。次辨知之所属。非肉非空。并非香知。知尚不有。界从谁立。若因香生。香不自知。谁知香识。知香则不从香生。不知则不可名识。香不知香。因何立界。识不知香。则识界非因香立。

    ○阿难又汝所明舌味为缘生于舌识(至)则舌与味及舌界三本非因缘非自然性。

    若此识性因于舌生。何藉甘蔗乌梅等物。称为知味。若味必不生于甘蔗等物。汝自尝舌。为甜为苦。舌若是苦。应不自尝。谁知为苦。若实是苦。与苦为一。应不知甜。何况甘苦辛咸。有无互知。知尚无定。何者是舌生之识。识既不有。将何立界。若识必生于味。味自有知。分别甜苦。即同他人之舌。何预于汝。以不预故。谁知是味非味。味非一物。舌无多体。若和合为一。应无分别。无分别故。尚不了味。云何生识。若分别宛然。则识不味生。若舌味和合生识。离则识无。云何识界。

    ○阿难又汝所明身触为缘生于身识(至)则身与触及身界三本非因缘非自然性。

    若此识必于身生。身应自触。何藉合知。以合知故。离则知无。身何所识。若因触生。则未合已前。应无汝身。岂有无身而能知合耶。单境无知。则知不触生。根不自觉。则知不身生。物不触知。身知有触。成敌二边似乎有界及乎。知身即触。知触即身。互无一边。则界不成立。合则有知。可名即身。离则无觉。宁不同于虚空。知与无知。刹那不定。当从何处生汝身识。识尚不有。因何立界。

    ○阿难又汝所明意法为缘生于意识(至)则意与法及意界三本非因缘非自然性。

    若从意生。生不无缘。缘思有识。离缘则思无可思。思既无思。云何生识。纵有能生。识将何用。惟心意识。一体三名。曾无三法。别则三法宛然。既能生识。何不生心。心识亦然。同则名意即意。心识本无。名心即心。识意何有。识亦如是。互有互无。徒有妄名。曾无实体。体性不实。界从谁立。若因法生。若即现量。分明五尘。现对五根。何名意法能生于识。故曰法法何状。若即比量。过去刹那不住。何法当情。识从法生。若言即彼生灭。是名为识。生则色等法生。灭则色等法灭。何者是识同彼生灭。识同色等法。生则空色宛然。识同色等法。灭则分别都无。既无分别。识何形相。识无形故。则识界不成。云何识法。若根尘合生。五尘既对五根。何者意根。合法生识。

    ○阿难白佛言世尊如来常说和合因缘(至)中道了义无戏论法。

    阿难既述和合因缘皆世间变化。似知常住真心非和合因缘矣。既知非是和合因缘。何以复混因缘自然。而兴此问。盖谓根身器界。分亲疏二分故。根身义亲。在前已破。器界义疏。亦冀发明。故须再请。非重复也。上云不知色身外洎山河虚空世界咸是妙明心中所现物。虽则根身器界二分兼破。而所破在于根身。此下地水火风空见识。亦以二分兼破。所破专于器界。虽则义似连属。而亲疏自分。若混同今昔而问。则阿难实是无知。何也。上文。佛云我说世间因缘。非第一义。以有明示。何更问耶。

    ○尔时世尊告阿难言汝先厌离声闻缘觉(至)如旋火轮未有休息。

    上云必妙觉性。非因非缘。云何常说具四种缘。而世尊云。我说世间诸因缘法。非第一义。而不知何者是第一义。故以世间因缘为问。而世尊明告。汝先厌离声闻。多闻无功。不能免离摩登伽难。启请如来妙奢摩等最初方便。故我发明藏性。迥异世间。云何复混因缘自然。而自疑惑。其由真药现前而不能识也。夫世间之相。顽碍不融。若定执不和。如虚空之不和于色。则世间不成安立。若定执和合。则明暗色空不可分辨。若亦合亦离。则生死死生。无有间息。何因而得出离耶。如来藏性。又且不然。能不变随缘故。即色即空。似乎和合。求其体不可得。随缘不变故。非色非空。似不和合。而大用现前。欲除戏论。当究于是矣。

    ○阿难如水成冰冰还成水。

    冰元依水。无外有体。水因风结。即为之用。喻一切法。皆依藏性以为其体。性循业现。有世间相。如此则全相即性。更非他合。非合则非因缘。以循业现。故非自然。性真如是。非是强言。若欲混同和合者。如水成冰。岂与他合而成冰耶。虽然。始终之义。不可不辨。始因不觉生起。地水火风。成世间相。外道无知。目为自然。世尊。以因缘。破彼自然。以不觉为因。动念为缘。非因所因。不有而有。如水之成冰。因于时节。缘于朔风。以成其相。众生执相迷性。枉受轮回。故佛出世。指明本事。令识本性。如指冰即水。无外因缘。和合成冰。外道离冰求水。二乘坚执不融。此中发明根身器界。全一藏性。旷劫无有他物。谁受生死。故不同於戏论。

    ○汝观地性粗为大地(至)但有言说都无实义。

    水之结冰。信非和合。尘之成地。和合宛然。析之又析。体性全无。将何为合。尘之与地。皆土大之异名。如冰之与水。曾无异体。无异则不可称合。析之见空不见色。色尚不有。何物合成微尘。合之则见色不见空。空尚不见。与何为合。是知如来藏性。不和而和。非合而合。识心计为自然因缘。皆名戏论。何也。若定执不和。实由聚尘。成此地大。若定执和合。析至无色。则无物可合。若必自然。则何假聚尘。必非自然。则谁堆山岳。若非因缘。则何名不觉。若必因缘。性同断灭。盖如来藏性。不变随缘。则三法宛然。随缘不变。则一法叵得。性相双融。体用自在。故涅槃称为秘密藏也。故云但有言说。都无实义。非惟阿难问处无门。便是世尊答亦失路。径庭之旨。孰解承当。

    ○阿难火性无我寄于诸缘(至)但有言说都无实义。

    古人画卦。乃曰离中虚即虚心无我之象也。夫无我者。无所不我。故地水风。皆具火性。性虽本具。要假缘生。如木中之火。钻则火现。石中之火。击则星流。大海之水。风抟火??。空中之火。假于艾镜。众缘假寓。则非和非合。不应无从自有。则亦非不和合。识心妄计。强执成谬。若离言说。则所计皆空。何也。若因日镜。彼各一方。火之来往。应有形迹。若不因日镜。对水求火。火则不生。故前文所谓非因缘非不因缘。非和合非不和合。难思境界。惟圣乃知。少形思虑。已迟八刻。

    ○阿难水性不定流息无恒(至)但有言说都无实义。

    火性随寓故称无我。水任高低。故曰不定。常流。则从人洎天皆从滔溺。常息。则世间万物无可资养。妙适时宜。岂非藏性。若必和合。月陟天上。珠因手持。天渊相隔。何处和合而能出水。若必天来。人应可见。既不能见。非从月降。若必珠出。珠应自流。珠不自流。珠出非义。然亦不是无因自有。亦非不和合矣。又如思忆前人。或怜或恨。目中泪流。心想酢梅。口中水出。心忆珍宝。身体光润。如是水性。周遍法界。随念成办。宁非循业。

    ○阿难风性无体动静不常(至)但有言说都无实义。

    觉明空昧。相待成摇。故有风大。然此风大。动则风生。不动则无。故曰无体。且阿难动衣。风拂彼面。风非衣出。不从面生。虚空寂然不相参合。三处无有。体性原虚。凡夫粗识。以谓移山吼木偃草兴波者风也。细以观之。世界动时。观身动止。观心动念。莫不皆名风大。外则遍界拂衣。内则一众动念。循业如是。有何处所。少形思虑。却属妄缘。

    ○阿难空性无形因色显发(至)但有言说都无实义。

    出土多少。见空深浅。所谓因色显发者也。地等四大是别。空大是总。总别相收。均名五大。周遍互容。无乎不在。故称为大。以其互夺互容互隐互显。以互隐故。尽为大地。包于虚空之内。而不知虚空含于微尘之中。以互显故。出土见空。义性如是。宁容穷诘。故曰但有言说都无实义。若因凿出。凿自出土。空不自生。出土见空。义性乖戾。不因凿出。凝然大地。何处见空。夺则色空两立。各有边际。泯则色空两忘。各无体性。惟此空性。具包十大。故居四大六根之中。统摄情与无情之内。以其无生而无所不生。故出土见空。虽生而未尝有生。故凿自出土。二乘不了。欲弃生而求无生。安知生即无生。故出土可喻矣。无情器界如是。有情根身岂有不然。空居两间。发明正等。

    ○阿难见觉无知因色空有(至)但有言说都无实义。

    自八还辨见以来。至于阿难自陈。不能于万物象前剖出是见非见。一众茫然。文殊启请。此诸物象与此见精。元是何物。而世尊答曰。本是妙明无上菩提净圆真心。阿难混同自然因缘及与和合。世尊逐一发明。阿难虽悟见性如是。恐不能广推阴入处界。故展转发明。阿难洞悟根身。未融器界。重复启请。所以经文联络。前则自根身推及器界。此下自器界而推及根身。递互相成。如来藏性示诸指掌。所谓情与无情。共一真也。上云不能剖出是见非见。而未知何以不能。而世尊指见与色空。共相推检。一体不成。归体犹乖。非同不同或异非异。实所谓言思道断。心行处绝。均彼无情。同名六大。备举觉闻。包罗十法。皆如来藏妙真如性也。既无是见非见可得。何有一体异体之名。若能悟旨。成佛于尘点劫前。总饶未会也。秪是落泊王子。义性如是。非谓强言。直下承当。何有不悟。

    ○阿难识性无源(至)但有言说都无实义。

    由尘发见。因根有相。相见无性。同于交芦。正指无源之识性也。单根不显知。单尘不显相。识居两间。分别成用。推其体性。了不可得。故曰无源。根境相对。本是如如。无可分析。识于其中。次第标指。离根则识无所寓。离境则识无所知。若必无知。则谁辨色空。明暗无寓。则孰是眼耳鼻舌。必无根尘。此识应出虚空。若必空出。则非相非见。非见则谁识空色。非相则孰立觉知。无识无觉。宁不等于虚空。有识有知。应不同于物象。若必无因。应离缘别识他物。见托于相。相推于境。识作何状。若必有状。应有可指。离根离境。何者是识。若无可指。其体本无。宁非藏性。若悟识性原无。则知见闻知觉与前地水火风以及一切万法。一一称性。周遍圆满。须弥芥子。各不相妨。前文觉触觉知。总括六根。此中见闻觉知。总括六识。上文地及五根皆曰清净。此中识心有了别功能。故称妙觉。若论循业。一处求水火风。则一处现。遍法界求。则遍法界现。识心循业。未有不同。故均称为大。根身器界。其性如是。无生死可出。无涅槃可证。是佛了义之谈。今时之辈。愿东愿西。舍此取彼。何其谬哉。

    ○尔时阿难及诸大众蒙佛如来微妙开示(至)于如来前说偈赞佛。

    始于徴心辨见。终于七大遍融。中间纵夺破斥。发明真心藏性。谓之微妙开示也。向执身外有身。未明真亦同妄。至此真妄双融。是非俱泯。心同七大之遍周。故曰心遍十方。七大皆依真心而幻立。故曰虚空世界皆如手执叶物。依心幻立。则全体皆心。故曰皆即妙心。世界依心幻立。色身又依世界而住。故世界虚空。比于叶物。宜乎色身。比于微尘。前云不知色身外洎山河虚空大地咸是妙明真心中所现物。至此方悟。下文云。空生大觉中。如海一沤发。有漏微尘国。皆依空所生。沤灭空本无。况复诸三有。述赞于此。虽然我辈讲论之师。当自揣摩。即今身心为在虚空外耶。为在虚空内耶。如未得恁么相应。切不得讲过去了。

    ○妙湛总持不动尊(至)不历僧祇获法身。

    妙湛即真谛般若。总持即俗谛解脱。不动尊即中道法身。初则阿难启请妙奢摩他三摩禅那最初方便。世尊徴心辨见。特以明悟常住真心。为初方便也。自阿含以来。所闻三谛之理。未会真心。次第熏历。不名究竟坚固。今也既悟心已融真会妄。均名藏性。故一切事至此。为究竟坚固矣。一心三谛。圆融无碍。自在如王。向所未闻。今乃得闻。故曰希有。向所闻者。修一分三德。证一分法身。断一分无明。此乃诸佛之常谈。今也一念顿消亿劫倒想。不假僧祇而获法身。岂非希有耶。古人有谓。阿难解悟。非谓证得。有以谓在指大众非阿难一人。有谓神力暂令得见。予谓不然。本有之性。一见永见。岂因神力暂见。既云各各自知心遍十方。岂有彼得而此不得耶。阿难后进二果。其进在位。非为法身而有增减。且法身有证德。一证永证。喻借诞生王子。天然具足。有父在位。暂寄东宫。岂同臣子之求得者乎。又如儒子。即彼童生所诣之理。与三公等。其升进者在位非谓文章。若以位难理。没劫无有。见性之人。以理拨位。则一众皆堕上慢之谬。下文云。理虽顿悟承悟并消。事须渐修因次第尽。可为明证矣。

    ○愿今得果成宝王(至)烁迦罗心无动转。

    法身有证德故言获。智身有报德故言成。化身有大恩德故。度恒沙之众。法身已证。报身未成。故兴此愿。梵语卢舍那。此云福德圆满。利济无穷。故称宝王。分身尘刹。遍应九界。是为化身。三身圆应。不纵不横。不并不别。是为深心。如是深心。余无能知。惟佛证明。不舍恶而求净。当即恶以修行。故誓入恶世。以度众生也。愿成宝王。即佛道无上誓愿成。度恒沙众。即众生无边誓愿度。愿成宝王。必学无上法门。誓度众生。必断无边烦恼。四弘既备。可谓深心。我誓如是。更冀慈悲。微细开示。令我速成。空性无殒。尚可销亡。我心坚固。终不可动。

    △尔时富楼那弥多罗尼子(至)所说法音尚纡疑悔。

    满慈先说如来四谛法门。佛推第一。今则微妙开示。第一义谛。尚不及见。何况得闻。取喻聋人。佛意本欲令我得悟。而不知反增迷闷。我等无学之徒。尚纡疑悔。何况阿难未除习漏。盖由小乘教中说世间万法皆是无常从因缘和合而生。今闻藏性本然非因非缘非和非合法法真常。迥异昔说。故有此请。若据内秘外现。一一无非垂范后来。

    ○世尊若复世间一切根尘(至)次第迁流终而复始。

    满慈已证真空。未谙妙有。以真空故。理合清净本然。未知妙有。事能循业。所以执理有迷事之失。即事有亡累之玄。上文既云。妙觉湛然。遍周法界。含吐十虚。循业发现。可谓事理全彰。废立俱备。满慈据现前实证。以为请端。欲使即事就理发明无惑耳。昔者长水法师。于此有疑。特问琅玡觉禅师曰。清净本然云何忽生山河大地。觉曰清净本然云何忽生山河大地。长水大悟。且问答无二。长水悟得个什么。诸方具眼者检点看。未过关者。不得作文字消却。

    ○又如来说地水火风(至)钦渴如来无上慈诲。

    上文执性难相。清净本然。不应忽生山河大地。此中执相难性。空色不容。水火不合。云何均名藏性周遍无碍。夫执相难性。似乎水火不融。若以性融相。色空何有。譬如木中具有四大。钻则火现。绞则出水。摇则生风。烧则成土。若以未发之前。求不可得。性无不容。何有间然。若以已成之后。则水火风土各异能触。若谓不融。则木中应有水火界畔。若为定融。则世间空色不分。故前云。但有言说。都无实义。岂满慈不解。直欲微细辨明使后来者必信耳。

    ○尔时世尊告富楼那(至)钦佛法音默然承听。

    有世俗谛。有胜义谛。声闻破有入空。以证胜义。故上文云。十方如来及大菩萨。于其自住三摩地中。见与见缘并所想相。如虚空华。本无所有。是以有学之辈。不免茫然。满慈既登无学。同彼所见。故曰清净本然。不明循发。故问云何忽生山河大地。执体迷用。大乘小乘。依此别矣。盖小乘人但知破有证真。不知从体起用。岂知真胜义性本来如是。故堕定性之失也。未得二空者。声闻已证人法二空。未证人法二不空。故未能回向上乘。已得空故。故问清净本然。未得不空故。故问云何忽生山河大地。若能了达空不空义。修因证果。皆契一乘矣。

    ○佛言富楼那如汝所言清净本然(至)觉湛明性。

    性觉妙明者。明即非明也。本觉明妙者。无觉即觉也。以真体无明而无所不明。妙用非觉而无所不觉。体用如是。非可强名。汝今问我。云何忽生山河大地。似欲强名也。故上云。汝今谛观法法何状。下云。一人发真归元。十方世界。悉皆消殒。是知满慈之问。如来责其欲强名矣。汝既欲强以名之。所谓觉所谓明。为复性本是明称为觉耶。为复性无所明要因所明显于能觉称为明耶。若性本明。则迥离能所。尚无能明之明。安有所觉之觉。能所既无。指何物为山河大地。为觉不明。正指满慈痛处。故满慈亦以世尊诘处为问。若此真性非明。则无所明。故世尊告曰。汝谓不明则无所明。因汝有所明故。故问云何忽生山河大地。若无所明。则谁名山河大地。有所故不名真觉。若无所明。则明及无明。皆不可得。为遣明无明故。权名觉湛明性。若明及无明二俱遣净。则觉湛明性。又非可得矣。故曰言妄显诸真妄真同二妄犹非真非真云何见所见。即此义也。

    ○性觉必明妄为明觉(至)因此复立无同无异。

    释成上文无所明则无明觉之妄。有所明非是性觉之明。若无所明者。非惟无有明与无明。而觉湛明性。则不可得。云何不可得耶。以性必明。本无能所。因立妄能。便有妄所。故名明觉。觉既本明。岂因所明而显。觉耶。原因妄能。而立妄所。既因妄立所。还因所立能。以真妄相对故。以真体为同。以妄想为异。以能所相对。能立为同。所立为异。能立即是觉明。所立即是明觉。下文以虚空喻同。以世界称异。性觉真体。本无同异。背真从妄。则炽然成异。本觉之性常一故同。所觉之相常别故异。觉明异明觉之异故。因异立同。欲双遣同异。立性觉之明。故曰无同无异。是皆因有所明故。有明有无明及觉湛明性。若无所明者。则非明非无明。及非觉湛明性矣。

    ○如是扰乱相待生劳(至)彼无同异真有为法。

    真性本无能所。而能所妄立。故成扰乱。能因所立。所因能成。递互生起。故相待生劳。劳非有因。如目精无故不动瞪久劳生。则于虚空别见狂劳华相。浑浊净目。引起尘劳。作有无见。虚空为无为同。世界为有为异。双遣同异。复立无同无异。即如双遣真妄。立彼觉湛名字。即有为法。此皆因有所明。而有如是相待妄名。若无所者。尚非觉湛明性。何有明与无明。先起尘劳烦恼。后现虚空世界。是为因能立所。下文三种相续。先于觉明空昧者。是为因所立能。故名相待。

    ○觉明空昧相待成摇(至)以是因缘世界相续。

    妙觉本明。元无能所。由空昧故。能所成待。故因能觉立所明。还因所明显于能觉。二者相待。同依无明。不动而动。故有风生。以风性无体。仗于动静。动则生风。静则风息。因摇生风。理必如是。初动生风。动久成碍。生风则觉明相待。成碍则明觉立坚。是为纯所遗能坚执不动。故成金轮。动久成坚。坚久复动。动故生风。风属木。木能生火。以风金相摩者。如世取火钻木得之也。火克金而金能生水。故有水轮。以火金有夫妇之义。故能生子。水从金生。性从下润。火从木生。性必上升。故曰交发。金乃土之属。坚燥为洲潭。水性流动。为巨海水。因蒸金生润。则水受火金之气。故海中现火。土受金火之气。金能生水。故江河常注。坎为水中男之位。性属阳。离为火中女之位。性属阴。夫强妻弱。阳气刚盛。故结为高山。即火升之义。土寄位于坤。属于阴强阳弱。故阴气上升。抽为草木。所以击则成焰。融则成水。烧则成土。绞则成水皆不坏气分也。金木水火上递相成克。而亦递相发生。延接为种。所以世界相续。前文云。空晦昧中结暗为色。而未知何以为色。此中微细辨明。生发有因。非为唐说。儒道二教。虽谈五行生克之义。而未知何以生有五行。庄子目为自然。昔有道士。以此叩问大慧。而大慧不能答。后阅此经。抚几长叹。始羡此道士善究此理者也。

    ○复次富楼那明妄非他(至)同业相缠合离成化。

    明觉之妄。岂有他谬。谬在觉明。是谓因能立所也。觉明何以为谬。盖满慈不解本明本妙。而计能明所明。所既妄立。还生妄能。由是眼能见。耳能闻。乃至识能了别。开则有六。合则惟四。眼见耳闻舌知身觉。鼻亦称闻。意亦称知。成就变化。各局其能。缠彼同业。以逐其类。

    ○见明色发明见想成(至)以是因缘众生相续。

    非局而局。故见明觉之色。是亦因能而见所也。非见而见。还复因所而成能也。能所皆妄。是为以妄逐妄。憎爱由生。且憎爱均想。何以独言流爱为种。岂憎不为种耶。盖言其多分耳。故圆觉云。一切众生。从无始际。由有种种恩爱贪欲。故有轮回。憎则不愿同处故。下文叙人死为羊者。憎亦成种。故知但言多分也。洎谈四生。胎因情有。卵唯想生。可得言爱言憎。湿以合感。岂非阿附。化以离应。实由忻厌。所以变化合离。但论大概矣。古人以中阴所见。用消此文。恐未必然。而世尊因满慈所问清净本然云何忽生山河大地故。直叙根身器界生起之由。彼时尚无现阴可得。指何者。为中阴耶。

    ○富楼那想爱同结(至)以是因缘业果相续。

    父母子孙。具指四生。非特人道。故圆觉曰。卵生胎生湿生化生。皆因淫欲。而正性命。当知轮回。爱为根本。此云。贪欲为本。与彼符合。递相延种。本于贪淫。是为爱想。递相吞食。本于杀贪。是为憎想。人复为羊。羊复为人。递互相酬。虽本盗贪。而实憎爱相待为种。爱极为憎。憎极成爱。淫亦名盗。杀亦为盗。具如律辨。惟淫杀盗。举一而三。如恶叉聚。生必同科。贪瞋痴言三而一。是故生生世世。常在缠缚。

    ○富楼那如是三种(至)因此虚妄终而复始。

    结前三种相续。明妄非他。觉明为咎。因觉明而立明。了知性即明觉也。因明觉而生妄能。即了发相。因有妄能妄所。妄见山河大地。不局而局。非有见有。惟终与始。同一妄情。

    ○富楼那言若此妙觉本妙觉明(至)何当复生。

    意谓本妙觉明。生佛无异。无异则最初无故。妄动生此山河大地。如此则未动已前。与佛一体。一切众生。皆证本觉清净。妄动故生山河大地。诸佛今虽已证。还同众生妄动。不若妄动者。清净本觉。一体何分。众生动想。则生世界。诸佛动念。岂得不生。若实不生。生佛何得无异。若必不异。何时更生山河。满慈以在缠佛性。难彼出缠佛性也。夫佛性喻如金矿。诸佛所证如出矿真金。虽历万劫。金性不变。故圆觉曰。一成真金体。不复重为矿。虽复本来金。终以销成就。众生所迷如在矿之金。而有多种分别。一者不信矿中有金。即一阐提不信凡夫有佛性。二者虽闻不辨。别拾顽石。用力煅炼。虽历尘劫。终不得金。即彼外道。终不见性。三者虽信矿之与石。都不能辨。亦不知修炼之者。即彼盲修凡夫。四者虽能辨识。不知火候炼磨以成。不得见金。即彼析色声闻。前云。不能得成无上菩提。别成声闻缘觉及天魔王者。此也。五者虽知火炼不解文武既济。即彼出假菩萨。六者善解文武火候。用中道智。煅炼出金少分。即十住菩萨。如是增进。五十番煅炼。乃具得精金。方证妙觉。满慈不解如是次第。故兴此问。实为要问也。然则此疑非特声闻。菩萨有之。圆觉经。金刚藏菩萨问曰。若诸众生本来成佛。何故复有无明。若诸无明。众生本有。何因缘故。如来复说本来成佛。十方异生。本成佛道后起无明。一切如来。何时复生一切烦恼。问则此略彼备。答则此备彼略。影响可以合看。是下连引五喻。发明问意。可谓慈悲之至矣。

    ○佛告富楼那譬如迷人(至)菩提涅槃亦复如是。

    方本不移。迷者谬执。若悟本方。自悔其痴。所以十方如来及大菩萨。以其自住三摩地者。见此世界。本无所有。如虚空华。众生妄认觉明。执有明觉。有世间相。然此诸相。非因迷有。如方之不因其迷而为之动移也。亦非悟无。以诸相本无。妄计成有。若离妄计。必不可得。如所惑之方。本非南北。计为南北。若离其迷。南北宛然。向所迷者。自知为谬。如此则非特诸佛证之名为本无。当其众生迷时。何尝为有。此答其无状忽生也。苟能妙悟。则何者是世界无状忽生诸有为相。次引翳华喻者。答其有为习漏。何当复生。夫空本无华。翳病之谬。不了翳谬。妄认生灭。以是为狂。欲望更生。狂而又痴。此喻有三。初因翳眚。无见生见。不有而有。喻诸凡夫迷于本觉见世间相。次则翳除华灭。不了翳过。计华已灭。无灭见灭。不无而无。喻诸声闻妄执有得灭世间相。三则见华灭已。欲望更生。正中满慈所问。世尊引喻。令其自陈。一答并消。可谓巧曲开示者也。法身有证德。如矿中之金。涅槃有断德。如木之成灰。所以上二喻者。理须顿悟。承悟并消。下二喻者。事假渐除。因次第尽。若无前喻。则外道有长邪见之愆。若无后喻。凡夫起拨无之谬。长邪见者。外道以为本无佛性因修乃得。如不识矿别炼他石。历劫不就。拨无种者。凡夫虽知本有佛性。不假修行。如执矿为金。终不成用。若谓矿中本无金性。别炼他石。何以不得成金。性虽矿有。要因炼得。若不煅炼。矿石终不成金。凡夫若无佛性。修功炼行。终成唐弃。虽则本有。而为烦恼所杂。要因修得。故在缠出缠。不异而异矣。满慈问处有二。一问云何忽生山河大地。二问地水火风不合相容。答初问已竟。此下答第二问。

    ○富楼那又汝问言地水火风本性圆融(至)故发尘劳有世间相。

    虚空是一。诸相是异。一异发挥。不相障碍。亦不混杂。以不碍故。日照则明。云屯则暗。以不杂故。彼此明历。空日宛然。诸相之倾夺不停。而虚空之寂然常住。以互容故。彼此具现。此是山。此是地。此是万象森罗。乃至世出世间。一切诸法。一念具彰。宛然帝网。以互夺故。明不是暗。暗不是明。以互摄故。举一虚空。而具万象。地水火风。随举一法。而各各具摄。何为俱现。时人所见。尽谓虚空无形。洞豁无碍。故能普容。色法坚碍。岂能俱现。故世尊引日为示。且日一种而能随人所见。两人见日不同。而千万人见日。亦各随异。广而推之。四天下人。咸谓见日各对其面。及川河淮济江海沟渎之中。皆见有日。日惟一轮。所见各异。若谓分开。则天无二日。何况千万。若必不分。彼人于东西沟渎等处。各见其日。名为何等。若欲以识心辨的。纵尽如来神力。莫知所以。云何俱摄。虚空洞豁。万象包含。人或可信。色质坚碍。容摄难信。且如木质坚碍而能具摄四大。钻则出火。绞则流水。摇则生风。烧则成土。坚碍之色。尚能具容。水火风大。莫有不然。相容不容。各现俱现。皆不得而思议也。体随于用。色空倾夺。万法齐彰。用顺于体。色空齐泯。一道坦然。如此则心不得而思。言不得而议。满慈欲问无门。世尊答亦失措。常住真心。于此见矣。

    ○我以妙明不灭不生合如来藏(至)故发真如妙觉明性。

    阿难以色空相倾相夺。而如来藏。循业发现。故有世间相。用答满慈云何忽生山河大地。此中不生不灭合如来藏。故发真如妙觉明性。用答妙空明觉何当复生山河大地。以如来证妙觉故。于一切法。无生无不生故。以无生故。惟妙觉明。无不生故。圆照法界。以圆照故。即体之用。一为无量。即用之体。则无量为一。小中现大。如目包世界。大中现小。如须弥纳芥。不动而遍。彼此无碍也。身含十虚者。各各互容也。依中现正。正中现依。皆由灭尘合觉。势使然也。非是强言。复有互隐互显互纵互夺。相即相入。成己成他。一如华严广明。

    ○而如来藏本妙圆心(至)用世语言入佛知见。

    以理融事。则一切俱非。似事融理。则一切俱即。事理双照。则凡圣宛然。事理双泯。则生佛何有。阿难执妄迷真。妄生忻怖。世尊语以自他不有真心常住。自徴心辨见。以及五阴六入十二处十八界。本如来藏妙真如性。以示其体。以谓一切俱非者也。满慈不明循发。问云何忽生山河大地及四大相容不碍。世尊答皆由觉明明觉二种妄惑故。有三种相续。以示其相。所谓一切俱即者也。若悟真心。则言思道断。心行处灭。圆融照了。可废可立。所谓离即离非。是即非即。直入中道不思议境。非二乘之所知矣。所言。用世语言。入佛知见。尝谓声闻缘觉而不能知。今时讲学之徒。莫有不中其病矣。

    ○譬如琴瑟箜篌琵琶(至)爱念小乘得少为足。

    上云。用世语言。入佛知见。非也。然亦不可尽废。凡夫执有迷空。二乘破有执空。各得一偏。不名中道。皆名世语。若是如来所说。非有非无。非不有无。非真非妄。非不真妄。非自然。非不自然。非因缘。非不因缘。如是开示。直入不思议中道了义。证入佛乘。鲜不由此。故非世语可比。何也。佛性本有。若非如是开示者。何由而得佛乘也。喻如琴等。虽则本有妙音。若无指法。何由而发。是知言亦不可尽废矣。所言妙音者。众生佛性。生佛等有。佛得指法。故发妙音。众生不能。徒成乱弹耳。如是则当弃世语而学中道。毋执小见而生满足。谆谆诫劝。如此佛恩。何以报哉。

    ○富楼那言我与如来宝觉圆明真妙净心无二圆满(至)是人心狂更无他故。

    满慈初问。云何忽生山河大地。次问。地水火风不合相容。以及七大中。循业发现。随众生心。应所知量。恐在会大众。未知循业所以。故兴第三问。而世尊答。以觉明明觉二种妄缘生成世间三种相续。若悟本心。则悉皆不实。若如所谕。则根身器界。同是妄缘。迷妄所成。则未迷已前。与佛本觉。曾无二致。众生无端忽迷。有世间相。而未知诸佛亦有迷时生烦恼不。若佛不迷。则众生何故忽迷。若众生忽迷。则诸佛何故不迷。而世尊引迷人背方。非谓方移。迷者自咎。知者常觉不迷。若迷人因指得悟。无复更迷也。而满慈复谓迷有因缘。故兴此问。意谓。我及众生。同佛本觉。无二圆满。则知我等由迷妄惑狂受轮转。而未知何因有妄。世尊引演若迷头为喻。岂有其因。但因狂故。爱镜中头。自责无头。无故狂走。镜中头有二意。所谓忻怖。文似有缺。阿难见如来紫金光聚胜妙殊绝。由是渴仰从佛剃落者。似爱他头瞋己无分而狂走者也。因堕淫舍。为摩登所逼。而起慌怖。似瞋他头自羡己头而欲避走者也。不知皆是自心无故取舍忽生忻怖。同名狂走。阿难展转请问。世尊微细发明。莫不辨此镜中头矣。及乎五阴六入十二处十八界以及七大周圆皆如来藏妙真如性。何所不该。妄生取舍。是知惟瞋与爱。总是失心狂走。岂定有因。复令满慈自供者。使必知无因也。所以洞山云。失晓老婆逢古镜也。心生瞋嫌。与此爱头。正相对耳。马祖云。凡所见色。即是见心。心不自心。因色显心。华严云。知一切法即心自性。成就慧身。不由他悟。上文云。若能转物。即同如来。又云。色身外洎山河大地。咸是妙明心中所现物。若不明悟。谁非狂走。

    ○佛言妙觉明圆本圆明妙(至)妄性如是因何为在。

    妙觉明圆。本圆明妙。即体用无二圆满也。以妙觉故。不妨随缘。以本圆故。曾何亏损。夫妄依真有。真不生妄。以不生故。何有其因。若有因者。何名为妄。妄虽无因。仍因妄起。如云明妄非他觉明为咎。则所因能立。所妄既立。生汝妄能。则亦能因所起。故曰展转相因。一迷为心。决定惑为色身之内。分自分他。尘劫莫返。了知迷因。因迷有识。识迷无因。则生灭俱不可得。了知不可得者。岂不如寤人说梦耶。妄因迷有。悟知是迷。迷妄俱非。本觉妙心曾何遗失。如演若达多。头本不失。狂迷谓失。慌怖狂走。岂特狂歇得头。当其狂时。头亦何失。若知狂谬。自悔其痴矣。

    ○汝但不随分别世间(至)何藉劬劳肯綮修证。

    所言狂者。何谓也。即分别心是。若不分别。则世出世间。自他诸法。大小名相。一切不实。如虚空华。本无所有。有何修证。如此则阿难种种起问。同是狂相。若识是狂。则三因三缘。当念不生。胜净妙心。岂从人得。三因者。空昧为世界因。贪爱为众生因。杀盗为业果因。皆因迷妄。若了迷妄。则狂惑叵得。

    ○譬如有人于自衣中系如意珠(至)方悟神珠非从外得。

    上文引喻将终。故劝不随分别。则知本有菩提。非从外得。恐未悟者。定执菩提要因修得。盖他经皆云历劫修证。此中不藉修证。自相矛盾。良难取信。故重引衣珠。以为喻端。即如阿难见佛三十二相渴仰剃落。又云。将谓如来惠我三昧。无劳我修。而今始知身心本不相待。若不修行。如不闻等。与此开示。势似相反。观意会文。阿难慌怖求恳。妙奢摩等最初方便。以至于此。岂不如迷自衣珠而贫穷求乞者也。世尊展转发明。岂非智者示珠者也。上文歇即菩提。此喻当其迷时。珠未曾少。迷者自谬耳。

    ○即时阿难在大众中顶礼佛足起立白佛世尊现说杀盗淫业(至)因缘自然理穷于是。

    阿难前闻非因非缘非自然非和合。似有契入。故说偈赞佛。今闻三缘断故三因不生。复疑因缘为是。若依今说。则上说为非。若依上说。则今说为非。处此两难。故有此问也。上文非因缘自然和合者。为明藏性也。以藏性非因缘自然故。今云因断缘灭即菩提者。正是非因缘义。以菩提不属因缘故。恐人不解。故此重请。复引身子等闻因缘义而得开悟者。所谓引喻不齐矣。何也。身子等闻因缘者。偈云。法从因缘生。法从因缘灭。生灭是因缘。自性非生灭。既云。性非生灭。非因缘明矣。佛云。彼说自然。我说因缘。破彼自然。非外道所知。如此则因缘自然。皆表显建立。曾无实旨。自然既非因缘。何有阿难反疑。自然有异因缘故。世尊复引狂性因缘。以为开示。狂非自然。因一念不觉。失心狂走。故说因缘。狂若歇时。自然有不狂性。如此则不狂之人。因缘自然。皆成戏论。如人患病。服药得愈。有病有愈。若无病者。非病非愈。故曰。因缘自然理穷于是。

    ○阿难演若达多头本自然(至)头本无妄何为狂走。

    文分三节。初则总言头本自然。谓无自然。无不自然。以自然之名。名不自立。如眼之不自见。心之不自知。既非自然。则何待因缘。怖头狂走。次云。头若自然。因缘故狂。则头应已失。头既不失。则狂怖奚为计因缘者堕矣。三云。狂若自然。本有狂性。则应人人皆狂。可称自然。若此狂怖性本具有。有狂时。有不狂时。彼不狂者。狂何所潜。若独演若狂。而余人不狂者。则狂非自然性具。明矣。若此狂性。必从因缘生者。各各照镜因缘义同。何故。余皆不狂。而独演若狂耶。是知因缘自然。与彼本头。曾何所预。上文云。迷己逐物。认物为己。演若一喻。可为尽矣。

    ○若悟本头识知狂走(至)此句方名无戏论法。

    此中还指初文为结。若悟头本自然。本自其然。识知狂走。因缘自然。俱为戏论。上文所谓。但有言说。俱为戏论也。如不能言下。知归重起妄计。因缘灭故有菩提生者。此但生灭。非得菩提也。生灭俱尽。无可得者。名无功用道。不即默契。执有自然。复落生灭。无生灭者。名为自然。初云所谓本自其然。无然非自。故引世间和合。以晓谕之。和合者。即因缘义。本然者。即自然义。此皆世间所计。若悟藏性。无戏论者。本然非然。和合非合。合然俱离。即因缘自然二俱远离。而复非离非合。妄计斯遣。真心斯在。故圆觉云。远离为幻亦复远离。离远离幻亦复远离。得无所离。即除诸幻。即此义也。

    ○菩提涅槃尚在遥远(至)秪益戏论。

    法身有证德。智身有报德。涅槃有断德。菩提者。即智身也。能悟合然俱离离合俱非。得无功用道。证法身也。智身则广修六度。入一切差别法门。然后福智圆满。成卢舍那。涅槃则断烦恼。到无烦恼可断。始名大安乐性。是二者。必须历劫修证。故云遥远。所谓理虽顿悟承悟并消。事假渐除。因次第尽。若惟空持诸佛言教。而不修行克证。只益戏论。何也。如舍利弗。乍闻一偈。克证断结。永出生死。阿难具持法藏。伸词请问。展转成疑。岂不天渊哉。虽则阿难大权示现。正为我辈空恣谈论一无所得者设也。

    ○汝虽谈说因缘自然(至)如何自欺尚留观听。

    文有三节。初则虽达无戏论法。菩提涅槃。尚在遥远。必须修证。非多闻可预。次释多闻明了自然因缘决无戏论。若不修证。多闻无益。故不能免离摩登伽难。若此多闻。可当菩提。则何须待我神咒加持然后彼此解脱。三则劝修无漏。胜彼多闻。日劫相远。密显神咒功能。作助道缘起。正意在起修道也。经分五分。见道分齐于此。余不繁演。

    问曰。一席所谈。无非正法。何以止此。

    答曰。修道分者。惟选一耳根圆通。为此方教体。乃教门一期赞扬不可一定。何也。如二十五无学所证圆通。实无优劣。欲令阿难速易成就。岂能尽摄群机。以机有利钝。因心不等。此为观音易入。而彼二十四圣。于十八界。各称便宜。所以香岩击竹悟道。灵云见色明心。临济领于痛棒。玄沙悟伤足指。沩山拨火。洞山睹水。虽如来再世。不能非其悟。是知不可一定也。助道分称扬神咒。如能即信。定获冥加。证果分乃圣贤境界。非凡夫可测。诸天升进。故不可知。即如三涂果报。岂予尽解。五十阴魔。惟佛能究。下地上惑冥然莫解。故或是或非。并听古人。惟此见道一分。学者当尽其心。故予敢呈管见。与诸方共。然则圣意叵测。脱有谬解之过。伏惟知识乞施忏悔耳。

    问曰。一人发真归源。十方世界。悉皆消殒。自我本师释迦以来。其间祖师。递代出兴。岂不是发真归元者。何以出间还复如故。当有旨不。

    答曰。汝尝梦中所见山河大地。与日间同不。曰然。如此假如十人同做一梦。十人所见异不。曰不异。假若一人醒时。此一人所见世界。已消殒不。曰已消殒。既已消殒。彼九人未醒者。所见世界同消殒不。曰不然。彼九人未醒。那得同消。如此则汝何疑诸圣之世界不消耶。一人醒时。则一人之世界已消。十人同醒。则十人之世界消殒。何有不可。以一人醒时同彼九人之在梦。亦不可以九人在梦而疑一人之醒。故曰十方如来与大菩萨并其自住三摩地者。见此山河大地。如虚空华。本无所有。且我辈现抟四大六根。如梦中人说醒时话。其可得哉。

    问曰。一期所论。以谓堕淫生怖。见相生忻。求不可得。皆名妄想。正等无差。如此则圣道不必修。淫杀不必断。今云众生以贪爱为本。业种以淫杀为本。三因断故。三缘不生。心中演若。狂性自歇。歇即菩提。如此则淫杀必当断除。方成佛道。若以前说为是。则成拨无。若以后说为是。则成妄想。何以辨之。

    答曰。显理扶事。各有宗趣。前为阿难不明真心认彼前尘妄生取舍。所以令其择取真心。徴至无有。心既不有。取舍奚为。次由阿难起无心之怖。复令择见。其间见性不还。见非远近。见非大小。见非舒缩。见非因缘。见非自然。乃至见非和合。方知性真不动。妄心徒自去来。同于幻梦。若执定有不动见性。犹名妄心。直至见犹离见见不能及。始是真见。由是广推。五阴六入十二处十八界。七大周圆。称性发挥。离是非是。于中可有修道之是而淫杀之非乎。所以理须顿悟承悟并消。若必欲于中取舍。是非真如。撮摩虚空。秪益自劳。但有言说。俱无实义。若解称性发挥。则海印发光。少加意识。则尘劳先起。理性如是。非是强言。此中扶事。必须断除。若不断除。则徒成狂解。终无得益。所以业种以淫杀为本。三渐次以断淫为正。修证圣位必先欲爱干枯。六天惟论欲之轻重。以辨升进。梵天以欲心明悟。不犯欲尘。身为梵侣。十因六交。多论淫欲。五阴魔业。必曰淫淫相传。故落魔道。淫既如此。杀盗亦然。着欲断欲。优劣如此。岂有不断而得解脱乎。故曰事假渐除。因次第尽。经文于事理两间。致意谆谆。不可不辨。汝之所问。实为要问也。