仪礼小疏卷四

    呉江沈彤撰

    丧服

    斩衰裳苴绖杖

    疏引间传云苴恶貌也所以苴其内见诸外　苴其内之苴本作首　首如首实之首谓发出之也文引丧服四制云苴衰不补则衰裳亦同苴矣愚谓不言苴而言斩者斩之义重于苴且苴绖之文即在衰裳之下苴亦可上统衰裳也

    左本在下

    详见士丧礼注

    童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也敖曰童子与妇人皆谓非主者

    疏此童子谓庶童子案问丧云童子当室则免而杖谓适子也则此为庶童子矣　愚谓包女子子言按小记云女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖郑云女子子在室亦童子也一人杖谓长女也然则非长女不杖且有男昆弟主丧者则女子子皆不杖矣不能病以稚弱不能致哀故

    疏引杂记云童子哭不依不踊不杖不菲不庐注云未成人者不能备礼也此独云不杖余不言者以上下皆释杖故也其实直有衰裳绖带而已

    杨氏图云不杖者葢妇人不皆杖非不杖也

    问妇人何以不杖者承上文言妇人则成人矣虽非主而宜杖故问也

    此妇人谓异姓来嫁之妇人按丧大记君之丧夫人世妇杖大夫之丧主妇杖士之丧妇人皆杖然则妇人皆杖者惟士之丧耳若大夫之丧则主妇而外有不杖者矣君之丧则夫人世妇而外有不杖者矣凡此不杖者恩皆疏故曰不能病

    条属右缝

    敖説与郑絶异敖似与本文合但属字尚直就绳説言用绳一条而连属明别于吉冠之两条也　敖缝缀于武之左边句左字误当作右　内以下端乡上句内字疑则字之譌

    居倚庐寝苫枕块

    俱见既夕记注

    歠粥朝一溢米夕一溢米

    不食恐灭性食犹节之

    为人后者

    雷氏曰此文下不云为所后之父者以或后祖父或后曾髙祖其人不定故也

    布总箭笄髽衰三年

    郑云髽露紒也犹男子之括髪斩衰括髪以麻则髽亦用麻以麻者自项而前交于额上郤绕紒如着防头焉小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽敖云髽者露紒之名也此主言成服以后之礼然当髽者自小敛之时则然矣故士丧礼卒敛妇人髽于室自此以至终丧不变也彤谓郑以斩衰妇人之髽犹男子之髺髪又引小记男子免而妇人髽以髽对免则为齐衰妇人之髽斩衰之髽以麻齐衰之髽以布二髽形制并若防头要其实皆未成服之髽耳此经主成服以后言则布总箭笄以髽终三年而不变又一髽也郑欲以成服之髽等之于未成服之髽岂不思髽以麻布为其无笄总而代之也【麻布代笄总而不代纚纚韬髪以为饰可去也笄总以安紒而束髪不可去也故不笄总第在成服之前而纚则终丧无之】既布总箭笄以髽矣又安用麻布之防头耶敖第言露紒之终丧不变而不言成服前后所加于髽者之殊葢不以加麻布为然也将何以饰丧而约髪乎误矣三髽之説发于皇氏颇得经意故本疏用之其详载小记孔疏但云齐衰期以下初丧之髽无布则非至齐衰期成服之髽布总榛笄又自为一葢实四髽而二种也

    彤按去纚而紒曰髽将斩衰者以麻如男子之髺髪将齐衰者以布如男子之免成服以后则布总箭笄以髽如男子之冠也谓成服犹用麻岂男子之成服亦以麻髺髪乎误矣齐衰之髽葢布总榛笄

    敖曰士丧礼曰妇人牡麻绖结本亦妇人斩衰要绖之异者经主言首服故畧之【云斩衰与郑异】

    子嫁反在父之室

    此兼夫存殁言敖是正解郑义亦当备葢遭父丧而出者未除丧亦不得遽云归宗也

    父卒则为母

    敖説是疏太泥

    慈母如母传

    丧服小记曰为慈母后者为庶母可也为祖庶母可也　此解为慈母后之事而通其变言所谓为慈母后者有二为庶母无子己子无母而后之可也【此即仪礼事】为祖庶母无子己子无母而后之亦可也下二为字皆去声【从陆氏释文】　此为后即郑注为殇后所谓据承之者是也传曰为人后者为之子既曰以为子则亦可云为后矣固不妨实异而名同也亭林之説再商之

    然则昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故报之也

    传以世叔父对昆弟之子而言也檀弓云兄弟之子犹子也葢引而进之以昆弟之子对己子而言也孔云二文相兼乃备是也按本章下文云大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报则世叔父母昆弟之子期之为报明矣传义葢本诸此

    世母叔母何以亦期也以名服也

    贾云二母是路人以来配世叔父而生母名则当随世叔父而服之彤谓世叔母虽疎于己母而亲于他母既有母名宜有母实故服以父在为母之服方灵臯之説得之见夫之昆弟之子节

    昆弟

    贾云此亦至亲以期断按丧服小记云亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣亲之至者曰父子曰夫妻曰昆弟父子首足也夫妻牉合也昆弟四体也皆一体也则皆至亲也故其本服皆以齐衰期由父而上之祖大功九月曾祖小功五月髙祖缌麻三月是为上杀由子而下之孙大功曽孙小功?孙缌是为下杀由昆弟而推之从父昆弟大功从祖昆弟小功族昆弟缌由父而推之世叔父大功从父小功族父缌由祖而推之从祖小功族祖缌由曾祖而推之族曾祖缌由子而推之昆弟之子大功从父昆弟之子小功从祖昆弟之子缌由孙而推之昆弟之孙小功从父昆弟之孙缌由曾孙而推之昆弟之曾孙缌是为旁杀凡上杀下杀旁杀之服有正有加而此则皆其正服圣人以此为未足以尽亲亲之道也则于其至亲之尊者重者而加隆焉又推至亲之心以加于其上下旁之可加者焉故于父则斩衰三年于祖则齐衰期于曾祖则齐衰三月于适子则斩衰三年于适孙则齐衰期于世叔父则齐衰期于昆弟之子则齐衰期妻之于夫则斩衰三年凡此者皆为加服既加则为正矣故加服亦谓之正服而其所未加者则称本服【所加之正服后人亦间有称夲服者以对他所加降者言也】昆弟虽至亲而非至尊与至重以期断足矣故服其本服而无所加凡旁亲自世叔父昆弟之子而外皆无所加于本服与昆弟同

    昆弟之子　传曰何以期也报之也

    郑曰檀弓曰丧服兄弟之子犹子也葢引而进之按凡旁亲卑属之服皆报也惟昆弟之子同于己子故又有引而进之之义

    父之所不降子亦不敢降也

    父不敢以己之尊而降其适子亦安敢以袭父之贵而降其适昆弟乎此皆圣人因人情制礼之精义大夫之适子为妻传与此同意

    适孙

    郑云凡父于将为后者非长子皆期也敖云郑言此者为适子死而无适孙者见之葢以此注专为庶长及旁支来为后者而设不知其于适曾孙以下亦皆该之矣敖説未尽至贾疏则全失其指且有脱误【黄勉斋以后人生而立后者为非郤恐未然】

    彤按适曾孙适?孙与庶长子族人支子之已立者皆将为后者也

    不敢降其适也

    敖加隆之説善

    父卒然后为祖后者服斩

    此葢谓始封之君之服其祖者父存犹期也若继体之君受国于曾祖则既为曾祖斩矣而不为祖斩可乎虽父在亦当斩自当如康成之言故朱子亦深取之

    夫之昆弟之子　传曰何以期也报之也

    贾云世叔父为昆弟之子期进同己子故二母为之亦如己子服期也然则此服亦不止于报矣方灵臯云父在为母期而世母叔母亦期母为众子期而夫之昆弟之子亦期何也恩之所难属也故重其义以维之幼失父母舎是无依也嫠而独舎是无归也故非其母也而母之所以责母之义也非其子也而子之所以责子之义也【自注记曰叔母世母疏衰踊不絶地又曰叔母世母故主宗子食肉饮酒故知责以义为多】

    妾不得体君为其子得遂也

    女君为其子有不得遂其本服者以体君则尊同当从君而降其子故不敢自遂妾贱不得体君无从君而服之义故为其子得遂也

    女子子为祖父母

    察传意经女子子下当脱适人者三字葢作传时固有之

    女子子适人者为其父母期故言不报也【女子子在室者统于祖父母下】此句上当脱子为其父母三年一句葢不报兼男女其理易明传不至有失非脱文则以为不必见尔郑与敖驳之者非

    大夫不敢降其祖与适也

    敖曰此圣人制礼使之然非谓大夫之意亦欲降此亲但以其为祖与适故不敢降之也传言似有害于义　愚谓圣人制礼皆缘人情谓于其祖与适而以贵贵之义降之则其心必有所不敢故圣人不之降使其心之即安也何尝谓大夫之意欲降此亲而不敢降乎凡传之言不敢者皆当以此意推之敖説皆非

    妾不得体君得为其父母遂也

    此不对女君以尊降其父母言葢以女君体君得为其父母遂无所厌屈妾不得体君君不厌之故亦得为其父母遂不嫌等于女君也传本不误郑则误矣小记谓世子不降妻之父母况妻而自降其父母乎杂记谓妾从女君而服其党服岂女君而顾不自服其父母之服乎此本无可疑者不知郑何以驳之如此

    寄公为所寓

    郑注三月而藏其服至葬又更服之既葬而除之按小记为兄弟既除丧己及其葬也反服其服此为缓葬而服除者言则服除于葬之先者亦可例推又孔丛子子思曰期大功之丧既除乃葬则服其所除之服以葬既葬而除之【通解续】郑注葢本此二条

    丈夫妇人为宗子传曰何以服齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也

    大传云别子为祖继别为宗祖太祖也宗宗子也宗子者太祖之正体而奉事太祖以收族族人当敬之如太祖者也太祖亦可称曾祖曾祖齐衰三月故即以曾祖之服服之也太祖也而可称曾祖乎曰曾者重也由祖而上者皆曾祖也虽百世可也此沈存中之説而朱子取之者也曾之犹重见郑氏周颂笺

    大夫在外其妻长子为旧国君

    不直言旧君而言旧国君者以上庶人称国君妻长子同于民则亦当称国君也

    何以服齐衰三月也

    此问怪其轻葢大夫与长子为君本斩妻为夫之君本期故怪其轻也疏非【上寄公之问怪其重】

    妻言与民同也长子言未去也

    敖驳传非是　此大夫在外无服其妻与长子为旧国君有服者妻或在国不从夫而出则与民同有服也长子未去则亦与民同也　旧国君据大夫在外立文也其妻长子则皆在国未去者也

    妻与民同者惟未去故与民同也但郑注亦当备固亦有从夫而归宗往来者

    士去国无服其妻长子在国自同于民故不着之也敖説非

    曾祖父母传曰何以齐衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也

    沈括云丧服但有曾祖齐衰三月曾孙缌麻三月而无髙祖?孙服先儒皆以谓服同曾祖曾孙故不言可推而知或曰经之所不言则不服皆不然也曾重也由祖而上者皆曾祖也由孙而下者皆曾孙也虽百世可也【畧本郑周颂笺及郊特牲注】苟有相逮者则必为服丧三月故虽成王之于后稷亦称曾孙而祭礼祝文无逺近皆曰曾孙礼所谓以五为九者谓旁亲之杀也上杀下杀至于九旁杀至于四而皆谓之族【族昆弟族父母族祖父母族曾祖父母】过此则其族也非其族则谓之无服惟正统不以族名则是无絶道也按存中之论曾祖曾孙至当矣若其据旁亲而言上杀下杀至于九者葢以由父而及于族父由祖而及于族祖由曾祖而族曾祖为上杀之九由子而及于从父昆弟之子由孙而及于从父昆弟之孙由曾孙而昆弟之曾孙为下杀之九也但如此则是以七为九而不当云以五为九矣且下杀之九亦未有以族名者其杜撰疎畧不亦甚乎

    王志长云祖既齐衰期年曾祖不宜即减至三月三月已无可减郑氏不得已而云髙祖同服殊未安也敬标此疑以俟质焉彤谓曾祖之所以减至三月者为欲与齐衰之加相折除也葢曾祖之本服小功加一等则为大功大功者亦兄弟之服也不敢以服至尊故又加一等而为齐衰父与祖加一等曾祖恩疏而顾加二等不可也故于其本月数而降一等以月数之降除衰服之加得加服止一等视祖之衰服与年月各加一等者仍有其杀不嫌于恩之疏而服之重矣若髙祖之本服缌加一等小功耳齐衰乃加三等而月数已无可降似反重于曾祖矣髙祖恩益疏不应反重于曾祖但髙祖而为之缌则缌非兄弟之服与乃独敢以服至尊耶礼穷则同与曾祖皆齐衰三月宜也何不安之与有

    贾云义服六升衰九升冠按本篇题下疏云曾祖父母计是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功而服齐衰非本服故同义服也彤谓父本服期而加为三年祖本服大功而加为期则三年与期并非本服将亦不得为正服与且为人后者何以不遂为义服与故决知曾祖父母之齐衰三月是正而非义也唐开元礼增月数为五月则齐衰加本服二等而月数如其本服与祖之正服同等亲有杀而服无杀失轻重之义矣

    大夫为旧君何以服齐衰三月也【疏云所怪深重者并人而言】此未去国故深怪其轻观答辞亦言与民同可见

    嫁者其嫁于大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也【女子子在室者统于曾祖父母下】

    此四句专释嫁者未嫁者凡女行于大夫曰嫁故曰嫁于大夫未嫁者葢许字于大夫者也

    逆降旁亲惟字于大夫者则然若适人者固无逆降之礼敖説于女子子适人者为众昆弟一条失之

    不敢降其祖也【不敢以尊降其祖则以尊而降其旁亲必矣】

    嫁于大夫字于大夫皆贵也虽贵不敢降其祖祖至尊也未尝不与上下意相通敖驳传非

    不满八嵗以下为无服之殇

    无服之殇凡长中下殇之差降而无服者皆是此不满八嵗以下者则本在五服内之殇以其不满八嵗故亦抑之使无服也

    无服之殇以日易月【马融刘敌之説是】

    以日易月谓以袒免之日易本服之月期亲之殇则旬有三日缌麻之亲则以三日也凡无服者皆袒免

    以日易月之殇殇而无服

    恐人疑以日易月之殇为有以日易月之服故又申言之　殇而无服之殇当作伤若作殇重出无义期亲之殇旬有三日袒免则亦旬有三日伤而已伤则哭大小功缌麻之殇同

    注以日易月谓生一月者哭之一日也疏谓若至七嵗嵗有十二月则八十四日哭之此説决不可从设父母以百嵗而终计其月当一千二百依郑贾所云哭之三年尚不满千日岂有哭七嵗之殇而日数反过于哭父母者乎敖以为近于缌麻之日数则缌麻之丧安得日日而哭乎亦非也

    夫之祖父母世父母叔父母

    贾云夫之祖父母世父母为此妻着何服案下缌麻章云妇为夫之诸祖父母报郑注谓夫所服小功者则此夫所服期不服报王肃以为父为众子期妻小功为兄弟之子期其妻亦小功以其兄弟之子犹子引而进之进同己子明妻同可知敖云不言夫之世父母叔父母报文畧也彤按母本服期加为三年其别于父者父殁乃得申也妻本服期无加降子妇本服大功其庶者降为小功昆弟之子妇本服小功以服报而加为大功从父昆弟之子妇则报服缌而已大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报传曰言其余皆报也然则世叔父母于昆弟之子犹服报况昆弟之子妇乎故昆弟之子妇与夫之世叔父相为皆大功若昆弟之子妇而同于众子妇之小功则是以旁尊为足以加尊矣且众子妇之小功降一等以别于适妇也昆弟之子妇何所嫌而别之而降之乎谓同于引而进之之例尤误也故三説惟敖为得至夫之祖父母为此妻则以正尊而不服报又与世叔父母不同

    夫之昆弟何以无服也其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是防亦可谓之母乎

    郑云谓弟之妻为妇者卑逺之故谓之妇防者尊严之称是防亦可谓之母乎贾云兄弟之妻本无母妇之名名兄妻为嫂者尊严之称名弟妻为妇与子妻同号者推而逺之下同子妻也朱子云案传意本谓弟妻不得为妇兄妻不得为母故反言以诘之曰若谓弟妻为妇则是兄妻亦可谓之母矣而可乎言其不可尔非谓卑逺弟妻而正谓之妇也注疏皆误郑又云若已以母妇之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服己则是乱昭穆之序也彤谓上言母而下言子上言妇而下言舅是直以母为亲母妇为子妇矣据传文上云母道妇道而下以母妇承之则谓母为世叔母之母谓妇为昆弟子妇之妇乃与两道字切合

    朱子曰传意本谓弟妻不得为妇兄妻不得为母故反言以诘之尔非卑逺弟妻而正谓之妇也敖曰母道妇道谓世叔母及昆弟之子妇之类也彤按嫂不可谓母故不得以服夫之昆弟之子者服其弟弟妻不可谓妇故不得以服夫之世叔父者服其兄此正答昆弟之妻不服夫之昆弟之义檀弓记云嫂叔之无服也葢推而逺之为叔在夫行嫂在妻行有所嫌故尔传举其上下记举其中合之而义乃备

    汪峻堂尝云此传言夫之昆弟不为昆弟妻服之义以明昆弟之妻所以不为夫之昆弟服之义也葢弟之妻不可谓妇则夫之兄不可谓舅矣兄之妻不可谓母则夫之弟不可谓子矣举此以包彼亦举上下以该中中不可言也言则嫌传之微而显婉而直如此彤按程子云兄弟已之属也难以妻道属其嫂故嫂叔无服范祖禹云嫂不可以谓母则属乎妻道者也故推而逺之以明人伦此皆圣人之精义言亦何所嫌乎峻堂失之惟论此传语意甚合郑注视贾疏总论彼此不相为服之云为胜但彤详此传语意乃正答昆弟之妻不服夫之昆弟之义郑注本误又按程子云礼记推而逺之此説不是叔与嫂且逺嫌叔与嫂何嫌之有此程子自道其意若先王之服术通彻上下不专为中人以上制也顾宁人云嫂叔分亲而年相亚故圣人嫌之嫌之故逺之而大为之坊斯得其指矣或问世母叔母之期以母名服母名固从世叔父而生以此例之嫂虽不可名为母然从兄而为之服义岂不正彤谓弟于兄之妻亦不得从服曲礼云嫂叔不通问夫生则不通问死则为之衰麻何义乎且所以不为服于其死者正使之逺别于其生故曰无服之义生于妇人而非起于男子也讵不谅夫然则嫂叔之丧信如所为阖门缟素已独?黄莫改者与【顔师古嫂叔服议】曰不然也奔丧云无服而为位者唯嫂叔及妇人降而无服者麻郑云虽无服犹吊服加麻袒免为位哭也正言嫂叔尊嫂也兄公于弟之妻则不能也是嫂叔之丧固吊服而加麻矣兄公弟妻亦如之但不为位耳凡吊服加麻皆既葬而除呉射慈云服加麻者谓大殓及殡之时已毕而释之夫殡毕即释非锡衰疑衰之吊服也与郑... -->>
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