卷五

时人丕则有愆无若殷王受之迷乱酗于酒德哉【无与毋通皇与遑通训法若顺则法也毋自寛假曰今日姑为是耽乐也一日耽乐固若未害然下非民之所法上非天之所顺时人大法其过逸之行犹商人化受而崇饮之类故继之曰毋若商王受之迷乱酗于酒德哉酗酒谓之德者德有凶有吉韩子所谓道与德为虗位是也】纂注【吕氏曰虽戒成王实欲后嗣共守此训故以继自今嗣王言观覧以舒其目安逸以休其身游豫以省风俗田猎以习武备人君不能无也不可过尔过则人欲肆而入于乱亡矣故公使之无淫过于此必絶之使无则廹蹙拘制矣观逸游田横敛之源四者既省用有常经自应以万民惟正之供始耽乐者毋自恕曰今日耽乐尔是心一流将一日二日浸浸终身不返矣苟不戒一日之耽乐必至为纣之徒无皇曰今日耽乐葢原淫乐之始使之深絶其微无若殷王受葢要淫荒之终使知必至此极始终备矣林氏曰隠公观鱼庄公观社观也唐敬宗日晏坐朝逸也周穆所至有车辙马迹游也太康畋洛表田也皆淫于此者真氏曰前举三宗后举文王俾王知所法又举纣俾王知所戒纣之恶无不有酗酒其最也人无智愚皆知忧勤必享国逸欲必戕生惟沈湎于酒心志昬乱则虽死亡在前亦不知畏故欲无逸则不可酗酒酗酒则必不能无逸公所以专以此申戒也薛氏曰今日耽乐与诗所谓壹醉日富同义】周公曰呜呼我闻曰古之人犹胥训告胥保惠胥教诲民无或胥诪张为幻【胥相训诫惠顺诪诳张诞也变名易实以?观者曰幻叹息言古人德业已盛其臣犹且相与诫告之相与保惠之相与教诲之保惠者保养而将顺之非特诫告而已也教诲则有规正成就之意又非特保惠而已也惟其若是是以视聼思虑无所蔽塞好恶取子明而不悖故当时之民无或敢诳诞为幻也】纂注【吕氏曰训告教诲皆见于言语保惠则调防于日用功用相表里也新安胡氏曰训诲忠言也诪张邪説也忠言交进则邪説莫行】此厥不听人乃训之乃变乱先王之正刑至于小大民否则厥心违怨否则厥口诅祝【正刑正法也言成王于上文古人胥训告保惠教诲之事而不聼信则人乃法则之君臣上下师师非度必变乱先王之正法无小无大莫不尽取而纷更之葢先王之法甚便于民甚不便于纵侈之君如省刑罚以重民命民之所便也而君之残酷者则必变乱之如薄赋敛以厚民生民之所便也而君之贪侈者则必变乱之厥心违怨者怨之蓄于中也厥口诅祝者怨之形于外也为人上而使民心口交怨其国不危者未之有也此葢治乱存亡之机故周公恳恳言之】纂注【陈氏大猷曰承上章无怨咸和之意遂及于违怨诅祝唐孔氏曰请神加殃谓之诅以言告神谓之祝真氏曰篇中有两至于小大恐当作一义上言至于小大无时或怨下言至于小大民否则厥心违怨葢皆为民而言】周公曰呜呼自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王兹四人迪哲【迪蹈哲智也孟子以知而弗去为智之实迪云者所谓弗去是也人主知小人之依而或忿戾之者是不能蹈其知者也惟中宗高宗祖甲文王允蹈其知故周公以迪哲称之】厥或告之曰小人怨汝詈汝则皇自敬德厥愆曰朕之愆允若时不啻不敢含怒【詈骂言也其或有告之曰小人怨汝詈汝汝则皇自敬德反诸其身不尤其人其所诬毁之愆安而受之曰是我之愆允若时者诚实若是非止隠忍不敢藏怒也葢三宗文王于小民之依心诚知之故不暇责小人之过言且因以察吾身之未至怨詈之语乃所乐闻是岂特止于隠忍含怒不发而已哉】纂注【唐孔氏曰皇大大自敬德　朱氏方大曰闻谤而自反以敬德则凡怨詈之来皆箴砭之益吾方资之以自反何止不敢含怒于心而已苟非发于中心之诚惟不敢含怒而止则是仅能恕人之言而未尽反己之功也　陈氏大猷曰君至明故能如此凡闻谤而责人皆不明所致也】此厥不聼人乃或诪张为幻曰小人怨汝詈汝则信之则若时不永念厥辟不寛绰厥心乱罚无罪杀无辜怨有同是丛于厥身【绰大丛聚也言成王于上文三宗文王迪哲之事不肯聼信则小人乃或诳诞变置虚实曰小民怨汝詈汝汝则聼信之则如是不能永念其为君之道不能寛大其心以诳诞无实之言罗织疑似乱罚无罪杀戮无辜天下之人受祸不同而同于怨皆丛于人君之一身亦何便于此哉大扺无逸之书以知小人之依为一篇纲领而此章则申言既知小人之依则当蹈其知也三宗文王能蹈其知故其胷次寛平人之怨詈不足以芥蔕其心如天地之于万物一于长育而已其悍疾愤戾天岂私怒于其问哉天地以万物为心人君以万民为心故君人者要当以民之怨詈为己责不当以民之怨詈为己怒以为己责则民安而君亦安以为己怒则民危而君亦危矣吁可不戒哉】纂注【林氏曰以诪张之説妄杀如幽厉之监谤秦立诽谤法之类　夏氏曰向之怨詈犹冇限也至此普天同怨是怨丛于一身矣民气如此欲享国长久得乎此意盖在言外也　范氏曰明君惟聴正直故谗慝之言不入于耳暗君好聴谗侫故欺诳之言日至于前人君当修德以弭怨不可以刑杀止怨以刑杀止怨怨之愈甚大决所溃不可收拾矣　吕氏曰无逸始以逸豫为戒终则以弃忠言惑邪説坏法度冶诽谤结之惟无逸然后能去是病而所以保无逸者亦不过戒是数者也　新安陈氏曰末章承上章以论处怨詈之道然召民和而使自无时或怨上也因怨言而自反次也以杀罚止怨而怨业无次矣周公以怨詈等事寛广君心而伸舒民气其为邦本国脉计岂浅浅哉】周公曰呜呼嗣王其监于兹【兹者指上文而言也无逸一篇七章章首皆先致其咨嗟咏叹之意然后及其所言之事至此章则于嗟叹之外更无他语惟以嗣王其监于兹结之所谓言有尽而意则无穷成王得无深警于此哉】纂注【愚谓此篇挈所其无逸以为之网而分先知稼穑艰难与不知艰难以为之目此一书之大防也商三君先知艰难者也后王生则逸不知艰难者也周三王先知艰难者也戒嗣王之观逸逰田惧其不知艰难也逺引古人恐不尽信故尤欲其师文王惩商纣以耳日所及者为言焉真万世之�j鉴哉】

    君奭【召公告老而去周公留之史氏录其告语为篇亦诰体也以周公首呼君奭因以君奭名篇篇中语多未详今文古文皆冇　案此篇之作史记谓召公疑周公当国践祚唐孔氏谓召公以周公尝摄王政今复在臣位葛氏谓召公未免常人之情以爵位先后介意故周公作是篇以谕之陋哉斯言要皆为序文所误独苏氏谓召公之意欲周公告老而归为近之然详本篇防意乃召公自以盛满难居欲避权位退老厥邑周公反覆告谕以留之尔熟复而详味之其义固可见也】辑録【显道问召公不悦之意先生曰召公不悦只是小序恁地説襄面却无此意这只是召公要去后周公去留他説道朝廷不可无老臣又问先生曰此等语不可晓先生曰这个只是大纲绰挣个意脉了便恁地説了不要逐个字去讨便无理会处这个物事难理会义刚召公不悦这意思晓不得若论事了尽未在看来是见成王己临政便也小定了许多事周公自可了得所以求去庚召公不悦盖以为周公归政之后不当复留而已亦老而当去故周公言二人不可不留之意曰呜呼君己曰时我我亦不敢宁于上帝命弗逺念天威越我民罔尤违又厯道古今圣贤倚赖老成以固其国家之事又曰予不惠若兹多诰予惟用悯于天越民只此便见周公之心至此末尝不喟然太息也试于此等处虚心求之如何答徐元聘】纂注【吕氏曰召公不疑周公前辈辩之悉矣以盛满而欲去周公反覆留之后世权位相轧之际排之使去者有之挽之使留者鲜矣大臣之秉心公则深恐无助私则惟恐不专也又曰成功不可居洛邑成而周公告归召公亦同此心也已而成王留周公公幡然改矣召公犹守欲退之心也周公遂力留之及其既喻非非暂留于一时终相成王且相康王身任托孤之责而不辞惟不苟于随所以笃于信也　陈氏大猷曰或谓周公去朝廷居洛邑而召公独执政柄所以亦有去志今以洛诰君陈诸书考之周公固居洛以化殷民以无逸蔡仲诸书考之则周公未尝不在朝以辅成王意其往来镐洛之间也方是时洛邑虽成而殷民尚未孚四方虽定而天命人心犹未固周公所以谆谆于留召公欤】

    周公若曰君奭【君者尊之之称奭召公名也古人尚质相与语多名之】弗吊天降丧于殷殷既坠厥命我有周既受我不敢知曰厥基永孚于休若天棐忱我亦不敢知曰其终出于不祥【不祥者休之反也天既下丧亡于殷殷既失天命我有周既受之矣我不敢知曰其基业长信于休美乎如天果辅我之诚耶我亦不敢知曰其终果出于不祥乎　案此篇周公留召公而作此其言天命吉凶虽曰我不敢知然其恳恻危惧之意天命吉凶之决实主于召公留不留如何也】纂注【吕氏曰自后世之私观之殷之祸周之福也述殷之丧亡亦曰弗吊圣贤公天下之心也人之于天或恃而不自修或懽而不自强谓永孚于休恃而不自修也意天必福己也谓终出不祥惧而不自强也意天必祸己也皆非也】呜呼君己曰时我我亦不敢宁于上帝命弗永逺念天威越我民罔尤违惟人在我后嗣子孙大弗克恭上下遏佚前人光在家不知【尤怨违背也周公叹息言召公己尝曰是在我而已周公谓我亦不敢苟安天命而不永逺念天之威于我民无尤怨背违之时也天命民心去就无常实惟在人而已今召公乃忘前日之言翻然求去使在我后嗣子孙大不能敬天敬民骄慢肆侈遏絶佚坠文武光显可得谓在家而不知乎】辑注【诸诰多是长句如君奭弗永逺念天威越我民罔尤违只是一句越只是及罔尤违是总説上天与民之意汉艺文志注谓诰是晓论民若不速晓则约束不行便是诰辞如此只是欲民易晓】天命不易天难谌乃其坠命弗克经厯嗣前人恭明德【天命不易犹诗曰命不易哉命不易保天难谌信乃其坠失天命者以不能经厯继嗣前人之恭明德也吴氏曰弗克恭故不能嗣前人之恭德遏佚前人光故不能嗣前人之明德】在今予小子旦非克有正迪惟前人光施于我冲子【吴氏曰小子自谦之辞也非克有正亦自谦之辞也言在今我小子旦非能有所正也凡所开导惟以前人光大之德使益焜燿而付于冲子而已以前言后嗣子孙遏佚前人光而言也】又曰天不可信我道惟宁王德延天不庸释于文王受命【又曰者以承文言天命不易天难谌此又申言天不可信故曰又曰天固不可信然在我之道惟以延长武王之德使天不容舍文王所受之命也】纂注【新安胡氏曰此章大意谓今日天命人心未为固成王之经厯未为深吾等当留而不当去也】公曰君奭我闻在昔成汤既受命时则有若伊尹格于皇天在太甲时则有若保衡在太戊时则有若伊陟臣扈格于上帝巫咸又王家在祖乙时则有若巫贤在武丁时则有若甘盘【时则有若者言当其时有如此人也保衡既伊尹也见説命太戊太甲之孙伊陟伊尹之子臣扈与汤时臣扈二人而同名者也巫氏咸名祖乙太戊之孙巫贤巫咸之子也武丁高宗也廿盘见説命吕氏曰此章序商六臣之烈盖勉召公匹休于前人也伊尹佐汤以圣辅圣其治化与天无间伊陟臣扈之佐太戊以贤辅贤其治化克厌天心自其徧覆言之谓之天自其主宰言之谓之帝书或称天或称帝各随所指非有轻重至此章对言之则圣贤之分而深浅见矣巫咸止言其乂王家者咸之为治功在王室精微之蕴犹有愧于二臣也亡书有咸乂四篇其乂王家之实欤巫贤甘盘而无指言者意必又次于巫咸也　苏氏曰殷有圣贤之君七此独言五下文云殷礼陟配天岂配祀于天者止此五王而其臣偕配食于庙乎在武丁时不言?説岂?説不配食于配天之王乎其详不得而闻矣】纂注【陈氏曰汤初胜夏已有臣扈汤至太戊百三十年必二臣而名同也诗有家父春秋又有家父亦此类　复斋董氏曰言甘盘者高宗旧学之臣　吕　　氏曰舍傅説言甘盘盘源也说委也息斋余氏曰不言説即】【下文不言尚父之意】率惟兹有陈保乂有殷故殷礼陟配天多厯年所【陟升遐也言六臣循推此道有陈列之功以保乂有殷故殷先王终以德配天而享国长久也】纂注【叶氏曰以其祭上陟而配天犹言郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝　唐孔氏曰多厯年之次所】天惟纯祐命则商实百姓王人罔不秉德明恤小臣屏侯甸矧咸奔走惟兹惟德称用乂厥辟故一人有事于四方若卜筮罔不是孚【佑助也实虚实之实国有人则实孟子言不信仁贤则国空虚是也称举也亦秉持之义事征代会同之类承上章六臣辅君格天致治遂言天祐命有商纯一而不杂故商国有人而实内之百官着姓与夫王臣之微者无不秉持其德明致其忧外之小臣与夫藩屏侯甸矧皆奔走服役惟此之故惟德是举用乂其君故君有事于四方如龟之卜如蓍之筮天下无不敬信之也】纂注【孔氏曰天大佑助其王命使商家百姓丰实自汤至武丁其王人无不持德　吕氏曰明恤犹易之显比显然以至公抚恤天下在内则逮于卑贱之小人在外则均屏藩之侯甸思浃内外公平周溥斯乃所秉之君德也后之君嬖昵左右如幽王之私趣马偏爱一国如平王之贰于虢非不恤之可谓之明恤乎用乂者规谏箴诲以治之也新安胡氏曰百姓句王人谓王者明恤属下句从孔吕为优王氏炎曰商大臣事业至于有为而罔不孚今四国多方谆谆告命犹惧不信召公岂可求去】公曰君奭天夀平格保乂有殷有殷嗣天灭威今汝永念则有固命厥乱明我新造邦【吕氏曰坦然无私之谓平格者通彻三极而无间者也天无私夀惟至平通格于天者则夀之伊尹而下六臣能尽平格之实故能保乂有殷多厯年所至于殷纣亦嗣天位乃骤罹灭亡之威天曽不私夀之也固命者不坠之天命也今召公勉为周家久永之念则有天之固命其治效亦赫然明着于我新造之邦而身与国俱显矣】纂注【孔氏曰言天夀有平至之君故安治有殷殷嗣子纣不能平至天防亡加之有威今汝长念平至者安治反是者灭亡以为法鉴则有坚固王命其治理足以明我新成国矣新安陈氏曰有殷嗣天灭威等语聱牙艰澁本不可解不如阙之蔡?亦未为的保乂有殷强拈六臣经有是意乎】公曰君奭在昔上帝割申劝寜王之德其集大命于厥躬【申重劝勉也在昔上帝降割于殷申劝武王之德而集大命于其身使有天下也】纂注【夏氏曰天初劝文王又劝武王故曰申劝如诗序言故天复命武王也真氏曰文王羑里之难乃天之降割其降割也乃所以申劝文王之德也文王生知者本不待劝而天乃降割以勉之故曰申劝新安陈氏曰割中劝寜王之德礼记缁衣作周田观文王之德记固讹矣书果是乎寜王孔注以为文王蔡?以为武王果武王也则下接惟文王尚克修和我有夏必有阙文矣】惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若闳夭有若散宜生有若泰颠有若南宫括【虢叔文王弟闳散泰南宫皆氏夭宜生颠括皆名言文王庶几能修治爕和我所有诸夏者亦惟有虢叔等五臣为之辅也康诰言一二邦以修无逸言用咸和万民即文王修和之实也】又曰无能往来兹迪彛教文王蔑德降于国人【蔑无也夏氏曰周公前既言文王之兴本此五臣故又反前意而言曰若此五臣者不能为文王往来奔走于此导迪其常教则文王亦无德降及于国人矣周公反覆以明其意故以又曰更端发之】亦惟纯祐秉德迪知天威乃惟时昭文王迪见冒闻于上帝惟时受有殷命哉【言文王有此五臣者故亦如殷为天纯佑命百姓王人罔不秉德也上既反言文王若无此五臣为迪彛教则亦无德下及国人故此又正言亦惟天乃纯佑文王葢以如是秉德之臣蹈履至到实知天威以是昭明文王启迪其德使着见于上覆冐于下而升闻于上帝惟是之故遂能受有殷之天命也】纂注【息斋余氏曰孔云文王秉德葢天佑秉德之君也】武王惟兹四人尚迪有禄后暨武王诞将天威咸刘厥敌惟兹四人昭武王惟冒丕单称德【虢叔先死故曰四人刘杀也单尽也武王惟此四人庶几迪有天禄其后暨武王尽杀其敌惟此四人能昭武王遂覆冒天下天下大尽称武王之德谓其逹声教于四海也文王冒西土而已丕单称德惟武王为然于文王言命于武王言禄者文王但受天命至武王方富有天下也吕氏曰师尚父之事文武烈莫盛焉不与五臣之列葢一时议论或详或略随意而言主于留召公而非欲为人物评也】纂注【吕氏曰此四人尚蹈有禄位言故老犹存也林氏曰死者称不禄四人犹及武王之世故曰尚迪有禄】今在予小子旦若游大川予往暨汝奭其济小子同未在位诞无我责收罔朂不及耉造德不降我则鸣鸟不闻矧曰其有能格【小子旦自谦之称也浮水曰游周公言承文武之业惧不克济若浮大川罔知津涯岂能独济哉予往与汝召公其共济可也小子成王也成王防冲虽已即位与未即位同诞大也大无我责上疑有阙文牧罔勗不及未详耉造德不降言召公去则耉老成人之德不下于民在郊之鳯将不复得闻其鸣矣况敢言进此而有感格乎是时周方隆盛鸣鳯在郊卷阿鸣于高岗者乃咏其实故周公云尔也】纂注【夏氏曰大无尽责于我一人息斋余氏曰古注其济小子句通收罔勗不及吕云召公若收敛退藏罔勗勉成王之所不逮亦通张子曰耉造德降则民諴和而鳯可致故鸣鸟闻所以为和气之应也王氏炎曰文王之兴鳯鸣岐山为周受命之符召公苟去固不能如五臣辅文王以闻鸣鳯之祥况能如伊陟臣扈之格天格帝乎】公曰呜呼君肆其监于兹我受命无疆惟休亦大惟艰告君乃猷裕我不以后人迷【肆大猷谋也兹指上文所言周公叹息欲召公大监视上文所陈也我文武受命固有无疆之美矣然迹其积累缔造葢亦艰难之大者不可不相与竭力保守之也告君谋所以寛裕之道勿狭隘欲去我不欲后人迷惑而失道也吕氏曰大臣之位百责所萃震撼击撞欲其镇定辛甘燥湿欲其调齐盘错棼结欲其解纾黯闇汚浊欲其茹纳自非旷度洪量与夫患失干没者未尝无翩然舍去之意况召公亲遭大变破斧缺斨之时屈折调防心劳力瘁又非平时大臣之比顾以成王未亲政不敢乞身耳一旦政柄有归浩然去志固人情之所必至然思文武王业之艰难念成王守成之无助则召公义未可去也今乃汲汲然求去之不暇其廹切已甚矣盖谋所以寛裕之道图功攸终展布四体为乆大规模使君德开明未可舍去而聼后人之迷惑也】纂注【郑氏曰召公不恱似隘急故令谋于寛裕　吕氏曰周公自言我终不独善而使后人迷惑自言所以不去者以勉召公也　陈氏曰不以后人迷谓欲使后人嗣前人恭明德不至于遏佚前人光也　新安陈氏曰不以后人迷如以其君覇以其君显之以留而明保启迪成王是不以后人迷也去而聴其迷惑是以后人迷也】公曰前人敷乃心乃悉命汝作汝民极曰汝明勗偶王在亶乗兹大命惟文王德丕承无疆之恤【偶配也苏氏曰周公与召公同受武王顾命辅成王故周公言前人敷乃心腹以命汝召公位三公以为民极且曰汝当明勉辅孺子如耕之有偶也在于相信如车之有驭也并力心以载天命念文考之旧德以丕承无疆之忧武王之言如此而可以去乎】纂注【孔氏曰文武布其乃心乃悉以命汝矣为汝民立中正矣汝明勉配王在于诚信行此大命而已惟文王圣德为之子孙无忝厥祖大承无疆之忧　张氏曰臣者君之偶如妇者夫之偶　陈氏曰乘载也犹负荷也　吕氏曰命作民极置之具瞻以为民极也其命之辞则曰汝明明勉励以偶配辅佐后王命之大如此在今当亶诚以乗载此大命不可失坠今而遽去是坠此命非乗此命矣又欲其追念文王眷遇之德为我周大受无穷之忧责洛诰周公之复留实以文武之故今召公欲去周公复举文武以感动之　新安陈氏曰以命汝为武王顾命则兹大命竟指为武王之命为安然苏以汝明至之恤纯为武王之言故以大命为天命也不若吕只以汝明勗偶王一句为武王之言为优然此等偶王亶乗语实艰澁不可解略认大意可也】公曰君告汝朕允保奭其汝克敬以予监于殷丧大否肆念我天威【大否大乱也告汝以我之诚呼其官而名之言汝能敬以我所言监视殷之丧亡大乱可不大念我天威之可畏乎】予不允惟若兹诰予曰曰襄我二人汝有合哉言曰在时二人天休滋至惟时二人弗戡其汝克敬德明我俊民在让后人于丕时【戡胜也戡堪古通用周公言我不信于人而若此告语乎予惟曰王业之成在我与汝而已汝闻我言而有合哉亦曰在是二人但天休滋至惟是我二人将不堪胜汝若以盈满为惧则当能自敬德益加寅畏明?俊民布列庶位以尽大臣之职业以荅滋至之天休毋徒惴惴而欲去为也他日在汝推逊后人于大盛之时超然肥遯谁复汝禁今岂汝辞位之时乎】辑録【襄我二人周公自谓己与召公经説】纂注【王氏曰大臣之善在乎譲让则必推贤?善而无妨功害能此所以能明俊民　陈氏经曰今时未至盛大未有贤俊可让召公未可去也大臣进退常以得人为虑有贤者可以让则身可以退萧何且死必引曹参管仲不能荐贤所以不免于议也　新安陈氏曰让字贯俊民字谓明俊民而让之较优】呜呼笃棐时二人我式克至于今日休我咸成文王功于不怠丕冒海隅出日罔不率俾【周公复叹息言笃于辅君者是我二人我用能至于今日休盛然我欲与召公共成文王功业于不怠大覆冒斯民使海隅日出之地无不臣服然后可也周都西土去东为逺故以日出言呉氏曰周公未尝有其功以其留召公故言之盖叙其所已然而勉其所未至亦人所説而从者也】纂注【陈氏大猷曰伐淮夷践奄在此书后可见当时未能罔不率俾也右二章以文武留召公也】公曰君予不恵若兹多诰予惟用闵于天越民【周公言我不顺于理而若兹谆复之多诰邪予惟用忧天命之不终及斯民之无赖也韩子言畏天命而悲人穷亦此意前言若兹诰故此言若兹多诰周公之告召公其言语之际亦可悲矣】纂注【夏氏曰天命难谌民心难保大臣去留系天命之从违民心之向背今召公欲去实周公之忧也　陈氏大猷曰召公去则天命将替民生失所此周公所闵也】公曰呜呼君惟乃知民德亦罔不能厥初惟其终祗若兹往敬用治【上章言天命民心而民心又天命之本也故卒章専言民德以终之周公叹息谓召公践厯谙练之乆惟汝知民之德民德谓民心之向顺亦罔不能其初今日固罔尤违矣当思其终则民之难保者尤可畏也其祗顺此诰往敬用治不可忽也此召公已留周公饬遣就职之辞厥后召公既相成王又相康王再世犹未释其政有味于周公之言也夫】纂注【陈氏经曰借民情以为喻也民情每勤始怠终此乃召公所熟知安可以此自处当惟其终可也语曰行百里者半九十言晚节末路之难也　张氏曰召公初辅成王有始矣而求去不能终也　愚谓一书之中首言忧国之心非人所知次言天民可畏惟人是赖又次言殷先王与我文武得人之助然文王时五人至武王时四人今又惟我二人而已君若求去岂我一人所能戡哉忧之深是以留之切留之?是以言之详召公同功一体之人均有忠君爱国之心者也安得不油然而感幡然而留哉】蔡仲之命【蔡国名仲字蔡叔之子也叔没周公以仲贤命诸成王复封之蔡此其诰命之辞也今文无古文有案此篇次序当在洛诰之前】

    惟周公位冢宰正百工羣叔流言乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭邻以车七乘降霍叔于庶人三年不齿蔡仲克庸祗德周公以为卿士叔卒乃命诸王邦之蔡【周公位冢宰正百工武王崩时也郭邻孔曰曰中国之外地名苏氏曰郭虢也周礼六遂五家为邻管霍国名武王崩成王幼周公居冢宰百官緫已以听者古今之通道也当是时三叔以主少国疑秉商人之不靖谓可惑以非义遂相与流言倡乱以摇之是岂周公之身之利害乃欲倾覆社稷涂炭生灵天讨所加非周公所得已也故致辟管叔于商致辟云者诛戮之也囚蔡叔于郭邻以车七乗囚云者制其出入而犹从以七乗之车也降霍叔于庶人三年不齿三年之后方齿録以复其国也三叔刑罚之轻重因其罪之大小而已仲叔之子克常敬德周公以为卿士叔卒乃命之成王而封之蔡也周公留佐成王食邑于圻内圻内诸侯孟仲二卿故周公用仲为卿非鲁之卿也蔡左传在淮汝之间仲不别封而命邦之蔡者所以不絶叔于蔡也封仲以他国则絶叔于蔡矣吕氏曰象欲杀舜舜在侧微其害止于一身故舜得遂其友爱之心周公之位则繋于天下国家虽欲遂友爱于三叔不可得也舜与周公易地皆然史臣先书惟周公位冢宰正百工而继以羣叔流言所以结正三叔之罪也后言蔡仲克庸祗德周公以为卿士叔卒即命之王以为诸侯以见周公蹙然于三叔之刑幸仲克庸祗德则亟擢用分封之也吴氏曰此所谓冢宰正百工与诗所谓摄政皆在成王谅阍之时非以幼冲而摄而其摄也不过位冢宰之位而已亦非荀卿所谓摄天子位之事也三年之防二十五月而毕方其毕时周公固未尝摄亦非有七年而后还政之事也百官緫已以听冢宰未知其所从始如殷之高宗已然不惟周公行之此皆论周公者所当先知也】辑録【安卿问周公诛管蔡自公义言之其心固正大直截自私恩言之其情终有不自满处所以孟子谓周公之过不亦宜乎先生曰是但他岂得已哉莫到恁地较好看周公当初做这一事也大段疎脱他也看那兄弟不过本是怕武庚叛故遣管蔡霍叔去监他为其至亲可恃不知他反去与武庚同作一党不知如何纣出得个儿子也恁地狡猾想见他当时日夜去炒?管叔说云周公是你的弟今却欲篡为天子汝是兄今却只恁地管叔被他炒得心热他性又急所以便发出这件事来李尧卿问是时可调防莫杀否曰他已叛只得杀如何调防得蔡叔霍叔性较慢罪较轻所以只囚于郭邻降于庶人想见当时被管叔做出这事来騒动许多百姓想见也怕人鸱鸮鸱鸮既取我子无毁我室当时也是被他害得猛如常棣一诗却是后来制礼作乐时作这是先被他害所以当天下平定后更作此诗故其辞哀?不似诸诗和平义刚曰周公也岂不知管叔狡猾但当时于义不得不封他曰看来不是狡猾只是獃子书説周公使三叔监殷他却与武庚叛此是一段大疎脱事若当时不便平息得模様做出西晋初年时事想见武庚日夜去説诱三叔以为周公弟也却在周作宰相管叔兄也却去监商故管叔生起不肖之心如此庚】纂注【史记武王同母兄弟十人长伯邑考次武王次管叔鲜次周公次蔡叔度次霍叔处孔氏曰蔡仲能用敬德称其贤也明王之法诛父用子言至公也叔之所封圻内之蔡仲之所封淮汝之间圻内之蔡名已灭故取其名以名新国欲其戒之唐孔氏曰管在荥阳京县东北不立管叔之后者罪重或无子或有而不贤也杜预曰武王封叔度于汝南上蔡胡徙新蔡昭侯徙九江下蔡圻内蔡地不知所在不齿不得与兄弟年齿相次闵元年晋灭霍故知复其旧封夏氏曰古一里之地出车一乘谓以出车七乗地所出之赋以奉之盖既囚之又不可无以养之张氏震曰象得罪于舜安得不贷之以恩管叔得罪于周安得不断之以义霍叔不絶其身蔡叔不絶其子而管叔独不免诛絶恩与义并行而不悖也林氏曰蔡叔有罪则囚之不以弟而私蔡仲贤而封之不以父而弃叶氏曰舜殛鲧而兴禹周公囚蔡叔而命仲一也魏氏曰左传定公四年云蔡仲改行帅德周公举之以为己卿士己字极好玩味可见周公大圣人蔡叔有罪而囚之有子仲祗德则以为己卿士真与天地同其大也自东莱发此义苏氏曰蔡叔未卒仲无君国之理蒯瞆在而辄立卫所以乱所以封仲必在叔卒之后息斋余氏曰案召诰传中谓洛邑告成成王始政故召公以自服土中为言多方内辨臣我监五祀曰成周既成而成王即政云云与此所引呉氏之説皆所不合】王若曰小子胡惟尔率德改行克慎厥猷肆予命尔侯于东土往即乃封敬哉【胡仲名言仲循祖文王之德改父蔡叔之行能谨其道故我命汝为侯于东土往就汝所封之国其敬之哉吕氏曰敬哉者欲其无失此心也命书之辞虽称成王实周公之意】尔尚盖前人之愆惟忠惟孝尔乃迈迹自身克勤无怠以垂宪乃后率乃祖文王之彛训无若尔考之违王命【蔡叔之罪在于不忠不孝故仲能掩前人之愆者惟在于忠孝而已叔违王命仲无所因故曰迈迹自身克勤无怠所谓自身也垂宪乃后所谓迈迹也率乃祖文王之?训无若尔考之违王命上文所谓率德改行也】纂注【吕氏曰子之新善着则父之旧愆庶乎可掩蔡叔之恶既无以贻子孙仲乃一国始封之祖创业垂统之责繋焉盖追其祖武自我作古克勤无怠以垂法于后斯须之怠则流�芑蛑劣谑�百年后不可不谨其源也张氏曰迈迹自身谓生于羣叔之间而能脱身自立为善　陈氏傅良曰舜命禹未尝戒以鲧周公命微子未尝及武庚今命仲而尤其父者于越人疎之于其兄戚之也父子兄弟之间犹有讳而不敢尽言是愈疎矣成王于仲亲亲之道也有禹则鲧得以郊张汤杜周烈矣以其有后得不列于酷吏蔡仲在人其谓叔曰幸哉有子如此欤故曰盖前人之愆　新安陈氏曰子能改父之恶而为善则孝矣为子而孝斯为臣而忠古人云求忠臣于孝子之门是惟忠本于惟孝也克勤无怠以垂宪乃后即所谓迈迹自身此一语不必分也】皇天无亲惟德是辅民心无常惟恵之懐为善不同同归于治为恶不同同归于乱尔其戒哉【此章与伊尹申诰太甲之言相类而有浅深不同者太甲蔡仲之有间也善固不一端而无不可行之善恶亦不一端而无可为之恶尔其可不戒之哉】纂注【新安陈氏曰此与伊尹告太甲之言语意正同蔡氏谓有深浅不同以太甲蔡仲之有间不晓所谓】慎厥初惟厥终终以不困不惟厥终终以困穷【惟思也穷困之极也思其终者所以谨其始也】纂注【吕氏曰建国之始必审其始而思其终终始具举然后可乆可大而不至于困徒谨初而不思其终则终必困穷虽葸然忧惧无益也语以谨始而即援以虑终竭两端之教也陈氏大猷曰仲率德改行能谨初矣尤当克勤无怠是在于惟厥终也　张氏曰感激者多鋭于初而怠于终】懋乃攸绩睦乃四邻以蕃王室以和兄弟康济小民【勉汝所立之功亲汝四邻之国蕃屏王家和恊同姓康济小民五者诸侯之之所当尽也】率自中无作聪明乱旧章详乃视听罔以侧言改厥度则予一人汝嘉【率循也毋无同详审也中者心之理而无过不及之差者也旧章者先王之成法厥度者吾身之法度皆中之所从出者作聪明则喜怒好恶皆出于私而非中矣其能不乱先王之旧章乎戒其本于已者然也侧言一偏之言也视听不审惑于一偏之説则非中矣其能不改吾身之法度乎戒其狥于人者然也仲能戒是则我一人汝嘉矣吕氏曰作聪明者非天之聪明特沾沾小智耳作与不作而天人判焉】纂注【陈氏经曰旧章法度皆中之所寓度即旧章也旧章则已然之法度则当然之制无非中也周公虑仲惩创乃父之愆用意过当反以生事为奇故有此戒　夏氏曰率皆也自从也谓凡事皆从中道也　吕氏曰旧章往往不与新进喜事者合故作聪明者尤欲乱之听览不贵于速而贵于详迎刃立决见事风生宜若可喜然忽略疎快动皆愆尤谗説奸言毎乗其忽遽而入之惟详其视听安徐审订表里毕陈侧媚之言将不得售故详者乃听览之大法也规矩准度未至于乐循理者则常若为其絷维侧言乃解其絷维而纵之放逸之场者故从之也轻仲以英妙之年任国事周公老成深虑故戒之如此　陈氏大猷曰内不变于己之私智外不变于人之私言则中道合而侯职尽矣】王曰呜呼小子胡汝往哉无荒弃朕命【饬往就国戒其毋废弃我命汝所言也】纂注【愚谓此篇大体与微子之命相似而微子之辞温厚蔡仲之辞严厉盖微子先代之后周賔而不臣又本贤人也蔡仲父为不道忠孝两亏已无足法所望仲能率祖德改父行迈迹自身以垂宪乃后耳葢以拳拳圗终之説且戒之以无乱旧章无改法度无同归于乱呜呼仁哉】

    多方【成王即政奄与淮夷又叛成王灭奄归作此篇按费誓言徂兹淮夷徐戎并兴即其事也疑当时扇乱不特殷人如徐戎淮夷四方容或有之故及多方亦诰体也今文古文皆有苏氏曰大诰康诰酒诰梓材召诰洛诰多士多方八篇虽所诰不一然大略以殷人心不服】

    【周而作也予读泰誓武成常怪周取殷之易及读此八篇又怪周安殷之难也多方所告不止殷人乃及四方之士是纷纷焉不心服者非独殷人也予乃今知汤已下七王之德深矣方殷之虐人如在膏火中归周如流不暇念先王之德及天下粗定人自膏火中出即念殷先七王如父母虽以武王周公之圣相继抚之而莫能御也夫以西汉道德比之殷犹碔砆之与美玉然王莽公孙术隗嚣之流终不能使人忘汉光武成功若建瓴然使周无周公则亦殆矣此周公之所以畏而不敢去也】纂注【林氏曰奄即淮夷之一种总言则谓之淮夷如春秋赤狄之有潞氏甲氏也周公摄政时奄尝与三监同叛多士曰昔朕来自奄已尝征之今成王即政奄又叛成王灭之而归镐京诸侯来朝周公又称王命以告之故作此篇　唐孔氏曰虽普告多方意在殷之旧国　吕氏曰自大诰至多方所以处殷民者何其劳也武王崩以喜乱之徒因思旧之情乗内难之隙三者参合其祸至此是固周之不造实则天之大扶持保祐有周者也人之稚齿百疾先见则必过加调防凡伐性伤生者一切不敢萌所以培固真源克登上寿者少年多疾之力也成周八百年之基业可于此占之多士多方辞防相出入多士既迁殷民而独告新民也故视多方为略多方既践奄而徧告庶邦也故视多士为详】

    惟五月丁亥王来自奄至于宗周【成王即政之明年商奄又叛成王征灭之杜预云奄不知所在宗周镐京也吕氏曰王者定都天下之所宗也东迁之后定都于洛则洛亦谓之宗周卫孔悝之鼎铭曰随难于汉阳即宫于宗周是时镐已封秦宗周葢指洛也然则宗周初无定名随王者所都而名耳】纂注【孔氏曰周公归政之明年淮夷奄又叛鲁征淮夷作费誓王征奄灭之五月还镐京　新安陈氏曰洛诰戊辰王在新邑孔注十二月戊辰晦此七年之十二月即成王即政之年也多士作于是年二月曰昔朕来自奄是述东征时事乃自武王诛纣伐奄后第二畨叛也多方作于即政之明年五月成王政序曰成王遂践奄多方序曰王归自奄书曰王来自奄乃奄之第三畨叛王堕其地迁其君又因以告多方也以去年十二月戊辰晦算之则次年正月朔己巳五月朔非丁夘则戊辰丁亥非二十日即二十一日也多士与多方之作先后葢一年有三月云】周公曰王若曰猷告尔四国多方惟尔殷侯尹民我惟大降尔命尔罔不知【吕氏曰先曰周公曰而复曰王若曰何也明周公?王命而非周公之命也周公之命诰终于此篇故发例于此以见大诰诸篇凡称王曰者无非周公?成王之命也成王灭奄之后告谕四国殷民而因以晓天下也所主殷民故又専提殷侯之正民者告之言殷民罪应诛戮我大降宥尔命尔宜无不知也】洪惟圗天之命弗永寅念于祀【圗谋也言商奄大惟私意圗谋天命自底灭亡不深长敬念以保其祭祀吕氏曰天命可受而不可圗圗则人谋之私而非天命之公矣此葢深示以天命不可妄干乃多方一篇之纲领也下文引夏商所以失天命受天命者以明示之】纂注【吕氏曰徧告四方者何也殷奄屡叛驱扇者广今虽平殄譬余邪遗疾犹或在肺腑间恐或有时而发也故涣发大号厯叙天命之公前代之事征诛安集之本末俾四方咸与闻之大破羣疑深絶乱根葢本于是兵寝刑措者四十余年其亦训诰之助欤】惟帝降格于夏有夏诞厥逸不肯慼言于民乃大淫昏不克终日劝于帝之迪乃尔攸闻【言帝降灾异以谴告桀桀不知戒惧乃大肆逸豫忧民之言尚不肯出诸口况望其有忧民之实乎劝勉也廸啓迪也视听动息日用之间洋洋乎皆上帝所以啓迪开导斯人者桀乃大肆淫昏终日之间不能少勉于是天理或几乎息矣况望有恵迪而不违乎此乃尔之所闻欲其因桀而知纣也厥逸与多士引逸不同者犹乱之为乱为治耳逸豫以民言淫昏以帝言各以其义也此章上疑有阙文】纂注【王氏曰惟帝降格于夏与惟帝降格向于时夏同意　息斋余氏曰真氏乙记云降格者言帝本降格也如此则不必言有阙文矣】厥圗帝之命不克开于民之丽乃大降罚崇乱有夏因甲于内乱不克灵承于旅罔丕惟进之恭洪舒于民亦惟有夏之民叨懫日钦劓割夏邑【此章文多未详丽犹日月丽乎天之丽谓民之所依以生者也依于土依于衣食之类甲始也言桀矫诬上天圗度帝命不能开民衣食之原于民依恃以生者一皆抑塞遏絶之犹乃大降威虐于民以増乱其国其所因则始于内嬖蛊其心败其家不能善承其众不能大进于恭而大寛裕其民亦惟夏邑之民贪叨忿懫者则日钦崇而尊用之以戕害于其国也】纂注【孔氏曰丽音栗施也不能开于民之所施政苏氏曰丽着也奠民之居王政之本民不土著虽尧舜不能使之不乱桀不开衣食之源以定民居也　叶氏曰丽附于罪法也古者治狱以附罪为丽故秋官称各丽其法以议狱讼开明也不克开于民之附法者而大降之罚　新安陈氏曰开于民之丽其説不一叶氏较优既与乃大降罚相入又与下文慎厥丽乃劝厥民刑用劝皆相应　吕氏曰原其所因葢始于内乱妺喜之嬖是也】天惟时求民主乃大降显休命于成汤刑殄有夏【言天惟是为民求主耳桀既不能为民之主天乃大降休显命于成汤使为民主而伐夏殄灭之也吕氏曰曰求曰降岂真有求之降之者哉天下无统涣散漫流势不得不归其所聚而汤之一德乃所谓显】

    【休命之实一众离而聚之者也民不得不聚于汤汤不不得不受斯民之聚是岂人为之私哉故曰天求之天降之也】惟天不畀纯乃惟以尔多方之义民不克永于多享惟夏之恭多士大不克明保享于民乃胥惟虐于民至于百为大不克开【纯大也义民贤者也言天不与桀者大乃以尔多方贤者不克永于多享以至于亡也言桀于义民不能用其所敬之多士率皆不义之民上文所谓叨懫日钦者同恶相济大不能明保享于民乃相与播虐于民民无所措其手足凡百所为无一能达上文所谓不克开于民之丽者政暴民穷所以速其亡也此虽指桀多上尔殷侯尹民尝逮事纣者宁不?然内愧乎】纂注【叶氏曰天佑之则曰纯佑命不畀之则曰不畀纯　林氏曰此篇陈桀纣之亡商周之兴皆出于天天之所夺非人力所能支天之所予非人力所能移而其所以为予夺者以其德与不德耳尔多方当知天命不可有他志也　孔氏曰桀之所谓恭人众士言乱主所任任同己者　林氏曰保享于民安民而以之享国长久也　吕氏曰义民知义之民也桀之时三宅无义民义民在下虽多何补以尔多方之义民不能永受众多之服享如负米而饥载泉而渴葢哀之也百为大不克开欲耕害其耕欲贾害其贾四向皆穷无一能达民穷如此也】乃惟成汤克以尔多方简代夏作民主【简择也民择汤而归之】纂注【叶氏曰简如简在帝心之简】慎厥丽乃劝厥民刑用劝【汤深谨其所依以劝勉其民故民皆仪刑而用劝勉也人君之于天下仁而已矣仁者君之所依也君仁则莫不仁矣】以至于帝乙罔不明德慎罚亦克用劝【明德则民爱慕之谨罚则民畏服之自成汤至于帝乙虽厯世不同而皆知明其德谨其罚故亦能用以劝勉其民也明德谨罚所以谨厥丽也明德仁之本也谨罚仁之政也】要囚殄戮多罪亦克用劝开释无辜亦克用劝【德明之而已罚有辟焉有宥焉故再言辟而当罪亦能用以劝勉宥而赦过亦能用以劝勉言辟与宥皆足以使人勉于善也】纂注【吕氏曰赦而民劝犹可也刑而民亦劝则有黙行于刑赦之间者矣每语结之以劝者天下非可驱以智力束以法制惟劝化其民使常有欣欣不自己之意乃维持长久之道也　陈氏经曰商家法在明德慎罚明德化民用德其本心慎罚不滥及民用刑不得已也本原既正则或刑或宥皆足以劝民于善刑一也先王用之而使民劝后世用之而为民毒何也先王之刑皆仁之寓后世之刑不仁之具也夫子未尝不钓弋也而仁见于不纲不射宿之际文王非不搜田也而仁见于一发不再举之时也】今至于尔辟弗克以尔多方享天之命【吕氏曰尔辟谓纣也商先哲王世?家法积累维持如此今一旦至于汝君乃以尔全盛之多方不克坐享天命而亡之是诚可闵也天命至公操则存舍则亡以商先王之多基圗之大纣曽不得席其余防其亡忽焉危微操舍之几周公所以示天下深矣岂徒曰慰解之而已哉】纂注【陈氏曰多方一也汤以之而作民主纣不能以之而享天下在所以何如耳　王氏曰此言殷之兴甚详言其亡甚略葢对殷遗民不忍痛言其失也】呜呼王若曰诰告尔多方非天庸释有夏非天庸释有殷【先言呜呼而后言王若曰者唐孔氏曰周公先自叹息而后称王命以诰之也庸用也有心之谓释去之也上文言夏殷之亡因言非天有心于去夏亦非天有心于去殷下文遂言乃惟桀纣自取亡灭也吕氏曰周公先自叹息而始宣布成王之诰告以见周公未尝称王也人此篇之始周公曰王若曰复语相承书无此体也至于此章先呜呼而后王若曰书亦无此体也周公居圣人之变史官豫忧来世?疑袭误葢有窃之为口实者故于周公诰命终篇发新例二着周公实未尝称王所以别嫌明微而谨万世之防也】纂注【夏氏曰诰告以诰辞告之也】乃惟尔辟以尔多方大淫圗天之命屑有辞【纣以多方之富大肆淫佚圗度天命琐屑有辞与多士言桀大淫佚有辞义同殷之亡非自取乎以下二章推之此章之上当有阙文】纂注【孔氏曰恶事尽有辞説布在天下　吕氏曰恶之播于人口者谓之辞恶之未熟大者?道琐屑者未尽举至恶已熟琐屑之恶极口厯数一一有辞】乃惟有夏圗厥政不集于享天降时丧有邦间之【集萃也享享有之享桀圗其政不集于享而集于亡故天降是丧乱而俾有殷代之夏之亡非自取乎】纂注【唐孔氏曰汤是夏之诸侯故曰有邦】乃惟尔商后王逸厥逸圗厥政不蠲烝天惟降时丧【蠲洁烝进也纣以逸居逸淫?无度故其为政不蠲洁而秽恶不烝进而怠惰天以是降防亡于殷殷之亡非自取乎此上三节皆应上文非天庸释之语】纂注【陈氏曰上逸过逸也下逸安逸也谓过逸其安逸犹言安其危　林氏曰逸厥逸甚言其逸也犹言醇乎醇　孔氏曰不洁进于善　吕氏曰其不蠲洁日进　张氏曰烝升也犹言秽德升闻】惟圣防念作狂惟狂克念作圣天惟五年须暇之子孙诞作民主罔可念听【圣通明之称言圣而罔念则为狂矣愚而能念则为圣矣纣虽昬愚亦有可改过迁善之理故天又未忍遽絶之犹五年之久须待暇寛于纣觊其克念大为民主而纣无可念可听者五年必有指实而言孔氏牵合嵗月者非是或曰狂而克念果可为圣乎曰圣固未易为也狂而克念则作圣之功知所向方太甲其庶几矣圣而罔念果至于狂乎曰圣固无所谓罔念也禹戒舜曰无若丹朱傲惟慢游是好一念之差虽未至于狂而狂之理亦在是矣此人心惟危圣人拳拳告戒岂无意哉】辑録【艾轩云文字只看易晓处如尚书惟圣罔念作狂惟狂克念作圣不与上下文相似下文便不可晓只看这两句节或谓性相近习相逺惟上智与下愚不移书中谓惟圣罔念作狂惟狂克念作圣若如此只又有移得者如何文公曰上智下愚不移如狂作圣则有之既是圣人决不到作狂此只是甚言不可不学经説】纂注【王氏曰操则存舍则亡其心之谓欤思曰睿睿作圣操其心以思所谓念也罔念虽圣可以作狂故克念则狂亦可以作圣　林氏曰念不念之间圣狂之所以分也苟其质之圣矣自恃其圣而不之思日复二日天命之性益就雕丧其作狂也何有苟其质之狂矣自耻其狂而思之日复一日天命之性忽然而复其作圣也何有　陈氏经曰子曰惟上智与下愚不移书乃曰圣可作狂狂可作圣则可移欤曰孔子之言圣狂之成也其习既成则不移矣书之言圣狂之分也圣狂之分生于一念之顷尧舜而忘兢业岂不趋于狂桀纣而能改过迁善岂不趋于圣孔子虽曰不移实有可移之理但恐下愚自暴自弃不肯移耳肯移之是狂之克念也公言此者明纣之为恶倘一旦改悔天不终弃之也　李氏□曰纣恶甚矣天犹待之如此见天心仁爱人君自非大无道天皆欲扶持而全安之惟终无悛心所以祸不可遏也　林氏曰晋武帝以孙皓淫暴有问罪之志王濬曰孙皓荒淫宜速征伐若一旦皓死更立贤主则强敌也晋武之心惟恐吴之有贤主武王之心惟恐纣之不能改过观于晋武尤知武王之为德　新安陈氏曰天惟至子孙必脱误　之字难通】天惟求尔多方大动以威开厥顾天惟尔多方罔堪顾之【纣既罔可念听天于是求民主于尔多方大警动以祲祥谴告之威以开发其能受眷顾之命者而尔多方之众皆不足以堪眷顾之命也】惟我周王灵承于旅克堪用德惟典神天天惟式敎我用休简畀殷命尹尔多方【典主式用也克堪者能胜之谓也德輶如毛民鲜克举之言德举者莫能胜也文武善承其众克堪用德是诚可以为神天之主矣故天式敎文武用以休美简择畀付殷命以正尔多方也吕氏曰式敎用休者如之何而敎之也文武既得乎天天德日新左右逢原其思也若或啓之其行也若或翼之乃天之所以敎而用以昌大休明者也非谆谆然而敎之也此章深论天下向者天命未定眷求民主之时能者则得之孰有遏汝者乃无一能当天之眷今天既命我周而定于一矣尔犹汹汹不靖欲何为邪明指天命而詟服四海奸雄之心者莫切于是】纂注【吕氏曰前论夏之亡本于不克灵承于旅此论周之兴亦曰灵承于旅文武于德能胜而用之其力过孟贲远矣汉唐贤主岂无欲布德于天下者惟力薄而夺于私欲故驳而不纯是知德非真力则莫能胜莫能用也　新安陈氏曰克堪二字下得极有力非有仁以为己任之?兼死而后已之毅不能堪而用之也克堪用之必有非力之力如真积力久之力而后可陈氏大猷曰可为神与天之主山川宗社之得其安三光寒暑之得其序皆人君有以主之】今我曷敢多诰我惟大降尔四国民命【言今我何敢如此多诰我惟大降宥尔四国民命举其宥过之恩而责其迁善之实也】尔曷不忱裕之于尔多方尔曷不夹介乂我周王享天之命今尔尚宅尔宅畋尔田尔曷不惠王熈天之命【夹夹辅之夹介賔介之介尔何不诚信寛裕于尔之多方乎尔何不夹辅介助我周王享天之命乎尔之叛乱据法定罪则潴其宅收其田可也今尔犹得居尔宅耕尔田尔何不顺我王室各守尔典以广天命乎此三节责其何不如此也】纂注【吕氏曰敎以诚信寛裕惟诈故迫惟诚故裕　陈氏大猷曰乂我周王如乂用厥辟之乂谓治其君之事】尔乃迪屡不静尔心未爱尔乃不大宅天命尔乃屑播天命尔乃自作不典圗忱于正【尔乃屡蹈不静自取亡灭尔心其未知所以自爱邪尔乃大宅安天命邪尔乃轻弃天命邪尔乃自为不法欲圗见信于正者以为当然邪此四节责其不可如此也】纂注【王氏曰我以道迪汝屡矣而犹不静　陈氏大猷曰自作不典乱纲常之事苟欲人信以为正葢四国从殷以求兴复自以为正义也】我惟时其敎告之我惟时其战要囚之至于再至于三乃有不用我降尔命我乃其大罚殛之非我有周秉德不康宁乃惟尔自速辜【我惟是敎告而诲谕之我惟是戒惧而要囚之今至于再至于三矣尔不用我降宥尔命而犹狃于叛乱反覆我乃其大罚殛杀之非我有周持德不安静乃惟尔自为凶逆以速其罪耳】纂注【孔氏曰敎告之谓讯之以文诰战要囚谓诛其祸乱执其朋党再谓三监淮夷叛三谓即政又叛言迪屡不静之事　唐孔氏曰昭十三年説战法云告之以文辞董之以武师告以文辞数其罪也战要囚谓战败其师执取其人受其要辞而囚之至于再三明此指伐纣也　陈氏大猷曰敎告如大诰多士之训战要囚如东征践奄之师】王曰呜呼猷告尔有方多士暨殷多士今尔奔走臣我监五祀【监监洛邑之迁民者也犹诸侯之分民有君道焉所以谓之臣我监也言商士迁洛奔走臣服我监于今五年矣不曰年而曰祀者因商俗而言也又案成周既成而成王即政成王即政而商奄继叛事皆相因才一二年耳今言五祀则商民之迁固在作洛之前矣尤为明騐】越惟有胥伯小大多正尔罔不克臬【臬事也周官多以胥以伯以正为名胥伯小大众多之正葢殷多士授职于洛共长治迁民者也其奔走臣我监亦久矣宜相体悉竭力其职无或反侧偷惰而不能事也】纂注【息斋余氏曰臬不当与康诰异训孔云汝无不能用法】自作不和尔惟和哉尔室不睦尔惟和哉尔邑克明尔惟克勤乃事【心不安静则身不和顺矣身不安静则家不和顺矣言尔惟和哉者所以劝勉之也和其身睦其家而后能协于其邑驩然有恩以相爱粲然有文以相接尔邑克明始为不负其职而可谓克勤乃事矣前既戒以罔不克臬故以克勤乃事期之也】尔尚不忌于凶德亦则以穆穆在乃位克阅于乃邑谋介【忌畏也穆穆和敬貌顽民诚可畏矣然如上文所言尔多士庶几不至畏忌顽民凶德亦则以穆穆和敬端处尔位以潜消其悍逆悖戾之气又能简阅尔邑之贤者以谋其助则民之顽者且革而化矣尚何可畏之有哉成王诱掖商士之善以化服商民之恶其转移感动之机微矣哉】尔乃自时洛邑尚永力畋尔田天惟畀矜尔我有周惟其大介赉尔迪简在王庭尚尔事有服在大僚【尔乃自时洛邑庶几可以保有其业力畋尔田天亦将畀予矜怜于尔我有周亦将大介助赉锡于尔啓迪简防置之王朝矣其庶几勉尔之事有服在大僚不难至也多士篇商民尝以夏迪简在王庭有服在百僚为言故此因以劝励之也】纂注【新安陈氏曰自王曰呜呼猷告尔有方多士至此一章专提起胥伯正告之介如佑贤辅德赉如锡之山川土田葢迁殷民时就技其豪俊为胥伯正以共长治之乃用其素所服习者此安集新民之要道故今特劝励之使表率殷士殷民而跻泰和也　吕氏曰多士序商民之怨周曰夏迪云云则以大义裁之此乃以迪简云云为劝何也爵位上之所命非下之可干自其怨望而许之姑息之政也示以好恶而劝之磨砺之具也此周公御商士之开阖大用也】王曰呜呼多士尔不克劝忱我命尔亦则惟不克享凡民惟曰不享尔乃惟逸惟颇大逺王命则惟尔多方探天之威我则致天之罚离逖尔土【诰告将终乃叹息言尔多士如不能相劝信我之诰命尔亦则惟不能享上凡尔之民亦惟曰上不必享矣尔乃放逸颇僻大违我命则惟尔多士自取天威我亦致天之罚播流荡析俾尔离逺尔土矣尔虽欲宅尔宅畋尔田尚可得哉多方疑当作多士上章既劝之以休此章则董之以威商民不惟有所慕而不敢违越且有所畏而不敢违越矣】纂注【王氏曰上告以承之庸之此告以威之也】王曰我不惟多诰我惟祗告尔命【我岂若是多言哉我惟敬告尔以上文劝勉之命而已】纂注【陈氏曰我岂欲多言以告惟敬告尔以天命而已不知天命乃商民之病根故此篇言天命尤详　张氏曰称天者无虑二十称帝者三】又曰时惟尔初不克敬于和则惟我怨【与之更始故曰时惟尔初也尔民至此苟又不能敬于和犹复乖乱则自底诛戮毋我怨尤矣开其为善禁其为恶周家忠厚之意于是篇尤为可见　吕氏曰又曰二字所以形容周公之惓惓斯民防已毕而犹有余情诰已终而犹冇余语顾盻之光犹?然溢于简册也】纂注【吕氏曰是又尔更端为善之一初也葢殷民与纣同恶武王克纣是维新之一初也不能而从三监之叛则既失此初矣迁洛又一初也复不能而屡迪不静则又失此初矣今归自践奄而又为多方之诰丁宁反覆谕以时惟尔初初之过一皆洗涤今之善当相与维新岂非又一初乎若又失此初不能敬以纳民于和则永无可望矣但曰则无我怨而自取诛戮之意隠然于不言之表周家忠厚何其至哉】

    立政【呉氏曰此书戒成王以任用贤才之道而其意防则又上戒成王専择百官有司之长如所谓常伯常任准人等云者葢古者外之诸侯一卿已命于君内之卿大夫则亦自择其属如周公以蔡仲为卿士伯冏谨简乃僚之类其长既贤则其所举用无不贤者矣葛氏曰诰体也今文古文皆有】纂注【吕氏曰无逸立政二篇相为经纬以无逸之心明立政之体君道备矣自立政而后周公不复有书纳忠于王此其絶笔也为治体统固臻其极至于反覆申重之意忠爱惇笃之诚深长逺大之虑学者当于言外体之】

    周公若曰拜手稽首告嗣天子王矣用咸戒于王曰王左右常伯常任准人缀衣虎贲周公曰呜呼休兹知恤鲜哉【此篇周公所作而记之者周史也故称若曰言周公帅羣臣进戒于王赞之曰拜手稽首告嗣天子王矣羣臣用皆进戒曰王左右之臣有牧民之长曰常伯有任事之公卿曰常任有守法之有司曰准人三事之外掌服器者曰缀衣执射御者曰虎贲皆任用之所当谨者周公于是叹息言曰美矣此官然知忧恤者鲜矣言五等官职之美而知忧其得人者少也吴氏曰缀衣虎贲近臣之长也葛氏曰缀衣周礼司服之类虎贲周礼之虎贲氏也】纂注【唐孔氏曰周公既拜手稽首而后发言还自言拜手稽首者示已重其事欲君受其言如召诰言拜手稽首旅王若公亦是召公自言与此同也　陈氏大猷曰嗣天子今临政天下矣此王初即政时前此幼冲皆倚成于公故警之如此用悉意以告王　林氏曰下文宅乃牧即常伯此以为伯下以为牧以伯为牧民之长也而曰左右者以牧伯兼公卿也三宅固不可不得人然进见有时虎贲缀衣之类则朝夕与王处最亲且密苟非其人则主德内蔽大臣虽贤何所施其力哉　吕氏曰常伯等即三宅三代之书他无所见意者公卿辅相之别名欤官有别名如相曰阿衡保衡三卿曰圻父农父宏父此亦三代辅政大臣别名耳缀衣虎贲特于侍御仆从中错举二者以见其余耳职重者有安危之寄职亲者有习染之移其系天下之本一也能休嘉此数职知忧恤审择之者鲜矣先言休兹而继以知恤必知建官之美意然后深以为恤也三宅左右大臣缀衣虎贲左右小臣职有小大而经纶康济熏陶涵养知其美而加之忧庶不以非人处之矣　新安陈氏曰常伯等孔氏苏氏分三公六卿有司?即此说宜以分配三宅皆为大臣若谓三公论道他事不当及之若谓六卿则准人岂非司宼又岂六卿外他有平法之准人乎要之三宅不过王左右大臣之别名吕説得之宅事常任所职必广凡任事之大臣也宅牧常伯主牧养之大臣也宅准准人主平法之大臣也何公卿上官有司之分哉又案虞有十二牧夏周有九牧皆在邦国意必有大臣在朝者以统之如虞四岳统十二牧周六卿倡九牧立政所谓常伯宅牧必掌牧养而在朝以统牧伯者欤又案咸戒蔡氏谓公帅羣臣羣臣用皆进戒终篇不见羣臣进戒之意以后章咸告孺子王矣证之咸不过训皆谓公皆以告戒王耳咸戒咸告义只一同】古之人迪惟有夏乃有室大竞吁俊尊上帝迪知忱恂于九德之行乃敢告敎厥后曰拜手稽首后矣曰宅乃事宅乃牧宅乃准兹惟后矣谋靣用丕训德则乃宅人兹乃三宅无义民【古之人有行此道者惟有夏之君当王室大强之时而求贤以为事天之实也迪知者蹈知而非苟知也忱恂者诚信而非轻信也言夏之臣蹈知诚信于九德之行乃敢告教其君曰拜手稽首后矣云者致敬以尊其为君之名也曰宅乃事宅乃牧宅乃准兹惟后矣云者致告以叙其为君之实也兹者此也言如此而后可以为君也即臯陶与禹言九德之事谋靣者谋人之靣貌也言非迪知忱恂于九德之行而徒谋之靣貌用以为大顺于德乃宅而任之如此则三宅之人岂复有贤者乎苏氏曰事则向所谓常任也牧则向所谓常伯也准则向所谓准人也一篇之中所论宅俊者参差不齐然大要不出是三者其余则皆小臣百执事也呉氏曰古者凡以善言语人皆谓之教不必自上敎下而后谓之敎也】桀德惟乃弗作往任是惟暴德罔后【夏桀恶德弗作往昔先王任用三宅而所任者乃惟暴德之人故桀以防亡无后】辑録【兹乃三宅无义民据此三宅即上文宅事宅牧宅准之宅今孔氏苏氏以为居无义之民犹舜典五宅三居之意吕氏以三宅无义民一句接下句桀德惟乃弗作往任谓当桀之时居三宅者曽无义民未知二説孰长先生曰吕説是答潘子善】纂注【林氏曰惟禹以吁俊为心故其臣亦以荐?为务王氏曰吁俊之道在乎迪知忱恂于九德之行　吕氏曰统名之则曰俊而所以为俊者则有九德之别苟不能实知笃信于有德之行虽号召贤俊犹无益也自臯陶以九德告禹夏后葢世守以为知人之法焉夏之臣既以宅三宅告其君于是谋以博询之靣以亲验之用其大顺于德者必如是乃可谓能宅人葢大任不可轻付大德不可小知必参人已然后尽也方夏之盛任三宅者如此之详及其衰也并至于曽无义民言皆不义之人无一君子也兹乃云者此乃三宅之位非他位也犹无义民则他可知矣然非人才果异往日也桀之恶德弗作往日之任用而已往惟俊德是任效见于有室大竞桀惟昬德是任效见于絶世无后信乎存亡在所任也　陈氏大猷曰宅者居而安之之谓或才德不称或委任不笃皆非宅也　新安陈氏曰无竞维人人中之俊乃天生之以遗国家者俊非徒才俊必有德如所谓以克俊有德臯陶亦曰九德咸事俊乂在官未尝岐俊德而二之宅乃事用大臣以宅君之事也下放此】亦越成汤陟丕厘上帝之耿命乃用三有宅克即宅曰三有俊克即俊严惟丕式克用三宅三俊其在商邑用协于厥邑其在四方用丕式见德【亦越者继前之辞也耿光也汤自七十里升为天子典礼命讨昭著于天下所谓陟丕厘上帝之光命也三宅谓居常伯常任准人之位者三俊谓有常伯常任准人之才者克即者言汤所用三宅实能就是位而不旷其职所称三俊实能就是德而不浮其名也三俊説者谓他日次补三宅者详宅以位言俊以德言意其储养待用或如説者所云也惟思式法也汤于三宅三俊严思而丕法之故能尽其宅俊之用而宅者得以效其职俊者得以着其才贤智奋庸登于至治其在商邑用协于厥邑近者察之详其情未易齐畿甸之协则纯之至也其在四方用丕式见德逺者及之难其德未易徧观法之同则大之至也至纯至大治道无余蕴矣曰邑曰四方者各极其逺近而言耳】纂注【陈氏大猷曰事事物物之理莫非天命之流行典礼刑赏则其大者汤升天位大理治上帝之明命谓大治天下使事物昭然各当于理即丕厘上帝之耿命也　息斋余氏曰陟句为是　吕氏曰汉高储参陵平勃于身后迤定再世之乱孔明储琬袆允维于身后亦维持数十年况三代为天下长虑固宜储三俊以继三宅也严维丕式严思贤者惟大则效之然后能用宅俊所谓学于伊尹而后臣之其一证也未用宅俊之前知之者惟汤既用之后则夫人而信之　新安陈氏曰上文严惟丕式君大法乎贤也此之用丕式下之人亦因之而大法乎肾也汤用三宅而且储三俊以供无穷之用上广夏后之所未及而下为文武之所取法焉】呜呼其在受德暋惟羞刑暴德之人同于厥邦乃惟庶习逸德之人同于厥政帝钦罚之乃伻我有夏式商受命奄甸万姓【羞刑进任刑戮者也庶习备诸众丑者也言纣德强暴又所与共国者惟羞刑暴德之诸侯所与共政者惟庶习逸德之臣下上帝敬致其罚乃使我周有此诸夏用商所受之命而奄甸万姓焉甸者井牧其地什伍其民也】纂注【王氏曰羞进也有崇尚之意桀纣所用非人皆本于身有恶德故曰桀德受德者推本言之也　吕氏曰论夏商之兴亡不出于任用得失之间立政之体统端在此矣】亦越文王武王克知三有宅心灼见三有俊心以敬事上帝立民长伯【三宅三俊文武克知灼见皆曰心者即所谓迪知忱恂而非谋靣也三宅已授之位故曰克知三俊未任以事故曰灼见以是敬事上帝则天职修而上有所承以是立民长伯则体统立而下有所寄人君位天人之两间而俯仰无怍者以是也夏之尊帝商之丕厘周之敬事其义一也长如王制所谓五国以为属属有长伯如王制所谓二百十一国以为州州有伯是也】纂注【吕氏曰论成汤文武皆以亦越发语葢与上文相参也桀之时若不可为矣亦于成汤而遽如是焉纣之时若不可为矣亦于文武而遽如是焉治乱同机而异发圣狂同心而异念贤才同世而异用人君盍于此深省乎三宅共政者也知其心者犹未尽则不能无间惟文武真能知其心也三俊待用者也未与事遇则底蕴不外见惟文武灼然见其心也知宅俊皆曰心者君臣相与万化之原苟貌亲口恵相期于肝胆之外则无其本矣　新安陈氏曰立民长伯当时宅俊或有出而封为长伯者欤诸侯入为王官王官出为诸侯古常有之】立政任人准夫牧作三事【言文武立政三宅之官也任人常任也凖夫准人也牧常伯也以职言故曰事】虎贲缀衣趣马小尹左右携仆百司庶府【此侍御之官也趣马掌马之官小尹小官之长携仆携持仆御之人百司若司裘司服庶府若内府大府之属也】大都小伯艺人表臣百司太史尹伯庶常吉士【此都邑之官也吕氏曰大都小伯者谓大都之伯小都之伯也大都言都不言伯小伯言伯不言都互见之也艺人者卜祝巫匠执技以事上者表臣百司表外也表对里之辞上文百司葢内百司若内府内司服之属所谓里臣也此百司葢外百司若外府外司服之属所谓表臣也太史者史官也尹伯者有司之长如庖人内饔膳夫则是数尹之伯也钟师尹钟磬师尹磬大师司乐则是数尹之伯也凡所谓官吏莫不在内外百司之中至于特见其名者则皆有意焉虎贲缀衣趣马小尹左右携仆以扈卫亲近而见庶府以冗贱人所易忽而见艺人恐其或兴淫巧机诈以荡上心而见太史以奉讳恶公天下后世之是非而见尹伯以大小相维体统所系而见若大都小伯则分治郊畿不预百司之数者既条陈厯数文武之众职而緫结之曰庶常吉士庶众也言在文武之廷无非常德吉士也】纂注【复斋董氏曰周官注大都公之采邑小都卿之采地是也古人立言之法有互文见意者如诗钲人伐鼔之类是也】司徒司马司空亚旅【此诸侯之官也司徒主邦教司马主邦政司空主邦土余见牧誓言诸侯之官莫不得人也诸侯之官独举此者以其名位通于天子欤】辑録【司徒司马司空亚旅不知何故叙于太史尹伯庶常吉士之下吕氏以为诸侯之官未知是否先生曰谓三官之副与其属耳亚谓小司徒之属旅即下士也见周礼序官答潘子善】纂注【陈氏曰尹伯举其长言之亚旅举其属言之互相备也】夷微卢烝三亳阪尹【此王官之监于诸侯四夷者也微卢见经亳见史三亳防为北亳谷熟为南亳偃师为西亳烝或以为众或以为夷名阪未详古者险危之地封疆之守或不以封而使王官治之参错于五服之间是之谓尹地志载王官所治非一此特举其重者耳自诸侯三卿以降惟列官名而无他语承上庶常吉士之文以内见外也夫上自王朝内而都邑外而诸侯逺而夷狄莫不皆得人以为官使何其盛欤】纂注【王氏曰此篇屡言三宅而先后之序不同　者官使之际皆当致谨初无一定之先后也】文王惟克厥宅心乃克立兹常事司牧人以克俊有德【文王惟能其三宅之心能者能之也知之至信之笃之谓故能立此常任常伯用能俊有德也不言准人者因上章言文王用人而申克知三有宅心之説故略之也】辑録【文王惟克厥宅心人皆以宅心为处心非也即前靣所説三有宅心尔若处心则云克宅厥心方子】纂注【孔氏曰文王惟其能居心　吕氏曰前章敷叙文武众职已详复恐成王览其目而不议其纲也故极本原以示之心者万事之纲也君心既宅安厥攸居则经世事业皆此心之建立也举世人才皆此心之感应也文王之官繁矣曷尝求之外哉惟能宅心而已　真氏曰不曰克宅厥心而曰克厥宅心犹臯谟不曰慎修厥身而曰慎厥身修也　新安陈氏曰以宅心为三宅之心与上文克知三有宅心合为一説免添出文王自宅心一脚岂不甚好然如蔡氏所谓能其三宅之心于文理欠顺否则克字下或脱一知字或厥字本知字之误乃可耳】文王罔攸兼于庶言庶狱庶慎惟有司之牧夫是训用违【庶言号令也庶狱庶讼也庶慎国之禁戒储备也有司有职主者牧夫牧人也文王不敢下侵庶职惟于有司牧夫训敕用命及违命者而已汉孔氏曰劳于求才逸于任贤】纂注【吕氏曰庶言谓凡奏请诉讼庶狱谓凡刑辟讯鞠庶慎谓凡事系利害而当谨戒者】庶狱庶慎文王罔敢知于兹【上言罔攸兼则犹知之特不兼其事耳至此罔敢知则若未尝】【知有其事葢信任之益専也上言庶言此不及者号令出于君有不容不知者故也吕氏曰不言罔知于兹而曰罔敢知于兹者徒言罔知则是庄老之无为也惟言罔敢知然后见文王敬畏思不出位之意豪厘之辨学者冝精察之】纂注【吕氏曰罔敢知不及庶言者事未施行则谓之言既施行则狱与慎可包之矣　王氏曰君道以择人为职上必无为而用天下下必有为而为天下用此君臣之分也　新安陈氏曰上文虽及常事司牧人而不及准人庶狱即准人之事也此篇论三宅有全言之者有举其二者有举其一者参错及之耳】亦越武王率惟敉功不敢替厥义德率惟谋从容德以并受此丕丕基【率循也敉功安天下之功义德义德之人容德容德之人葢义德者有拨乱反正之才容德者有休休乐善之量皆成德之人也周公上文言武王率循文王之功而不敢替其所用义德之人率循文王之谋而不敢违其容德之士意如虢叔闳夭散宜生泰颠南宫括之徒所以辅成王业者文用之于前武任之于后故周公于君奭言五臣克昭文王受有殷命武王惟兹四人尚迪有禄正犹此叙文武用人而言并受此丕丕基也】纂注【孔氏曰亦于武王循惟文王抚安天下之功不敢废其义德又循惟文王寛裕之德　吕氏曰文王一怒而安天下之民安民所谓敉功一怒所谓义德也武王亦一怒而安天下之民所以率惟不敢替者也肆不殄厥愠亦不陨厥问文王之容德也不泄迩不忘逺逺迩并包所以率惟谋从之者也容德圣人所尚故率惟谋从义德非圣人所専任则迫于不得已而不敢替焉　葵初王氏曰纣用暴德逸德之人正与此相反　新安陈氏曰蔡氏承上文之用三宅而言葢不改父之臣之意此説出于夏氏真氏取之以其切于立政用人故也然深绎文意曰不敢替厥曰率惟谋从恐孔吕之説为得本来语意之实耳】呜呼孺子王矣继自今我其立政立事准人牧夫我其克灼知厥若丕乃俾乱相我受民和我庶狱庶慎时则勿有间之【我者指王而言若顺也周公既述文武基业之大叹息而言曰孺子今既为王矣继此以往王其于立政立事准人牧夫之任当能明知其所顺顺者其心之安也孔子曰察其所安人焉廋哉察其所顺者知人之要也夫既明知其所顺果正而不他然后推心而大委任之使展布四体以为治相助左右所受之民和调均齐狱慎之事而又成其勿以小人间之使得终始其治此任人之要也民而谓之受者言民者乃受之于天受之于祖宗非成王之所自有也】纂注【吕氏曰一篇之间所谓王矣者葢屡言而屡叹之深恐成王平日委重视成今犹不自知身当职分之大故警之不一而足也　陈氏大猷曰我者我其君君臣一体也　张氏曰王继文武以立政可谓难矣而难之中自有简易之道亦曰立事准人牧夫我其克灼知厥若而已知三宅之心即所以立政　复斋董氏曰孔氏以立政为大臣立事为小臣诸家皆以立政立事为一意而于准人牧夫则以为举其二而包其一理所未安窃意从张氏之説则立政乃作书之本意立事乃任人之官庶于经意为两得　葵初王氏曰提起立政二字最是下文商人周文王立政国则罔有立政用憸人在今后嗣王立政皆是提起作书之本意立政之要在于事牧准人　新安陈氏曰立政下列三宅则并有立事字立政下不列三宅则无立事字尤是显　证蔡氏于后一节似悟此意惜于此欠明】自一话一言我则末惟成德之彦以乂我受民【末终维思也自一话一言之间我则终思成德之美士以治我所受之民而不敢斯湏忘也】纂注【王氏曰一话言一事之始终也一言一句而已　新安陈氏曰相受民牧之责也和庶狱准之责也和庶所当慎之事事之责也三宅备矣话言枢机之发也委任三宅欲勿以小人间之苟或一话言间微不终于専主君子则小人乗间而入之矣此公戒王以委任三宅専一周密之法也】呜呼予旦已受人之徽言咸告孺子王矣继自今文子文孙其勿误于庶狱庶慎惟正是乂之【前所言禹汤文武任人之事无非至美之言我闻之于人者已皆告孺子王矣文子文孙者成王武王之文子文王之文孙也成王之时法度彰礼乐着守成尚文故曰文误失也有所兼有所知不付之有司而以己误之也正犹康诰所谓正人与宫正酒正之正指当职者为言不以己误庶狱庶慎惟当职之人是治之下文言其勿误庶狱惟有司之牧夫即此意】纂注【孔氏曰惟以正是之道治众狱众慎苏氏曰心有邪正事有是非正心而求理之是未有不得也　吕氏曰简畀正人付之狱慎使之以正法断刑以正理揆事所谓正道也苟不知正道虽惴惴欲其勿误能勿误乎】自古商人亦越我周文王立政立事牧夫准人则克宅之克由绎之兹乃俾乂【自古及商人及我周文王于立政所以用三宅之道则克宅之者能得贤者以居其职也克由绎之者能防绎用之而尽其才也既能宅其才以安其职又能绎其才以尽其用兹其所以能俾乂也欤】纂注【陈氏曰绎如绎丝谓穷其端绪克宅任之当矣又防绎之详其所行考其所就犹尧之询事考言舜之明试考绩也　吕氏曰由绎由其外而绎其中也由其言而绎其心由其才而绎其德由其发舒于一时而绎其持久于嵗晏者绎之葢不一端而足也克宅之则人与位相称克由绎之则表与里相符其审如是然后俾之为治既俾之为治则一委之其人矣】国则罔有立政用憸人不训于德是罔显在厥世继自今立政其勿以憸人其惟吉士用劢相我国家【自右为国未有立政用憸利小人者小人而谓之憸者形容其茫茫便防之状也憸利小人不顺于德是无能光显以在厥世王当继今以往立政勿用憸利小人其惟用有常吉士使勉力以辅相我国家也吕氏曰君子阳类用则升其国于昌明小人隂类用则降其国于晻昧隂阳升降亦各从其类也】纂注【孔氏曰憸利之人不顺于德是使其君无显名在其世　苏氏曰见细德之显微是谓憸人　张氏曰憸人者倾巧辨给之人诈足饰非言足拒諌悦其心则誉桀纣为尧舜失其意则诬伯夷为盗跖　陈氏大猷曰憸人矫饰以为德然非其心之所顺与丕训厥若正相反　吕氏曰人主惟以别白君子小人为职国之兴亡常必由之此篇反覆于君子小人之际有防哉文武有庶常吉士公复以其惟吉士望王召公之歌诗王多吉士亦至于再穆王命伯冏吉士犹在口也是则周家父祖所?师保所训子孙所守惟在吉士一代治体可识矣憸人者吉士之反周之家法所严恶斥絶者也】今文子文孙孺子王矣其勿误于庶狱惟有司之牧夫【始言和我庶狱庶慎时则勿有间之继言勿误于庶狱庶慎惟正是乂之至是独曰其勿误于庶狱惟有司之牧夫葢刑者天下之重事絜其重而独举之使成王尤知狱刑之可畏必専有司牧夫之任而不可以已误之也】纂注【吕氏曰狱曷为独重也民命所系亦国命所系也导迎善气祈天永命者狱也并告无辜无世在下者亦狱也宜周公独言而独戒之　蔡氏元度曰以庶狱庶慎对庶言则狱慎尤重故不及庶言以庶狱对庶慎则庶狱尤重故不及庶慎　唐孔氏曰言庶狱欲其重刑言有司牧夫欲其谨官人　王氏曰狱者政之终牧者官之长政举其终官举其长则无不举矣】其克诘尔戎兵以陟禹之迹方行天下至于海表罔有不服以觐文王之耿光以?武王之大烈【诘治也治尔戎服兵器也陟升也禹迹禹服旧迹也方四方也海表四裔也言德威所及无不服也觐见也耿光德也大烈业也于文王称德于武王称业各于其盛者称之吕氏曰兵刑之大也故既言庶狱而继以治兵之戒焉或曰周公之训稽其所弊得无啓后世好大喜功之患乎曰周公诘兵之训继勿误庶狱之后犴狱之间尚恐一刑之误况六师万众之命其敢不审而误举乎推勿误庶狱之心而奉克诘戎兵之戒必非得己不已而轻用民命者也】纂注【林氏曰呼文子文孙言守成以文终以诘尔戎兵则武不可弛　吕氏曰公非教王用兵恐其宴安而使之自强如易谦卦言利用侵伐亦是于谦抑之中有自强之意也是役也葢奋张其?而不使堕偷操握其众而不使扞格摧压其奸而不使觊觎保治之良圗也古人治兵乃所以弭兵后世销兵乃所以召兵　新安胡氏曰一説方方方如此一説严正方整以行于天下　陈氏大猷曰耿亦光也耿光光之着也】呜呼继自今后王立政其惟克用常人【并周家后王而戒之也常人常德之人也臯陶曰彰厥有常吉哉常人与吉士同实而异名者也】纂注【吕氏曰常人之于国也葢食之谷粟衣之布帛虽无异味异文而有生者常用而不可一日易也然每多重迟木讷不能与小慧新进者争长于颊舌之间故世主惑于取舍而治乱分焉此周公所以慨叹而深致意于卒章欤　陈氏大猷曰理之常行而不可易者为常道行此常理而不易者为常人常言其体之不易吉言其用之休祥也言常人于兵刑之后以常人尤宜任此而谨之欤】周公若曰太史司宼苏公式敬尔由狱以长我王国兹式有慎以列用中罚【此周公因言慎罚而以苏公敬狱之事告之太史使其并书以为后世司狱之式也苏国名也左?苏忿生以温为司寇周公告太史以苏忿生为司宼用能敬其所由之狱培植基本以长我王国令于此取法而有谨焉则能以轻重条列用其中罚而无过差之患矣】纂注【孔氏曰忿生为武王司寇封苏国能用法敬汝所用之狱言主狱当求苏公之比此法有所慎行必以其列用中罚不轻不重苏公所行太史掌六典有废置官人之制故告之　陈氏大猷曰周公举太史所记苏公之事以告王苏公能以法式而敬其所用之狱重民命以延国命治狱者当以为法式而有谨焉列者前后相比犹今言例也以旧事为比而用其轻重之中者也立政以用人为本而兵刑乃政之大者故以此终焉　新安陈氏曰苏公所以为司寇在乎敬后人之法苏公在乎慎能慎则能敬矣固为后之司狱者虑尤为后之君用人以司狱者虑能如苏公者则用否则斥葢以此终立政用人之意欤两式字同训法为优　叶氏曰自诘尔戎兵至此疑有脱简　愚谓周公复政成王而作立政以王政莫大于用人用人莫先于三宅三宅得人则百官皆得人而王政立矣公前日摄政犹可无言今归政留洛心在王室岂容黙乎此立政所以作也一篇之中宅事牧准其纲领也休兹知恤其血脉也自迪惟有夏至暴德罔后言夏先后知恤乎此乃室大竞休何如哉桀不知恤也故罔有后而成汤陟焉自亦越成汤至奄甸万姓言商先王知恤乎此故用协用见德休何如哉纣不知恤也故帝罚之而我周式商受命焉自亦越文王武王至并受丕丕基言文武亦犹夏商先王之知恤也是以并受丕基式克至今日休也自孺子王矣至终篇拳拳以去憸人用常吉诘戎兵谨刑狱为王言葢欲王以先王之知恤为法以夏商后王之不知恤为鉴忠爱之至至今可挹也】

    书传辑録纂注卷五