卷一

而祭告于天其礼依郊祀为之故曰类如泰誓武王伐商王制言天子将出皆云类于上帝是也禋精意以享之谓宗尊也所尊祭者其祀有六祭法曰埋少【去声】牢于泰昭祭时也相近【音禳祈】于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗【音咏】祭星也雩宗祭水旱也山川名山大川五岳四渎之属望而祭之故曰望徧周徧也羣神谓丘陵坟衍古昔圣贤之类言受终观象之后即祭祀上下神只以摄位告也【朱子曰类只是祭天之名其义则不可晓与所谓旅上帝同皆不可晓然决非是常祭　问六宗曰古注说得自好郑氏宗读为禜即祭法中所谓祭时祭寒暑祭日祭月祭星祭水旱者如此说则先祭上帝次禋六宗次望山川然后徧及羣神次序则皆顺又问五峰取张髦之説如何曰非惟用改易经文兼之古者昭穆不尽称宗惟祖有功宗有德故云祖文王而宗武王且如西汉之庙惟文帝称太宗武帝称世宗至唐庙乃尽称宗此不可以为据　郑氏曰泰昭昭者明也亦坛也时四时也亦谓阴阳之神也埋之者阴阳出入于地中也凡此以下皆祭用少牢相近读为禳祈郤也求也寒于坎暑于坛王宫日坛夜明月坛宗读为禜幽禜星坛雩禜水旱坛　苏氏曰晋张髦以六宗为三昭三穆受终之初既有事于文祖其势必及余庙矣春秋不郊犹三望三望分野之星与国中山川乃知古者郊天必及天地间尊神鲁诸侯故三望而已此之禋六宗望山川徧羣神葢与类上帝为一礼尔考之祭法其泰坛祭天即此类上帝也祭时寒暑日月星水旱即此禋六宗也四坎坛祭四方与山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神即此望山川徧羣神也祭法所叙舜典之章句义疏也　陈氏雅言曰此史臣纪舜告摄位之事先上帝而后六宗次山川而后羣神此一定之叙也祭上帝曰类六宗曰禋山川曰望羣神曰徧此一定之名也其叙秩然而不可乱其名截然而不可易此史臣纪载之书法也】

    辑五瑞既月乃日觐四岳羣牧班瑞干羣后

    辑敛瑞信也公执桓圭侯执信【音伸】圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧五等诸侯执之以合符于天子而验其信否也周礼天子执冒以朝诸侯郑氏注云名玉以冒以德覆冒天下也诸侯始受命天子锡以圭圭头斜锐其冒下斜刻小大长短广狭如之诸侯来朝天子以刻处冒其圭头有不同者则辨其伪也既尽觐见四岳四方之诸侯羣牧九州之牧伯也程子曰辑五瑞徴五等之诸侯也此已上皆正月事至尽此月则四方之诸侯有至者矣逺近不同来有先后故日日见之不如他朝会之同期于一日葢欲以少接之则得尽其询察礼意也班颁同羣后即侯牧也既见之后审知非伪则又颁还其瑞以与天下正始也【问辑五瑞既月乃日觐四岳羣牧班瑞于羣后恐只是王畿之诸侯辑敛瑞玉是命圭合信如点捡牌印之属如何朱子曰不当指杀王畿如顾命太保率东方诸侯毕公率西方诸侯不数日间诸侯皆至如此之速　觐是正君臣之礼较严天子当依而立不下堂而见诸侯朝是讲宾主之礼天子当宁而立在路寝门之外相与揖逊而入　陈氏大猷曰类帝而下见君受命于天辑五瑞而下见臣受命于君　陈氏曰瑞玉尧所赐也舜敛而复班之使是玉也在尧则为尧赐在舜则为舜赐矣　陈氏雅言曰辑瑞于摄位之初者将以验其信否而尽其询察之道班瑞于既觐之后者所以与之正始而示夫更新之义也】

    嵗二月东巡守【音狩】至于岱宗柴望秩于山川肆觐东后协时月正日同律度量【去声】衡修五礼五玉三帛二生一死防【音至】如五器卒乃复五月南巡守至于南岳如岱礼八月西巡守至于西岳如初十有一月朔巡守至于北岳如西礼归格于艺祖用特

    孟子曰天子适诸侯曰巡守巡守者巡所守也嵗二月当巡守之年二月也岱宗泰山也柴燔柴以祀天也望望秩以祀山川也秩者具牲币祝号之次第如五岳视三公四渎视诸侯其余视伯子男者也东后东方之诸侯也时谓四时月谓月之大小日谓日之甲乙其法略见【形甸反】上篇诸侯之国其有不齐者则协而正之也律谓十二律黄钟大蔟【千候反】沽洗【苏典反】蕤【音如】賔夷则无射【音亦】大吕夹钟仲吕林钟南吕应【去声】钟也六为律六为吕凡十二管皆径三分有奇【音崎】空围九分而黄钟之长九寸大吕以下律吕相间【去声】以次而短至应钟而极焉以之制乐而节声音则长者声下短者声高下者则重浊而舒迟上者则轻清而剽【慓同】疾以之审度而度【达各反】长短则九十分【扶问反】黄钟之长一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引以之审量【去声】而量多少则黄钟之管其容子谷秬黍中者一千二百以为龠【弋灼反】而十龠为合【音閤】十合为升十升为斗十斗为斛以之平衡而权轻重则黄钟之龠所容千二百黍其重十二铢两龠则二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石此黄钟所以为万事根本诸侯之国其有不一者则审而同之也时月之差由积日而成其法则先粗而后精度量衡受法于律其法则先本而后末故言正日在协时月之后同律在度量衡之先立言之叙葢如此也五礼吉凶军宾嘉也修之所以同天下之风俗五玉五等诸侯所执者即五瑞也三帛诸侯世子执纁公之孤执?附庸之君执黄二生卿执羔大夫执雁一死士执雉五玉三帛二生一死所以为防而见者此九字当在肆觐东后之下协时月正日之上误脱在此言东后之觐皆执此防也如五器刘侍讲曰如同也五器即五礼之器也周礼六器【苍璧黄琮青圭赤璋白琥?璜】六防【璧以帛琮以锦圭以马璋以皮琥以绣璜以黼】即舜之遗法也卒乃复者举祀礼觐诸侯一正朔同制度修五礼如五器数事皆毕则不复【扶又反】东行而遂西向且转而南行也故曰卒乃复南岳衡山西岳华【胡化反】山北岳恒【胡登反】山二月东五月南八月西十一月北各以其时也格至也言至于其庙而祭告也艺祖疑即文祖或曰文祖艺祖之所自出未有所考也特特牲也谓一牛也古者君将出必告于祖祢【乃礼反父庙也】归又至其庙而告之孝子不忍死其亲出告【姑沃反】反面之义也王制曰归格于祖祢郑注曰祖下及祢皆一牛程子以为但言艺祖举尊尔实皆告也但止就祖庙共用一牛不如时祭各设主于其庙也二説未知孰是今两存之【问建牧立伯小大相维自可以垂拱无为矣何故复有巡守之举岂牧伯不足任耶或云因以祭天且朝诸侯又云君民一体不可邈然不相接故必躬亲巡抚然后上下情通而教化洽矣此先王之诚心二说孰是朱子曰建牧立监与巡狩之义竝行不悖祭天朝诸侯巡抚之意皆在其中矣先王之政体用兼举本末备具非若后世儒者一偏之説有体而无用得本而遗末也　巡守亦非舜创立此制葢亦循袭将来故黄帝纪亦云披山通道未尝宁居　注家以至岱宗柴为句某谓当以柴望秩于山川为一句如柴望大告武成汉郊祀志亦云柴望秩于山川协时月正日只是去合同其时月日尔非谓作厯也每遇巡守凡事理会一遍如文字之类　同律度量衡修五礼五玉三帛二生一死贽如五器卒乃复旧说皆云如五器谓即是诸侯五玉之器初既辑之至此礼既毕乃复还之看来似不如此恐书之颠倒了五器五礼之器也五礼者乃吉凶军宾嘉之五礼凶礼之器即是衰绖之类军礼之器即是兵戈之类吉礼之器即是簠簋之类如者亦同之义言有以同之使天下礼器皆归于一　问修五礼呉才老以为只是五典之礼唐虞时无此因说舜典此段疑有错简当云肆觐东后五王三帛二生一死贽协时月正日同律度量衡修五礼如五器卒乃复如者齐一之义卒乃复者事毕复归也非谓复归京师只是事毕还归故亦曰复前説班瑞于羣后则是还之也　又曰卒乃复是事毕而归非是以贽为复也　问舜之巡守是一年中遍四岳否曰观其末后载归格于艺祖用特一句则是一年遍巡四岳矣问四岳惟衡山最逺先儒以为非今之衡山别自有衡山不知在甚处曰恐是嵩山之南若如此则四岳相去甚近矣又云唐虞时以潜山为南岳五岳亦近非是一年往一处然古之天子一嵗不能遍及四岳则到一方境上防诸侯亦可周礼有此礼　林氏曰律之十二又生于厯之十二前律厯志云推厯成律故同律度量衡必先协时月正日礼有因革损益故谓之修　陈氏经曰时月日正朔所自出律度量衡制度所自始五礼名分上下所由正非天子不议礼不制度不考文此所以大一统而无国异政之患也　夏氏曰以物言则曰物以寳言则曰瑞以形言则曰器　郑氏曰羔取其羣而不失其类雁取其��时而行雉取其守介死不失节也　孔氏曰器谓圭璧礼终则还之三帛生死则否　陈氏曰此言复后言归复自方岳返也归至帝都也春秋书公子遂如齐至黄乃复书自彼返也又书季子来归书至国都也　陈氏经曰归而告至则出告可知　吕氏曰巡守而归苟民物有一不得其所其见祖庙有愧必矣想舜归格之时此心无愧对越在庙慰惬可知也　林氏曰胡旦疑一嵗不能周万五千里此不然叔恬问王通舜一嵗而巡守四岳国不费而民不劳何也曰仪衞少而徴求寡也　陈氏大猷曰天下非一人所能独治于是有封建诸侯不能保其常治于是有巡守巡守所以维持封建也嵗月易流人心易解法度易弛上下易隔非天子时巡考察作新之治岂能久而无弊哉　吕氏曰自此以下至遏密八音以前皆史杂载舜摄位二十八年中之事】

    五载一巡守羣后四朝敷奏以言明试以功车服以庸五载之内天子巡守者一诸侯来朝者四葢巡狩之明年则东方诸侯来朝于天子之国又明年则南方之诸侯来朝又明年则西方之诸侯来朝又明年则北方之诸侯来朝又明年则天子复巡守是则天子诸侯虽有尊卑而一往一来礼无不答是以上下交通而逺近洽和也敷陈奏进也周礼曰民功曰庸程子曰敷奏以言者使各陈其为治之説言之善者则从而明考其功有功则赐车服以旌异之其言不善则亦有以告饬之也林氏曰天子巡守则有协时月日以下等事诸侯来朝则有敷奏以言以下等事【朱子曰五载一巡守此是立法如此若一嵗间行一遍则去一方近处防一方之诸侯如周礼所谓十二嵗巡守殷国殷国则是防一方之诸侯使来朝也则巡守去朝防一畨　问五载一巡守还是一年徧厯四方还是止于一方曰恐亦不能徧问古之巡守不至如后世千骑万乗否曰今以左氏观之如所谓国君以乗卿以旅国君则以千五百人衞正卿则以五百人从则天子亦可见矣曰春秋之时与茅?土阶之时莫不同否曰也不然如黄帝以师为衞则天子衞从亦不应大段寡弱也　孔氏曰功成则赐车服以表显其能用　郑氏曰巡守之年诸侯各朝于方岳其间四年诸侯来朝于京师以庸表显其人有才能可用也人以车服为荣故天子之赏诸侯皆以车服赐之觐礼云天子赐侯氏以车服是也又如采菽诗云君子来朝何锡予之虽无予之路车乘马又何予之?衮及黼皆庸以车服之证也　陈氏雅言曰五载之内天子各以其时而巡守于四岳诸侯各以其年而朝于京师此上下相交之礼也古之君臣情通政治其以此夫】

    肇十有二州封十有二山濬川

    肇始也十二州冀兖【音逺】青徐荆?豫梁雍【于用反】幽并【平声】营也中古之地但为九州曰冀兖青徐荆?豫梁雍禹治水作贡亦因其旧及舜即位以冀青地广始分冀东恒山之地为并州其东北毉无闾之地为幽州又分青之东北辽东等处为营州而冀州止有河内之地今河东一路是也封表也封十二山者毎州封表一山以为一州之镇如职方氏言扬州其山镇曰会【音桧】稽之类濬川濬道十二州之川也然舜既分十有二州而至商时又但言九围九有周礼职方氏亦止列为九州有?荆豫青兖雍幽冀并而无徐梁营也则是为十二州葢不甚久不知其自何时复【扶又反】合为九也吴氏曰此一节在禹治水之后其次序不当在四罪之先葢史官泛记舜所行之大事初不计先后之叙也【朱子曰肇十有二州冀州尧所都此去地已狭若又分而为幽并二州则三州疆界极不多了青州分为营州亦然叶氏曰分冀州西为并州北为幽州青州又在帝都之东分其东北为营州　蔡仲黙集注尚书至肇十有二州因云禹即位后又并作九州曰也见不得但后面皆只说帝命式于九围以有九有之师不知是甚时又复并作九州　尔雅释地九州之名于禹贡无梁青而有幽营孙炎以尔雅与禹贡职方皆不同疑是殷制新安陈氏曰舜即位初咨十有二牧后又曰州十有二师则终舜之世分九州为十二州可见矣又曰禹又并为九州有左传可证昔夏之方有德也贡金九牧　龟山杨氏曰十二州九州或分或合因时而已不必强为之説　刘氏�嘣坏鄱技街菁街荼苯颖钡叶�其域大于九州分冀为幽并以此二州捍狄使不得接畿甸所以壮帝畿之翼衞而御外夷之轻侮也　陈氏经曰禹贡之作乃在尧时至舜时分九州为十二州　吕氏曰禹治水尝濬川今水平复濬安不忘危也川不言十二川无大小皆濬也　陈氏雅言曰肇十有二州者定疆理之制也封十有二山者表州域之镇也濬川者防壅塞之患也葢洪水既平州之九者分为十二也山之封者奠为十二也州十有二山亦如之至于川之濬者则不可以数拘焉川之大者濬之川之小者亦濬之不以小而不濬也夫天下之患常起于防圣人之智常察其几山之表识无待于致详水之疏导则不容以或略此史臣书法所以异也】

    象以典刑流宥【音又】五刑鞭作官刑扑【普卜反】作教刑金作赎【神蜀反】刑眚【所景反】灾肆赦怙【音戸】终贼刑钦哉钦哉惟刑之恤哉

    象如天之垂象以示人而典者常也示人以常刑所谓墨劓【音乂】剕【音吠】宫大辟【音辟】五刑之正也所以待夫【音扶】元恶大憝【徒对反】杀人伤人穿窬【音于】淫放凡罪之不可宥者也流宥五刑者流遣之使逺去如下文流放窜【取乱反】殛【音击】之类是也宥寛也所以待夫罪之稍轻虽入于五刑而情可矜【音京】法可疑与夫亲贵勲劳而不可加以刑者则以此而寛之也鞭作官刑者木末垂革官府之刑也扑作教刑者夏【音贾】楚二物学校之刑也皆以待夫罪之轻者金作赎刑者金黄金赎赎其罪也葢罪之极轻虽入于鞭扑之刑而情法犹有可议者也此五句者从重入轻各有条理法之正也肆纵也眚灾肆赦者眚谓过误灾谓不幸若人有如此而入于刑则又不待流宥金赎而直赦之也贼杀也怙终贼刑者怙谓有恃终谓再犯若人有如此而入于刑则虽当宥当赎亦不许其宥不聴其赎而必刑之也此二句者或由重而即轻或由轻而即重葢用法之权衡所谓法外意也圣人立法制刑之本末此七言者大略尽之矣虽其轻重取舍【音舍】阳舒阴惨之不同然钦哉钦哉惟刑之恤之意则未始不行乎其间也葢其轻重毫厘之间各有攸当【去声】者乃天讨不易之定理而钦恤之意行乎其间则可以见圣人好【去声】生之本心也据此经文则五刑有流宥而无金赎周礼秋官亦无其文至吕刑乃有五等之罚疑穆王始制之非法之正也葢当刑而赎则失之轻疑赦而赎则失之重且使富者幸免贫者受刑又非所以为平也【朱子曰象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作赎刑眚灾肆赦怗终贼刑钦哉钦哉惟刑之恤哉夫岂一于轻而已哉又以舜命皋陶之辞考之士官所掌惟象流二法而已其曰惟明克允则或刑或宥亦惟其当而无以加矣又岂一于宥而无刑哉今必曰尧舜之世有宥而无刑则是杀人者不死而伤人者不刑也是圣人之心不忍于元恶大憝而反忍于衔寃抱痛之良民也是所谓怙终贼刑刑故无小者皆为空言反误后世也其必不然也亦明矣夫刑虽非先王所恃以为治然以刑弼教禁民为非则所谓伤肌肤以惩恶者亦既竭心思而继之以不忍人之政之一端也今徒流之法既不足以止穿窬淫放之奸而其过于重者则又有不当死而死如强暴赃满之类者苟采陈羣之议一以宫剕之辟当之则虽残其支体而实全其躯命且絶其为乱之本而使后无以肆焉岂不仰合先王之意而下适当时之宜哉况君子得志而有为则养之之具教之之术亦必随力之所至而汲汲焉固不应因循苟且直以不养不教为当然而熟视其争夺相杀于前也　象以典刑此一句乃五句之纲领诸刑之摠括犹今之刑皆结于笞杖徒流绞斩也凡人所犯合墨则加以墨刑所犯合劓则加以劓刑剕官大辟皆然流宥五刑者其人所犯合此五刑而情轻可恕或因过误则全其支体不加刀锯但流以宥之屏之逺方不与同齿如五流有宅五宅三居之类是也鞭作官刑者此官府之刑犹今之鞭挞吏人葢自有一项专刑以治官府之胥史如周礼治胥史鞭五百鞭三百之类抃作教刑此一项学官之刑犹今之学舍夏楚如习射习艺春秋教以礼乐冬夏教以诗书凡教人之事有不率者则用此刑扑之如侯明挞记之类是也金作赎刑谓鞭扑二刑之可恕者则许用金以赎其罪如此解释则五句之义岂不粲然明白象以典刑之轻者有流以宥之鞭扑之刑之轻者有金以赎之流宥所以寛五刑赎刑所以寛鞭扑圣人斟酌损益低昂轻重莫不合天理人心之自然而无毫厘抄忽之差所谓既竭心思焉继之以不忍人之政者如何说圣人专意只在教化刑非所急圣人固以教化为急若有犯者须以此刑治之岂得置而不用问赎刑非古法曰然赎刑起周穆王古之所谓赎刑者赎鞭扑耳夫既以杀人伤人矣又使之得以金赎则有财者皆可以杀人伤人而无辜被害者何其大不幸也且杀人者安然居乎乡里彼孝子顺孙之欲报其亲者岂肻安于此乎所以屏之四裔流之逺方彼此两全之也　圣人之心未感于物其体广大而虚明絶无毫髪偏倚所谓天下之大本者也及其感于物也则喜怒哀乐之用各随所感而应之无一不中节者所谓天下之达道也葢自本体而言如镜之未有所照则虚而已矣如衡之未有所加则平而已矣至语其用则以其至虚而好丑无所遁其形以其至平而轻重不能违其则此所以致其中和而天地位万物育虽以天下之大而不外乎吾心造化之中也以此而论则知圣人之于天下其所以庆赏威刑之具者莫不各有所由而舜典所论敷奏以言明试以功车服以庸与夫制刑明辟之意皆可得而言矣虽然喜而赏者阳也圣人之所欲也怒而刑者阴也圣人之所恶也是以圣人之心虽曰至虚至平无所偏倚而于此二者之间其所以处之亦不能无少不同者故其言又曰罪疑惟轻功疑惟重此则圣人之防意然其行之也虽曰好赏而不能赏无功之士虽曰恶刑而不敢纵有罪之人而功罪之实苟已晓然而无疑则虽欲轻之重之而不可得是又未尝不虚不平而大本之立达道之行固自若也故其赏也必察其言审其功而后加以车服之赐其刑也必曰象以典刑者画象而示民以墨劓剕宫大辟五等肉刑之常法也其曰流宥五刑者放之于逺所以寛夫犯此肉刑而情轻之人也其曰鞭作官刑扑作教刑者官府学校之刑所以驭夫罪之小而未丽于五刑者也其曰金作赎刑者使之入金而免其罪所以赎夫犯此鞭扑之刑而情之又轻者也此五者刑之法也其曰肯灾肆赦者言不幸而触罪者则肆而赦之其曰怙终贼刑者言有恃而不改者则贼而刑之此二者法外之意犹今律令之名例也其曰钦哉钦哉惟刑之恤哉者此则圣人畏刑之心闵夫死者之不可复生?者之不可复续惟恐察之有不审施之有不当又虽已得其情而犹必矜其不教无知而抵胃至此也呜呼详此数言则圣人制刑之意可见而其于轻重浅深出入取舍之际亦已审矣虽其重者或至于诛斩断割而不少贷然本其所以至此则其所以施于人者亦必尝有如是之酷矣是以圣人不忍其被酷者衔寃负痛而为是以报之虽若甚惨而语其实则为适得其宜虽以不忍之心畏刑之甚而不得赦也惟其情之轻者圣人于此乃得以施其不忍畏刑之意而有以宥之然亦必投之逺方以御魑魅葢以此等所犯非杀伤人则亦或淫或盗其情虽轻而罪实重若使既免于刑而又得使还鄊复为平民则彼之被其害者寡妻孤子将何面目以见之而此幸免之人髪肤肢体了无所伤又将得以遂其前日之恶而不悔此所以必曰流以宥之而又有五流有宅五宅三居之文也若夫鞕扑之刑则虽刑之至小而情之轻者亦必许其入金以赎而不忍辄以真刑加之是亦仁矣然而流专以宥肉刑而不下及于鞭扑赎专以待鞭扑而不工及于肉刑则其轻重之间又未尝不致详也至于过误必赦故犯必诛之法则又权衡乎五者之内钦哉钦哉惟刑之恤之防则常贯通乎七者之中此圣人制刑明辟之意所以虽或至于杀人而其反复表里至精至密之妙一一皆从广大虚明心中流出而非私智之所为也而或者之论乃谓上古惟有肉刑舜之为流为赎为鞭为扑乃不忍民之斩戮而始为轻刑者则是自尧以上虽犯鞭扑之刑者亦必使从墨劓之坐而舜之心乃不忍于杀伤淫盗之凶贼而反忍于见杀见伤为所侵犯之良民也圣人之心其不如是之残忍偏倚而失其正亦已明矣又谓周之穆王五刑皆赎为能复舜之旧者则固不察乎舜之赎初不上及五刑又不察乎穆王之法亦必疑而后赎也且以汉宣之世张敞以讨羌之役兵食不继建为入谷赎罪之法初亦未尝及夫杀人及盗之品也而萧望之等犹以为如此则富者得生贫者独死恐开利路以伤治化曽谓三代之隆而以是为得哉呜呼世衰学絶士不闻道是以虽有粹美之资而不免一偏之弊其于圣人公平正大之心有所不识而徒知切切焉饰其偏见之私以为美谈若此多矣可胜辨哉若夫穆王之事以予料之殆必由其巡游无度财匮民劳至其末年无以为计乃特为此一切权宜之术以自丰而又托于轻刑之说以违道而干誉耳夫子存之葢以示戒而程子策试尚发问焉其意亦可见矣或者又谓四凶之罪不轻于少正卯舜乃不诛而流之以为轻刑之騐殊不知共兜朋党鲧功不就其罪本不至死三苗拒命虽若可诛而蛮夷之国圣人本以荒忽不常待之虽有负犯不为叛臣则姑窜之逺方亦正得其宜耳非故为是以轻之也若少正卯之事则予尝窃疑之葢论语所不载子思孟子所不言虽以左氏春秋内外传之误且驳而犹不道也乃独荀况言之是必齐鲁陋儒愤圣人之失职故为此说以夸其权吾又安敢轻信其言遽稽以为决乎聊并记之以俟来者　问象以典刑如何为象曰此言正法象如悬象魏之象或谓画为五刑之状亦可　或问钦哉钦哉惟刑之恤哉曰多有人解书做寛恤之恤某之意不然若做寛恤如被杀者不令偿命死者何辜大率是説刑者民之司命不可不谨如断者不可续乃矜恤之恤耳　今之法家多惑于报应祸福之说故多出人罪以求福报夫使无罪者不得直而有罪者反得释是乃所以为恶耳何福报之有书曰钦哉钦哉惟刑之恤哉所谓钦恤云者正以详审曲直令有罪者不得幸免而无罪者不得滥刑也今之法官惑于钦恤之说以为当寛人之罪而出其法故几罪之当杀者莫不多为可出之涂以俟奏裁既云奏裁则大率减等当斩者配当配者徒当徒者杖当杖者笞是乃卖弄条贯侮法而受赇者耳何钦恤之有今之律令谓法不能决者则俟奏裁今独明知其罪之当死亦莫不为可生之涂以生之惟夀皇不然其情理重者皆杀之　陈氏雅言曰不钦则或失之于怠慢不恤则或失之于惨刻二者刑之所由不得其平也故必主之以钦而加之以恤此传所谓钦恤之心未始不行乎其间者也】

    流共【音恭】工于幽洲放驩兜于崇山窜三苗于三危殛鲧于羽山四罪而天下咸服

    流遣之逺去如水之流也放置之于此不得他适也窜则驱逐禁锢【音固】之殛则拘囚困苦之随其罪之轻重而异法也共工驩兜鲧事见【音现】上篇三苗国名在江南荆?之间恃险为乱者也幽洲北裔之地水中可居曰洲崇山南裔之山在今澧州三危西裔之地即雍之所谓三危既宅者羽山东裔之山即徐之蒙羽其艺者服者天下皆服其用刑之当【去声】罪也程子曰舜之诛四凶怒在四凶舜何与【去声】焉葢因是人有可怒之事而怒之圣人之心本无怒也圣人以天下之怒为怒故天下咸服之春秋传【去声】所记四凶之名与此不同说者以穷奇为共工浑敦【上胡本反下杜本反】为驩兜饕餮【上他刀反下他结反】为三苗梼杌【音桃兀】为鲧不知其果然否也【朱子曰放驩兜于崇山或云在澧州慈利县殛鲧于羽山想是偶然在彼而殛之程子谓时适在彼是也若曰罪之彰著或害功败事于彼则未可知也大抵此等隔絶遥逺又无证据只说得个大纲如此便了不必说杀了便受折难　四凶只縁尧举舜而逊之以位故不服而抵于罪在尧时则其罪未彰又他毕竟是个世家大族又未有过恶故动他未得　殛非杀也洪范云殛死犹今言贬死　问舜不惟德盛又且才高嗣位未几如齐七政觐四岳协时月正日同律度量衡肇十二州封十二山及四罪而天下服一齐做了其功用神速如此曰圣人作处自别故书称三载底可绩　程子曰四凶之才皆可用尧之时圣人在上皆以其才任大位而不敢露其不善之心尧非不知其不善也伏则圣人亦不得而诛之及尧举舜于匹夫之中而禅之位则是四人者始怀愤怨不平之心而显其恶故舜得以因其迹而诛窜之也　孙氏觉曰放重于流窜重于放殛重于窜　林氏曰殛鲧窜苗当在洪水未平之前巡守肇十二州当在禹平水之后史因言舜之恤刑遂举四凶事系于下耳世徒见四凶得罪不在尧世则谓尧不能去不知舜之去四凶乃在歴试之时实受尧命如禹居摄时亦受舜命征苗也　新安胡氏口观此在帝乃殂落之前则可见矣】

    二十有八载【上声】帝乃殂落百姓如丧考妣三载四海遏密八音

    殂落死也死者防气归于天故曰殂体魄归于地故曰落丧为之服也遏絶密静也八音金石丝竹匏土革木也言尧圣德广大恩泽隆厚故四海之民思慕之深至于如此也仪礼圻【音祈】内之民为【去声】天子齐衰【音咨催】三月圻外之民无服今应【平声下同】服三月者如丧考妣应无服者遏密八音尧十六即位在位七十载又试舜三载老不聴政二十八载乃崩在位通计百单一年【朱子曰林少颖解殂落云魂徂而魄落説得好便是魂升于天魄降于地底意思　尧崩百姓如丧考妣三载四海遏密八音百姓如丧考妣此是本分四海遏密八音以礼论之则为过为天子服三年之丧只是圻内诸侯之国则不然为君为父皆服斩衰君谓天子诸侯及大夫之有地者大夫之邑以大夫为君大夫以诸侯为君诸侯以天子为君各为其君服斩衰诸侯之大夫却为天子服齐衰三月礼无二斩故也公之丧诸达官之长杖达官谓通于君得奏事者各以其长其长杖其下者不杖可知问后世不封建诸侯天下一统百姓当为天子何服曰三月天下服地虽有逺近闻丧有先后然亦不】

    【过三月　王氏炎曰此言哀慕之情非言丧服之礼也】

    月正元日舜格于文祖

    月正正月也元日朔日也汉孔氏曰舜服尧丧三年毕将即政故复【扶又反】至文祖庙告苏氏曰受终告摄此告即位也然春秋国君皆以遭丧之明年正月即位于庙而改元孔氏云丧毕之明年不知何所据也【朱子曰尧舜之庙虽不可考然以义理推之尧之庙当立于丹朱之国所谓修其礼物作宾于王家葢神不歆非类民不祀非族故礼记有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧伊川以为可疑】

    询于四岳辟四门明四目达四聪

    询谋辟开也舜既告庙即位乃谋治于四岳之官开四方之门以来天下之贤俊广四方之视聴以决天下之壅蔽【问明四目达四聪是达天下之聪明否朱子曰固是曰孔安国言广视聴于四方如何曰亦是以天下之目为目以天下之耳为耳之意唐孔氏曰明四方之目使为己逺视四方也达四方之聪使为己逺聴闻四方也恐逺方有所壅塞令为己悉闻见之　陈氏大猷曰舜初摄位则觐岳牧初即位则复询岳咨牧葢内外之要职莫先焉　新安陈氏曰自此至惟时亮天功纪舜初即位事四岳总四方诸侯故以辟四方之门广视聴于四方者咨询之辟四门有以天下为一家之气象焉明四目达四聪有以天下为一身之精神焉】

    咨十有二牧曰食哉惟时柔逺能迩惇德允元而难【去声】任【平声】人蛮夷率服

    牧养民之官十二牧十二州之牧也王政以食为首农事以时为先舜言足食之道惟在于不违农时也柔者寛而抚之也能者扰而习之也逺近之势如此先其略而后其详也惇厚允信也德有德之人也元仁厚之人也难拒絶也任古文作壬包藏凶恶之人也言当厚有德信仁人而拒奸恶也凡此五者处之各得其宜则不特中国顺治虽蛮夷之国亦相率而服从矣【朱子曰柔逺能迩柔逺却说得轻能迩是柰何得他使之帖服之意　孔氏曰所重在民食惟当敬授民时柔逺言当安逺乃能安近　陈氏曰能者驯服其教化之意　新安陈氏曰重民食一遐迩亲君子逺小人则内治举而外夷服欲州牧以是为国而率诸侯也】

    舜曰咨四岳有能奋庸熙帝之载使宅百揆亮采惠畴佥曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟时懋【音茂】哉禹拜稽【音起】首让于稷契【音薛】暨臯陶【音遥】帝曰俞汝往哉奋起熙广载事亮明惠顺畴类也一説亮相【去声】也舜言有能奋起事功以广帝尧之事者使居百揆之位以明亮庶事而顺成庶类也佥众也四岳所领四方诸侯有在朝者也禹姒姓崇伯鲧之子也平水土者司空之职时是懋勉也指百揆之事以勉之也葢四岳及诸侯言伯禹见作司空可宅百揆帝然其举而咨禹使仍作司空而兼行百揆之事録其旧绩而勉其新功也以司空兼百揆如周以六卿兼三公后世以他官平章事知政事亦此类也稽首首至地稷田正官稷名弃姓姬氏封于邰【音台】契臣名姓子氏封于商稷契皆帝喾【音谷】之子暨及也臯陶亦臣名俞者然其举也汝往哉者不聴其让也此章称舜曰此下方称帝曰者以见尧老舜摄尧在时舜未尝称帝此后舜方真即帝位而称帝也【朱子曰禹以司空行宰相事汝平水土则是司空之职惟时懋哉则又勉以行百揆之事　林氏曰书于名分之际最严葢恐涉于疑似而起后世之论也如舜居摄疑其称帝故于命禹称舜曰以见前此未尝称帝也周公摄政疑其称王故于多方言周公曰王若曰以见周公虽摄而号令皆成王之命也后世尚有言舜南面而立尧北面而朝及周公负黼扆以朝诸侯者　吕氏曰当时绍尧极治何用奋迅激昂葢天下之治不进则退必常存奋起之心乃有日新不穷之理惟极治之时此意不可忘也　陈氏曰舜岂不知禹必询于众者付之公论而我无与也　唐孔氏曰伯爵也禹代父鲧为崇伯入为天子司空故称伯禹　刘氏向曰舜命九官济济相让和之至也】

    帝曰弃黎民阻饥汝后稷播【补过反】时百谷

    阻厄后君也有爵土之称播布也谷非一种【上声】故曰百谷此因禹之让而申命之使仍旧职以终其事也【唐孔氏曰黎民阻饥谓往者洪水时　张氏曰弃以名命之稷以官称之　唐孔氏曰稷五谷之长故以名主谷之官　孔氏曰播百谷美其前功以勉之叶氏曰史记言稷少好耕农民皆法则之尧举为农师使教民稼穑则弃之为稷尧时已然舜以旧官申命之耳　吕氏曰阻饥猾夏当时岂有此事然尚忧此所以为唐虞也】

    帝曰契百姓不亲五品不逊汝作司徒敬敷五教在寛亲相亲睦也五品父子君臣夫妇长防朋友五者之名位等级也逊顺也司徒掌教之官敷布也五教父子有亲君臣有义夫妇有别【必列反】长【上声】幼有序朋友有信以五者当然之理而为教令也敬敬其事也圣贤之于事虽无所不敬而此又事之大者故特以敬言之寛裕以待之也葢五者之理出于人心之本然非有强【上声】而后能者自其拘于气质之偏溺于物欲之蔽始有昧于其理而不相亲爱不相逊顺者于是因禹之让又申命契仍为司徒使之敬以敷教而又寛裕以待之使之优柔浸渍【疾智反】以渐而入则其天性之真自然呈露不能自已而无无耻之患矣孟子所引尧言劳来【并去声】正直辅翼使自得之又从而振德之亦此意也【朱子曰舜之命契不过是欲使父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信只是此五者至于后来圣贤千言万语只是欲明此而已　问尧德化如此久何故至舜犹曰百姓不亲五品不逊曰也只是怕恁地　敬敷五教在寛只是不急迫慢慢地养他　古人为政一本于寛切谓今必须反之以严葢必须如是矫之而后有以得其当今人为寛至于事无统纪缓急予夺之权皆不在我下稍却是奸豪得志平民不蒙其惠反受其殃矣　今人说寛政多是事事不管某谓壊了这个寛字　敬敷五教在寛圣贤于事无不敬而此又其大者故特以敬言之在寛是欲其优防浸渍以渐而入也　礼乐所以成教化而兵刑辅之当唐虞之时礼乐之官析为二兵刑之官合为一详略之意可见　唐氏曰命稷而后命契富而后教之序也　成四百家曰不亲由于不逊　陈氏大猷曰以敬为主则所以教之者无不至特虑其失之迫耳故言在寛寛得无纵弛之患乎曰主于敬而行之以寛自不至于纵弛也　新安陈氏曰施教之道敬寛二字不可阙一穆王命君牙曰敬明乃训曰?敷五典得敬寛之意舜此二义上以尧之匡直自得为法下可以为万世法　陈氏雅言曰敷教之道必主于敬而尤在于寛敬以处己则人不敢慢寛以待人则人易于从二者不可偏废苟一于敬则或失于急迫一于寛则或失于纵弛皆所不可史臣纪舜歴试诸艰之事曰慎徽五典慎有敬敷之意徽有在寛之意此二字千万世掌教者不能易也圣人之言辞简而意尽于此可见】

    帝曰臯陶蛮夷猾【音滑】夏寇贼奸宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允

    猾乱夏明而大也曽氏曰中国文明之地故曰华夏四时之夏疑亦取此义也劫人曰寇杀人曰贼在外曰奸在内曰宄士理官也服服其罪也吕刑所谓上服下服是也三就孔氏以为大罪于原野大夫于朝士于市不知何据窃恐惟大辟弃之于市宫辟则下蚕室余刑亦就屏【音丙】处葢非死刑不欲使风中【去声】其疮误而致死圣人之仁也五流五等象刑之当宥者也五宅三居者流虽有五而宅之但为三等之居如列爵惟五分土惟三也孔氏以为大罪居于四裔次则九州之外次则千里之外虽亦未见其所据然大槩【居代反】当略近之此亦因禹之让而申命之又戒以必当致其明察乃能使刑当【去声】其罪而人无不信服也【问蛮夷猾夏是有苗否朱子曰也不专指此但官为此而设　五服三就若大辟则就市宫刑则如汉时就蚕室其墨劓剕三刑度亦必有一所在刑之既非死刑则伤人之肌体不可不择一深密之所但不至如蚕室耳　王氏十朋曰命臯陶次于契刑所以弼教也　陈氏曰易卦言用刑者如噬嗑如贲如旅其象皆有取于离用刑在惟明可知矣居刑官不明不足以尽人心不允不足以当人罪故戒以惟明克允　夏氏曰舜命契教以一言曰寛命臯陶教以一言曰明简而易守也　孙氏曰惟明则情伪毕知克允则轻重适当　复斋董氏曰或言帝者之世详于化而略于政王者之世详于政而略于化虞时兵刑之官合为一而礼乐分为二成周礼乐之官合为一而兵刑分为二故此蛮夷猾夏亦以命臯陶然经只言五刑五流未尝言兵也后征苗之兵禹实掌之未尝用臯陶则兵刑非兼掌矣】

    帝曰畴若予工佥曰垂哉帝曰俞咨垂女共工垂拜稽首让于殳【音殊】斨【千羊反】暨伯与【音余】帝曰往哉汝谐

    若顺其理而治之也曲礼六工有土工金工石工木工兽工草工周礼有攻木之工攻金之工攻皮之工设色之工抟【音?】埴【永职反】之工皆是也帝问谁能顺治予百工之事者垂臣名有巧思【去声】庄子曰攦【郎计反】工倕之指即此也殳斨伯与三臣名也殳以积竹为兵建兵车者斨方銎【丘恭反】斧也古者多以其所能为名殳斨岂能为二器者与往哉汝谐者往哉汝和其职也【张氏曰守法信度因圣人创作之制而持循之此之谓若　新安陈氏曰垂之巧因万物自然之理而为之行所无事之大智大巧耳岂若后世之器械技巧咸精其能作为淫巧以荡上心之比哉】

    帝曰畴若予上下草木鸟兽佥曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首让于朱虎熊罴【音卑】帝曰俞往哉汝谐上下山林泽薮【音叟】也虞掌山泽之官周礼分为虞衡属于夏官朱虎熊罴四臣名也高辛氏之子有曰仲虎仲熊意以兽为名者亦以其能服是兽而得名欤史记曰朱虎熊罴为伯益之佐前殳斨伯与当亦为垂之佐也【朱子曰孟子说益烈山泽而焚之是使之除去障翳驱逐禽兽耳未必使之为虞官也至舜命之作虞然后使之养育其草木鸟兽耳孔氏曰若谓顺施政教取之有时用之有节　张氏曰圣人以万物为一体故曰予草木鸟兽先王之世山泽为之厉禁獭祭鱼然后渔人入泽梁与夫昆虫未蛰不以火田之类皆若之之事故兽鱼咸若所以为夏后鹿濯鱼跃所以为文王然至于禽兽繁殖则有益之烈而焚有周公之驱而宁葢若顺也居于山泽顺也交于中国非顺也岂以姑息为若哉　吕氏曰君为天下万物之主故鸟兽草木莫不有职以掌之后世之君不识代天理物民与物理一而分殊民且不恤安能用心到此此见唐虞天涵地育广大气象　新安陈氏曰所以尽人之性亦必尽物之性也林氏曰益向虽掌火烈山泽特为禹之佐至此方正为虞　曽氏曰周礼有山虞泽虞等益葢为众虞】

    【之长耳　陈氏大猷曰余官有教戒之辞山虞独无者若字已该之矣】

    帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首让于防龙帝曰俞往钦哉

    典主也三礼祀天神享人鬼祭地只之礼也伯夷臣名姜姓秩序也宗祖庙也秩宗主叙次百神之官而专以秩宗名之者葢以宗庙为主也周礼亦谓之宗伯而都家皆有宗人之官以掌祭祀之事亦此意也夙早寅敬畏也直者心无私曲之谓人能敬以直内不使少有私曲则其心洁清而无物欲之汚可以交于神明矣防龙二臣名【朱子曰惟寅故直惟直故清问夙夜惟寅直哉惟清曰人能敬则内自直内直则看得那礼文分明不糊涂也　问伯夷典礼而曰夙夜惟寅直哉惟清何也曰礼是见成制度夙夜惟寅直哉惟清乃所以行其礼也　陈氏经曰夙夜者自早至暮无时而不寅亦无时而不直清也此时之心即天神地只人鬼之心陈氏曰九官惟百揆秩宗咨四岳而命重可知矣心者神明之舍所以交于神明之本也敬则能直内直内则清明在躬敬其本而直清其效也礼敬而已矣既戒以寅犹勉以钦丁宁至矣　陈氏雅言曰夫事神之道必在于敬敬则此心收敛无少私曲而能直直则此心虚明无少杂乱而能清夫然后可以感通神明而尽事亲之道矣】

    帝曰防命汝典乐教胄子直而温寛而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和防曰于予击石拊【音抚】石百兽率舞胄长【上声】也自天子至卿大夫之适【音的】子也栗庄敬也上二无字与毋同凡人直者必不足于温故欲其温寛者必不足于栗故欲其栗所以虑其偏而辅翼之也刚者必至于虐故欲其无虐简者必至于傲故欲其无傲所以防其过而戒禁之也教胄子者欲其如此而其所以教之之具则又专在于乐如周礼大司乐掌成均之法以教国子弟而孔子亦曰兴于诗成于乐葢所以荡涤邪秽斟酌饱满动荡血脉流通精神养其中和之德而救其气质之偏者也心之所之谓之志心有所之必形于言故曰诗言志既形于言则必有长短之节故曰歌永言既有长短则必有高下清浊之殊故曰声依永声者宫商角徴【音止】羽也大抵歌声长而浊者为宫以渐而清且短则为商为角为征为羽所谓声依永也既有长短清浊则又必以十二律和之乃能成文而不乱假令【平声】黄钟为宫则太蔟为商姑洗为角林钟为征南吕为羽葢以三分损益隔八相生而得之余律皆然即礼运所谓五声六律十二管还【音旋】相为宫所谓律和声也人声既和乃以其声被之八音而为乐则无不谐协而不相侵乱失其伦次可以奏之朝廷荐之郊庙而神人以和矣圣人作乐以养情性育人材事神只和上下其体用功效广大深切乃如此今皆不复见矣可胜【平声】叹哉防曰以下苏氏曰舜方命九官济济【上声】相让无縁防于此独言其功此益稷之文简编脱误复见于此【问礼书学礼首引舜命契为司徒敷五教命防典乐教胄子窃谓古人教学不出此两者契敷五教是欲使人明于人伦晓得这道理防典乐教胄子是欲使人养其德性而实有诸己此是一篇纲领朱子曰固是如此后面只是明此一意如司徒之教即是契敷教事大司乐之教即是防典乐事因曰直而温寛而栗直与寛本自是好但济之以温与栗则尽善至如刚简二字则防觉有弊故戒之以无虐无傲葢所以防其失也某所以特与分开欲见防其失者专为刚简而设不蒙上直寛二句直寛但曰而温而栗至刚简则曰无虐无傲观其立言之意自可见曰教以人伦者因是又欲养其德性便只是下面诗言志歌永言声依永律和声四句曰然讽诵歌咏之间足以和其心气但上面三句抑扬高下尚且由人到那律和声处直是不可走作所以歌咏之际深足以养人情性至如播之金石被之管?非是不和终不若人声自然故晋人孟嘉有言丝不如竹竹不如肉谓渐近自然至八音克谐无相夺伦神人以和此是言祭祀燕飨时事又是一节　直而温只是说所教胄子要得如此若说做教者事则于教胄子上都无益了古人以乐教胄子縁平和中正诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦古人诗只一两句歌便衍得来长声是宫商角徴羽是声依所歌而发却用律以和之如黄钟为宫则太蔟为商之类不可乱其伦序也　或问诗言志声依永律和声之说曰古人作诗只是说他心下所有事说出来人便将他诗来歌其声之清浊长短各依他作诗之语言却将律来调和其声今人却又安排下腔调了然后做言语去合腔子岂不是倒了却是永依声也古人是以乐去就他诗后世是以诗去就他乐如何解兴起得人诗言志歌永言声依永律和声以五声永言以律和声之高下　声依永律和声此皆有自然之调沈】

    【存中以为臣与民不要大事与物大不相妨若合得自然二者亦自大不得　诗之作本言志而已方其诗也未有歌也及其歌也未有乐也以声依永以律和声则乐乃为诗而作非诗为乐而作也诗出乎志者也乐出乎诗者也诗者其本而乐者其末也　乐声是土金木火水洪范是水火木金土　音律如尖塔样阔者浊声尖者清声宫以下则大浊羽以上则大清皆不可为乐惟五声者中声也　问所论乐今考之若以黄钟为宫便是大蔟为商姑洗为角蕤賔为变徴林钟为徴南吕为羽应钟为变宫若以大吕为宫便是夹钟为商仲吕为角林钟为变征夷则为徴无射为羽黄钟为变宫其余则旋相为宫周而复始若以相生之法则以律生吕便是下生以吕生律则为上生自黄钟下生林钟林钟上生大蔟大蔟下生南吕南吕上生姑洗姑洗下生应钟应钟上生蕤賔蕤賔本当下生今却复上生大吕大吕下生夷则夷则上生夹钟夹钟下生无射无射上生仲吕相生之道至是穷矣遂复变而上生黄钟之宫再生之黄钟不及九寸只是八寸有余然黄钟君象也非诸宫之所能役故虚其正而不复用所用只再生之变者就再生之变又缺其半所缺其半者葢若大吕为宫黄钟为变宫特黄钟管最长所以只得用其半声而余宫亦皆仿此曰然又曰宫商角徴羽与变宫变徴皆是数之相生自然如此非人力所能加损此其所以为妙　乐律自黄钟至仲吕皆属阳自蕤賔至应钟皆属阴此是一个大阴阳黄钟为阳大吕为阴大蔟为阳来钟为阴毎一阳间一阴又是一个小阴阳乐声黄钟九寸最浊应钟最清清声则四寸半律管只以九寸为凖则上生下生三分益一损一如破竹矣　礼记注疏五声六律十二管还相为宫处分明　十二律自黄钟而生黄钟是最浊之声其余渐渐清若定得黄钟是入得乐　因论律吕曰管有长短则声有清浊黄钟之管最长应钟之管最短长者声浊短者声清十二律还相为宫宫为君商为臣乐中最忌臣凌君故有四清声清声者减正律之半如应钟为宫其声最短而清或蕤賔为商则商声高如宫声是为臣凌君不可用遂用蕤宾减半律为清声以应之虽减半律然只是此律故亦自能相应也如方响铁有十六片乃是十二律外添四清声也问后防典乐四语与臯陶九德防意如何潜室陈氏曰胄子之性未免或偏圣人因其性而教之所以矫其偏而归之中若臯陶所言九德乃其德之已成寛而又栗柔而又立者然也　周礼大司乐掌成均之法以教国子弟以乐德教之曰中和祗庸孝友复以乐语教之曰兴道风颂言语而尤以乐舞教之以律同声音大合乐正自防所职充广之　程子曰先王之乐必须律以考其声今律既不可求人耳又不可全信正惟此为难求中声须得律律不得则中声无由见律者自然之数　夏氏曰直温以下所谓乐德也诗言志至律和声所谓乐语也　林氏曰作乐必本之情性稽之度数本之情性乐所以生稽之度数乐所以成永言以上本之情性也形之于乐洪纎高下不可无法必稽之度数声依永律和声是也　陈氏经曰直温以下德之中和也言志以下乐之中和也将教以中和之德必教以中和之乐　陈氏大猷曰以是为教宜乎直寛可使温栗刚简可使无虐傲皆协于中德而不偏不过焉谐是众音和协伦是各有条理　薛氏曰翕如纯如八音克谐之谓也皦如无相夺伦之谓也　新安陈氏曰帝王立教始见于命契敷五教命防教胄子二章朱子大学序所谓司徒之职典乐之官所由设也正谓此也直寛刚三句易看简略不烦者多至傲忽以常情验之可见声依永律和声最难解歌永言者言之不足而永歌之也声依永者宫商角徴羽之五声依傍于永言之歌而见也律和声者又以十二律而和此五声也黄钟为宫则某为商某为角及三分损一隔八相生今为说以明之阳律生阴吕曰下生三分长而损一阴吕生阳律曰上生三分长而益一皆是左旋隔八律而相生黄钟为第一宫其长九寸隔八下生林钟为徴三分损一其长六寸林钟隔八上生大簇为商三分益一其长八寸惟此三律长皆全寸而无余分余律则余分参差不齐矣大蔟下生南吕为羽南吕上生姑洗为角林钟为第二宫宫生徴徴生商商生羽羽生角以下皆仿此以至仲吕为第十二宫上生黄钟为徴下生林钟为商上生大蔟为羽下生南吕为角十二宫各有五声凡六十声宫徴商羽角隔八相生之序也由宫声之浊而长以渐而清且短之序则为宫商角徴羽假令黄钟为宫则相去一律而大蔟为商又相去一律而姑洗为角又相去二律而林钟为徴又相去一律而南吕为羽羽距黄钟之宫又相去二律焉相去一律则音节和相去二律则音节逺故徴角之间近徴收一声比徴稍下曰变徴羽宫之间近宫收一声少高于宫曰变宫所以济五声之不及也详见律厯志律吕新书等此难尽具礼运旋相为宫谓十二律回旋迭相为宫也乐之功用能感神人之和如此则其教胄子而陶写其性情流通其精神养其中和之德而救其气质之偏葢可想也防曰于以下为益稷错简无疑　节初齐氏曰天高地下万物散殊而礼制行矣流而不息合同而化而乐兴焉是礼者两仪对待之体而乐者一气流行之用也故礼常节乐常和礼常严乐常泰礼常辨异乐常统同圣人以其分殊者制礼而使人心之不流又以其理一者作乐而使人心之不离是岂可以钟鼓玉帛视之哉学者当知其本　陈氏雅言曰天子之元子众子与公卿大夫之适子皆将有天下国家之责故不可不素教而预养之教之之道莫大于成其德即大学之教而此命防掌之也】

    帝曰龙朕堲【疾力反】谗【徂咸反】说殄【徒典反】行【胡孟反】震惊朕师命汝作纳言夙夜出纳朕命惟允

    塈疾殄絶也殄行者谓伤絶善人之事也师众也谓其言之不正而能变乱黒白以骇众聴也纳言官名命令政教必使审之既允而后出则谗说不得行而矫伪无所托矣敷奏复逆【复谓奏事逆谓受下奏】必使审之既允而后入则邪僻无自进而功绪有所稽矣周之内史汉之尚书魏晋以来所谓中书门下者皆此职也【朱子曰殄行是伤人之行书曰亦敢殄戮用乂民殄殱乃雠皆伤残之义　纳言之官如今之门下审覆自外而进入者既审之自内而宣出者亦审之恐谗说殄行之震惊朕师也　纳言之官如汉侍中今给事中朝廷诰令先过后省可以封驳矣　新安陈氏曰自孔注出纳朕命以为聴下言纳于上受上言宣于下蔡传又分命令政教敷奏复逆以配出纳然终于朕命二字欠通窃意欲其审君命之当否当者出之否者纳之惟至于允当而止如后世批敕审覆之官庶于出纳朕命文义明顺也　新安胡氏曰出纳朕命如诗出纳王命王之喉舌欲其谨审上之命令命之善者宣出之不善者缴纳之如后世封还词头之类则在我者既允信尚何忧谗说之得入哉　陈氏经曰谗人无世无之虽唐虞极治而巧言孔壬犹所可畏岂可谓此时遂无此事　王氏曰百揆百官之首故先命禹养民治之先务故次命稷富然后教故次命契刑以弼教故次命臯陶工立成器以为天下利为治之末故次命垂如此治人者略备矣然后及草木鸟兽故次命益民物如此则隆礼乐之时也故次命夷防礼先乐后故先夷后防乐作则治功成矣羣贤虽盛治功虽成苟谗间得行则贤者不安前功遂废故命龙于末所以防谗间衞羣贤以成其终犹命十二牧而终以虽任人夫子答为邦而终以逺佞人也】

    帝曰咨汝二十有二人钦哉惟时亮天功

    二十二人四岳九官十二牧也周官言内有百揆四岳外有州牧侯伯葢百揆者所以统庶官而四岳者所以统十二牧也既分命之又总告之使之各敬其职以相【去声】天事也曾氏曰舜命九官新命者六人命伯禹命伯夷咨四岳而命者也命垂命益泛咨而命者也命防命龙因人之让不咨而命者也夫【音扶】知道而后可宅百揆知礼而后可典三礼知道知礼非八人所能也故必咨于四岳若予工若上下草木鸟兽则非此之比故泛咨而已礼乐命令其体虽不若百揆之大然其事理精防亦非百工庶物之可比伯夷既以四岳之举而当秩宗之任则其所让之人必其中【去声】于典乐纳言之选可知故不咨而命之也若稷契臯陶之不咨者申命其旧职而已又按此以平水土若百工各为一官而周制同领于司空此以士一官兼兵刑之事而周礼分为夏秋两官葢帝王之法随时制宜所谓损益可知者如此【朱子曰稷契臯陶防龙这五官秀才底官所以教他掌教掌刑掌礼乐这便都是那秀才做底事如那垂益之类便皆是做麄啬底圣人所以只教他治山虞治工之属便是他只防做这般事孔氏曰各敬其职惟是乃能信立天下之功　陈氏大猷曰皆当敬以趋时以辅相显明天之功二十二人职虽不同其为天下之事则一故提其纲而总戒之　新安陈氏曰益之嘉言见于书者甚多禹皋陶之亚也观禹荐益可见矣朱子谓益只做得麄啬底事圣人固随才授官然隆古之才何施不可此语疑録者之误　陈氏雅言曰二十有二人之职皆天之职也典天叙礼天秩服天命刑天讨无一事之不本于天天有是事则人有是官天不自为而人代之帝舜于此语以钦哉亮天功者欲使知所敬也】

    三载考绩三考黜【音出】陟【音职】幽明庶绩咸熙分北【音佩】三苗考核实也三考九载也九载则人之贤否事之得失可见于是陟其明而黜其幽赏罚明信人人力于事功此所以庶绩咸熙也北犹背也其善者留其不善者窜徙之使分背而去也此言舜命二十二人之后立此考绩黜陟之法以时举行而卒言其效如此也按三苗见于经者如典谟益稷禹贡吕刑详矣葢其负固不服乍臣乍叛舜摄位而窜逐之禹治水之时三危已宅而旧都犹顽不即工禹摄位之后帝命徂征而犹逆命及禹班师而后来格于是乃得考其善恶而分北之也吕刑之言遏絶则通其本末而言不可以先后论也【唐孔氏曰此以下史述舜事非帝语也　陈氏大猷曰人情太寛则肆大严则拘故考绩于三载时加警策以作其怠黜陟于九载期之久逺以要其成不肆不拘所以为善成周冢宰嵗终受防诏废置三嵗计治行诛赏世变不同故也　临川吴氏曰帝既咨命羣臣史因述其考绩黜陟之法于后而并及其効如此且以尧舜二帝在位之事皆以庶绩咸熙四字终之辞虽简而所该大矣　舜在位三十有三载而始荐禹自代今书所载自初年咨命羣臣之外惟有考绩分北二条其他无事可见夫子曰无为而治者其舜也与朱子曰绍尧之后又得人以任众职故无所为征以书稽之犹信夏氏曰分北三苗不与上文相连不可曲为之说北只音如字三苗国在南迁之于北如周迁顽民之】

    【类　王氏曰分北三苗黜幽也然止于三苗黜者寡矣　董氏鼎曰分北只是分别义故文两相背天地之气始于北而终于北北者阴阳之别也　临川吴氏曰三苗之君前既窜于三危而三苗之民尚居故地顽而习恶治水之役达拒上命羣类众多终必为乱故迁徙之使分散各居不得聚在一处既全其生又免于乱圣人立心之仁处事之义两尽其道矣陈氏雅言曰圣人立法必要其所终稽其所弊使徒考绩于三载而不俟黜陟于九载则失之太严迟钝者或不得以自见矣使徒黜陟于三考而不先考绩于三载则失之太寛玩法者或得以自纵矣】

    舜生三十征庸三十在位五十载陟方乃死

    徴召也陟方犹言升遐也韩子曰竹书纪年帝王之没皆曰陟陟升也谓升天也书曰殷礼陟配天言以道终其德协天也故书纪舜之没云陟其下言方乃死者所以释陟为死也地之势东南下如言舜巡守而死宜言下方不得言陟方也按此得之但不当以陟为句絶耳方犹云徂乎方之方陟方乃死犹言殂落而死也舜生三十年尧方召用歴试三年居摄二十八年通三十年乃即帝位又五十年而崩葢于篇末总叙其始终也史记言舜巡守崩于苍梧之野孟子言舜卒于鸣条未知孰是今零陵九疑有舜冢云【朱子曰舜生三十徴庸数语只依古注点自好　孔氏曰方道也舜即位五十年升道南方巡守死于苍梧之野而葬焉三十徴庸三十在位服丧三年其一在三十之数为天子五十年凡寿百一十二嵗　皇极经世纪舜丙辰即位至禹十七年死通为一百一十年　临川吴氏曰舜以服尧丧毕之明年正践位而此五十载数自尧崩之明年始何也葢尧崩而天下无君舜虽未为天子而纪年则当属之舜故始自尧崩之明年为舜元年如汉王五年方并项氏得天下然防亡而天下无君汉王虽未称皇帝而纪年则当属之汉故始自入闗之年为汉元年也　涑水司马氏诗曰虞舜在倦勤荐禹为天子岂有复南巡迢迢渡湘水　新安陈氏曰史于舜即位初惟载咨岳牧命九官即以九载黜陟继之篇末总序舜一生始终结之中间几五十年无事可见何也孔子曰舜有臣五人而天下治又曰无为而治者其舜也与以此观之可见舜惟得圣贤之臣以共为故终身可恭己而无为也陟方犹云升天一方　武夷熊氏曰舜典理会天道人道地道外此后言恤刑讨罪所以去小人也咨牧命官所以用君子也末言考绩黜陟之法其于君子小人之辨严矣后之欲尽君道者当以此为法读二典者当识此大意而后可以论尧舜之治矣　五峯胡氏曰愚读五帝书而后知圣人泽及斯民之逺也后世有立功于一时兴利于一邦者人犹追思而祀之是数圣人者有功于天下万世曾不得推苗裔立宗子建庙庭春秋四时飨天下之报也有天下者竝据九重之内治其国家上之天文下之地理中之人伦衣食之原器用之利法度之章礼乐之则谁推明制作之也而忘之乎戎狄之人驾一徧空说失事理之正而其神像乃得蟠据中华名山巍业相望又聴其雕梁画栋羣沦灭三纲之人而豢养之此何道也其不耕不植侵渔民利耗蠧民财乃细事耳为政者恬不以为虑中华无人可悲之甚矣　董氏鼎曰舜重华协于帝与尧本无优劣而夫子称大哉尧之为君君哉舜也尚不无异于一字之间何也尧为治无迹荡荡难名故谓之大舜责成臣下己若无为故谓之君今读舜典一篇可见矣自慎徽五典至汝陟帝位是尧试舜三年内事先为司徒次为百揆次为四岳未为君之时也自受终文祖至遏密八音是尧老舜摄二十八年内事不过以百揆代尧行天子之事亦未为君之时也自格于文祖然后即帝位方始称帝舜之君道乃可见尔方摄位时巡四岳朝诸侯封山濬川考礼正刑汲汲不少暇至即位后则惟责成于岳牧九官舜不过执黜陟之权以激励臣下外此皆不复以身亲之在位五十年间有天下而已若不与岂非得为君之道故如是乎摄政以前可以见臣道之劳即位以后可以见君道之逸干知大始坤作成物君臣之间犹乾坤也故夫子以君哉称之非优尧而劣舜也后之人主有不任三公者有亲阅吏案下行文书者安识君道也哉丛脞惰堕舜无是事而臯陶犹有是戒为君者可以监矣】

    书传大全卷一