四 持戒品

    大悲心太子勇挑重担

    无量劫前有一现喜劫，当时有一世界名极乐世界，有一如来名如山王如来者出世说法。此时有一转轮王名为善严，拥有一千太子。整个世界人寿长达七亿年。

    国王、一千太子、众王妃都对如山王如来恒作种种财物供养，且常常闻受佛法，并皆发无上菩提心。最后，所有人众均获安忍境界。

    恰在此时，有一说法上师名为法幢大师者，诚心赞叹发菩提心与出家功德。善严国王早已对世间安乐及国王权势不再贪执、爱恋，一听大师如此讲法，就更欲在佛前出家，并最终亲得如山王如来开许。

    国王随即问众太子道：“你们当中有谁愿当国王，并令众生皆行持善法？”太子们则异口同声答道：“我等皆欲出家，不愿以在家身份做此类事情。请父王勿舍弃我们，孩儿亦想出家求道。”国王不安答道：“若你们都出家学法，四大部洲众生则无依怙矣。你们中有谁能不顾自己利益、对众生具坚定悲心，这种人真应当主持王政，并引导众生行持善法以自利利众。”

    一千太子中有一大悲心太子，闻听父王教言后就诚挚说道：“出家功德佛陀虽广宣，若无依怙众生亦可怜，为利众生吾愿持王位，终生守居士八关斋戒。”大家听后均赞以“善哉”感叹，并举其主持国政。善严则与九百九十九位太子一起出家，精进修持后终获五神通、总持、法智等功德。

    大悲心国王则于每月三十日为大众宣说佛法奥义，并令四大部洲众生皆行善法。当时有九亿两千万众生发下无上菩提心，并全部在如山王如来前出家，且获不退果位。

    当时之善严国王即为后来之商主天子；说法上师则为文殊师利菩萨；一千太子即是贤劫千佛；大悲心太子即是释迦牟尼佛。

    福光王子出家

    无数劫之前，义成慧如来出世说法，当时人寿为一亿年。具光国王即于彼时统治六千万由旬内之国土，国王所居宫殿纯以七宝制成，名为宝光王宫。人人皆谓国王财富圆满，而国王所生太子福光更是相好庄严，福光降生时出现一千七宝宝藏，王宫内也现出七人身量之七宝，且整个瞻部洲人众皆生欢喜心，就连身陷牢狱之人亦得到赦免释放。

    王子长大后精通一切世间技巧与文艺，净居天天人也于夜晚时分以偈颂形式为其宣说应不放逸、无常、以及妙欲过失、希求菩提心功德等佛法。他将天人所有话语都牢记心间，在十年中去掉昏沉、掉举、嬉笑、希求财物等过失、习气，一直专心思索佛法意义。每当看到轮回众生无有悲心之举动，王子便觉其可怜并沉默不语，进而更是苦苦思考此类问题真义。

    父王为令太子无忧欢乐、尽享今生，便在某地特意造出一胜喜城市，城中南北纵贯有七百余条道路，各个畅通无阻。且又遍布七宝铃铛、黄金璎珞、珍珠及珍宝华盖，整个城市完全用此类奇珍异宝而为严饰。国王又栽种一千棵宝树，树与树间皆以六根珍宝线相连，中间多罗树交杂林立千万株。具光国王还为太子安排歌女、舞女各五百名，要求她们务必能常常令太子生欢喜心。为使太子感觉人间妙欲实为胜妙，国王又在各个交通路口精心陈设、摆置乘骑、妙衣、饮食等物，希冀太子能随意享用无尽财富。胜喜城中由珍宝所成之宫殿长达一由旬左右，一百座牌坊严饰之宫殿内，太子享有千万宝床。宫殿所在地尚建有花园，花园中遍植郁郁鲜花；八百棵宝树临风而立；宝梯通达各处；一百零八个狮子口喷泉恒常涌流香洁之水；鲜花常开不败；万千蓊郁绿树以珍宝线相连，微风拂过，悦耳音声不绝于耳；整个花园上方全为珍宝网覆盖以挡微尘……

    宫殿中宝座成千上万，每一宝座上皆蒙秀美绸缎；王子宝座则由七宝制成，有七人身量般广大，上铺各种柔软布匹与华丽坐垫；宝座前置有檀香、沉香等各种香，袅袅清香不绝袭来；每日早晚各三次，都有专人遍撒鲜花；宫殿内外黄金旗帜随处招展；珍珠、珍宝光芒自然明亮；宝树上数百飞幡迎风舞动；花园中之众多如意宝天然放光，光明照彻整个世间；飞鸟鸣禽怡然自乐，八哥、鹦鹉、长颈鹤、孔雀、当歌、妙音、共命鸟等等，皆出天籁之音。整座花园与天人花园无有二致，且具足百味甘美饮食。

    当时园中多有十六至二十岁少年，齐集王子身边寻欢作乐；擅长工巧、文艺之年青人也全部汇聚此处；太子父母爱子心切，又为福光觅来两千万美女，亲友也送来两千万美女，城中诸人亦送来两千万，尚有其它国王赠与太子美女两千万。所有美女均靓丽端妍，且全部年满十六周岁，兼以精通歌舞及种种令男人销魂之术。她们各个满面笑容，娴熟掌握有关引生贪欲之各种技艺。无论身行何处，全身香气都会如青莲花般四溢弥漫。

    就在这等温柔乡中，福光太子依然不为眼前美色、歌舞所动，他根本不贪执此类妙欲，且坚定认为所有这些全是毁坏善法之因。他想到：我无需享用这些美女，正如一人如若遭遇刽子手，逃命尚且不及，就算碰到稀有、难得宴会又怎会妄生欢喜？福光太子即如是对美女等各种妙欲均无有任何稀奇、贪爱心。他在十年时间中都恒常思维道：我何时方能从此种与自己不相应之环境中获得解脱？什么时候才能以不放逸之行为精进行持善法？除此之外，他从未执着所谓莺歌燕舞、佳丽如云。

    众美女后将太子行径统统上告至具光国王处，她们委屈说道：“你家太子从不享用我们，因他根本就不喜欢我们。”国王急忙与八万国王一同前往太子住处，刚见王子，具光就泪流满面。他跪于太子面前，随后又起身哀告道：“我甚是为你行为担忧，不知你何故不喜欢我们为你所做之事？是否有人对你做下令人不悦之事？若有此事，你不妨直接道来，我定会严惩他们。我为你营造天堂般之环境，能拥有这喜乐园林，还有何等不满足之心愿？你快快说来！如帝释天一般之财富，如天女一般之美女，你样样具足，你实在应该开开心心、痛痛快快快与她们共度美好时光。”父王以偈颂方式如是劝说儿子。

    深深明了贪执世间过失、已对妙欲彻底生厌之太子闻言说道：“有众生正心甘情愿堕入轮回网，而孩儿则坚定希求解脱，请父王认真听我表白心志：我并非让人得罪，亦无有人对我做令人不悦意之事，只是我自己对世间妙欲已无任何兴趣而已。”王子随即又以偈颂方式将女人过失、诸天人对他所传教言、自己喜欢寂静地之理由，一一向父王娓娓道来。

    王子长时间内都呆坐宫殿，同时心生厌烦。他与众多美女只是行、住、坐在一起，从未与她们共陷昏沉、睡眠。福光晚上独自坐于房顶上，夜半时分，他看见净居天天人皆在虚空中任意游走，又听到他们赞叹佛法僧功德，其所宣说令太子浑身汗毛直立、热泪盈眶。他不觉双手合十问天人道：“你们在赞颂谁之功德？你们在空中如此行事，让我听到你们话语后心生安乐。”诸天人则对他回答说：“我们正在讲述、赞叹义成慧如来与跟他同时禅定之比丘功德。”福光太子又问：“此如来是何形象？又应以何种方式见他？”诸天人便详细向其介绍了如来之相好庄严与诸种殊胜功德，王子听到他们对佛法僧之赞叹后欢喜非常，内心从此就此专注于佛陀、佛陀眷属与佛法，同时又再次思维贪欲过患。他心中由衷想到：在欲界中被烦恼缠缚而放荡不羁之众生，始终也无法得到真正快乐。他们不仅得不到恒久乐趣，更不用说无上圆满佛果。我一定要见到如来！但若从正门出入，恐众多亲友都会制造违缘，不如从屋顶上直接跳下干脆痛快。

    想到这，王子就面向如来方向纵身跃下，同时祈请道：“请义成慧如来以一切智智了知我心态，并多加垂念。”结果义成慧如来即刻便伸出右手，并且手放光芒，马上就在万丈光芒中触摸到王子。光中随即化出千万朵莲花，如车轮般大小。莲花又发无量光芒接触王子躯体，当莲花光渐至王子身边时，王子便端坐莲花之上，一边飘向如来，一边向佛陀合掌，且连说三遍“顶礼如来”。光芒随后渐渐缩小，王子则已来到如来面前。

    福光千百次向义成慧如来顶礼，并以偈颂诚挚祈请如来。如来已了知福光清净心地，就给他宣说了广大清净之苦行，使他当下获得解脱功德与五神通。福光得到神变后，一会飞上虚空向如来撒花，一会又安坐下来赞叹如来功德：“具足相好无垢月，金色如来前顶礼，三界无等汝离垢，遍知如来前顶礼”。

    福光是夜即住于义成慧如来处，结果第二日天亮后，具光国王听到一片美女哀哭之声。国王连忙赶来寻问，这些人全说王子已无影无踪。国王闻听后，先是哭泣不止，随后便倒地昏厥。醒来之后就开始百般在城中寻找。城中天神告诉他说：“福光太子已前往东方拜见、供养义成慧如来。”

    国王、王妃率成千上万无量众生立即赶往东方，到义成慧如来面前后，众人皆顶礼、赞叹如来，并在佛前为获无上菩提而庄重发愿。如来当下即了知国王清净心地，便为其宣说了菩提中永不退转法门。福光王子则趁此机会在如来前请求道：“请如来及眷属到我所住城市中应供。”如来听罢默许。

    王子又对父母、美女说：“请你们欢欢喜喜尽快回国，马上着手装饰胜喜城以供养如来。”人们听到后均非常高兴。

    王子将胜喜城装饰好后便开始供养如来，他备有五百种甘美饮食与佳肴珍馐，尽心尽意供养如来与比丘僧众，并为众比丘在七宝宫殿中广陈宝座、珍珠华盖、璎珞。宫殿左右各有花树，此时也与白莲花水池一道广为装饰，皆披以无量无边种种华丽布匹。王子每日都以布匹、妙衣等物对众比丘行盛大供养，必令僧众各个满足、适意。

    福光就这样于三千万年中不顾自己睡眠、克服本身昏沉，精进供养如来及其眷属，除供养佛陀外，他无有任何其它作意。如此长之时日内，福光不生贪心与损害心，也从无产生过分别念。他连自己身命与王位都不顾惜，更何谈贪执其余财物。他以此种方式承侍如来，从如来处所闻受之教言，全部过目不忘，过耳即存，无需第二次再向世尊讨教。

    在整个供养佛陀过程中，福光王子从未沐浴或洗过澡，也未生半点疲劳厌烦之心。除却进食与大小便外，王子自始至终都未曾安坐片刻。

    后当义成慧如来显示涅槃时，王子将佛陀遗体用红檀香木荼毗，并在百千年中用佛陀舍利做成遗塔，且以整个瞻部洲鲜花、妙香、乐器与花鬘供养如来遗塔。后又造成八亿四千万座佛塔，并以七宝所成之璎珞、珍宝华盖而为装饰。王子还在每座佛塔前供养七宝伞、千万击钹乐器与千万灯盏、六亿四千万盏香油灯，再加涂香、粉香种种供品，又沿佛塔四周广植花树，如是虔敬供养一千万年。

    王子供养圆满后决定舍俗出家，他披上三法衣后便只靠化缘维持生活。整日端坐从不睡觉，亦不随昏沉、睡眠而转。以如此之知足少欲态度，福光于四千万年中坚持做法布施。他对别人“善哉”等赞叹语都不希求，更不用说博取别种名闻利养。无论向别人宣说佛法或自己闻法，从来也无厌倦之态。诸天天人亦对他恭敬承侍，而王妃、眷属、亲友、城中诸人皆紧随其后出家求法。对此等追随王子出家之人，净居天天人都佩服赞叹道：“我们供养这些人与对三宝供养承侍并无差别。”天人边说边对其谦恭侍奉。

    义成慧如来涅槃后，福光比丘守持、弘扬如来教法长达六千四百万年。

    佛陀即以此种方式于无量无边如来前广行供养。福光王子即是后来之释迦牟尼佛；其父具光国王便是后来之阿弥陀佛；城中天神即是后来之不动佛。佛经中说，恰如福光王子一般，诸菩萨在希求无上菩提道时，以清净心泯灭一切可爱、不可爱外境，一直以不放逸心厉行善法。

    和气四瑞

    久远之前有一地方名为嘎西，其地长有茂密森林。森林中栖息着一只羊角鸟、一只山兔、一只猴子，还有一头大象，四动物和睦相处，远离一切争论，欢乐、祥和安稳度日。一日，四动物商议道：“我们应恭敬最年长者。”于是经相互协商后，大家一致同意以烈卓达树作为参照，对比相互之间长幼顺序。羊角鸟建议说；“你们均应谈谈各自小时候所见树之身量。”

    大象首先发言道：“我们年幼时见到此树，它有与我现在身体同等之高度。”

    猴子紧接着发言：“当我小时候与猴群看见这棵树时，它有我现在身体同等高度。”

    听罢二位所言，大家一致公认道：“象与猴子比较，当属猴子年岁较长。”

    山兔则接过话说：“我小时候，这棵树尚只有两片嫩叶。我还舔过这两片叶子上的露水。”

    于是大家又评议说：“与前二位比较，你山兔应算年龄较老。”

    羊角鸟最后说：“无论怎样，这棵树你们幼时都见过。而我以前只吃过这棵树之种子，在此地撒下不净粪后，它才能破土而出并日益长大。”

    其余三位伙伴则一致说道：“我们当中属你年岁最长，大家理应对你恭敬承侍。”言罢，猴子首先对山兔、羊角鸟礼敬一番，山兔则对羊角鸟恭敬顶礼，而大象则对其余同伴皆恭敬承侍。自此之后，四动物间无论日常起居或行走外出均按长幼顺序次第相谐。有时行进到山势较陡地方，大象身上蹲立猴子，猴子肩扛山兔，山兔头顶站立羊角鸟，煞是老幼有序。

    四动物共同发愿行持善法，羊角鸟告诉诸位道：“我们应即刻断除杀生。”大家听后便都问它：“如何断除？”羊角鸟向它们解释说：“我们即便只吃水果、野草，也有杀生与不杀生两种可能。从今往后，我们只应以不杀生方式进食。另外，在我们享用一切物品时，应力断不予取，坚决不拿非我们所有之物。并且在平日生活中，还要戒除邪淫、妄语、饮酒诸过，就连有些含有能令人眩晕、陶醉之物的树叶、水果，也不应饮食。”

    四伙伴于是开始持守五戒，并一直坚持不懈。羊角鸟后来又鼓励同伴们说：“我们不但要自己守持，还应动员其它众生严守五戒。”接下来，山兔便开始劝所有山兔、猴子就开始劝所有猴子、大象则对同类及老虎、狮子等猛兽苦苦相劝，希望它们均能守护五戒。此时羊角鸟则对它们说：“所有你们无法调伏之无脚、四足、飞禽等等，均交与我来对付，我会想方设法令它们皆守五戒。”

    几位好伙伴从此开始想尽各种办法力图令旁生也能行持五戒，在它们带动、劝请下，动物们都能渐渐做到互不损害、如理如法在森林中平和度日，以其厉行善法之因，天人也降下和合雨水。后来，整个大地之上，庄稼丰熟、植物茂密、鲜妍之花满目盛开，整个国家喜获丰收、财富圆满。

    人们均亲眼目睹上述国泰民安景象，国王则理所当然地认为此乃自己如理如法治理国家所感得，而王妃、众太子、大臣、城中诸人则以为此乃他们各自威力所感得。国王后来了知此种情况后，心中明白人人都自负认定自己实为令国土风调雨顺、国民平安吉祥出力最大者，于是他便想到看相者那里问个究竟。但看相人却无法看出此中奥妙。

    离鹿野苑不远处有一园林，有一受人人恭敬之仙人就居住于此。国王就又亲往具五神通之仙人处问讯：“目前在我治下国土中，众生互不损恼、和睦相处、如理如法安居乐业，天人也降下雨水，以至于林木茂盛、庄稼丰饶。我当然认为此乃我如理如法住持国政所感得之果报，而王妃、城中诸人等又各自以为此乃他们威力所感。请问到底是谁引来如此祥瑞景致？”

    仙人最终一语道破天机：“这并非依靠国王、王妃或太子等人之能力就能感得，实是你国中四动物威力所致。”国王不觉心生好奇：“我倒要看看它们有何神通异能。”仙人则回答说：“无甚奇异之处可供你观瞻，它们只是严守五戒而已。若你能如此行持，也会给你及国家带来无穷利益。所谓五戒者，是指戒杀生等……”仙人接着便向国王宣说了五戒教义。

    国王闻已就发愿道：“我一定持守禁行五戒。”不惟国王如是行持，从王妃到众太子及城中诸人，人人都开始以五戒规范个人行为。

    闻听梵施国王与眷属相继守持五戒，邻国也将此消息辗转相告，以至瞻部洲许多众生都渐渐以五戒作为日常行持。这些五戒行者死后均得以转生三十三天，而帝释天则对天人眷属宣说原因道：“受人恭敬、于森林中苦行之羊角鸟，率 先行持梵净行后，引导世间很多众生都守持戒律。以此缘故，才多有人众死后转生善趣天界。”

    释迦牟尼佛在因地时就曾为那只羊角鸟；而山兔则为后来之舍利子比丘；猴子为后来之目犍连比丘；大象则为后来之阿难比丘。释迦牟尼佛在因地变为旁生时，亦能让自他守持戒律。变成人、天等众生后，此类行为更是举不胜举。

    另外，释迦牟尼佛为帝释天时，当时有大批非天军队正与天人激烈交战。天人无法取胜，只得败退而回。在撤退路上，天人遇一铁柱树，树上有大鹏鸟刚孵出之幼雏。慌乱之中，天人所骑马车上之辕木撞着铁柱树，结果险些撞落大鹏鸟幼仔。帝释天对驾车者玛得乐说道：“你驾车时万勿触碰大鹏鸟幼雏。”玛得乐辩解说：“我实在无计可施，因后有非天军队穷追不舍。”帝释天正色说道：“我们即便死去也不足为惜，但此乃可怜、弱小幼鸟，一定不能被我们杀害。”帝释天随即命令玛得乐马上返回，结果马车又折返回去。而非天却因恐惧、害怕，顿时四散逃亡。

    婆罗门子智慧抉择

    释迦牟尼佛曾有一世为一婆罗门儿子，当时有一大臣广闻博学，智识渊博，婆罗门子便在大臣处听闻吠陀教授，随后就精通一切以吠陀为主之学问技艺，并因此而深获上师特别关爱。

    一次，大臣为观察众弟子心性差异，便告诉他们说：“我现在已陷经济困窘状态，贫穷无财、一无所有。”众弟子皆对上师恭敬爱戴，于是他们便开始化缘，并以化缘所得饮食供养上师。谁料上师却说道：“我无需你们辛苦化缘，如欲真正帮我，则可为我募集一些钱财。”弟子们为难应对：“我们现在无此福报，只能以化缘行乞。供养我们之人实乃微少，若欲在婆罗门中招集财富，我等既无办法也无能力。”

    上师则进一步“启发”道：“发财一般需通过学问才能得致，怎奈我现已人老力衰，无有办法再行此举。”弟子们坚定说道：“如有我们可为你尽力之处，请尽管吩咐。为报答传法之恩，我们会为你竭尽心力做一切事。”上师这时就故意说出所有想法：“一般心志脆弱、不坚强之人怕难以成办，但你们还是应当想方设法助我广集钱财。古人云：‘穷婆罗门可偷盗，无财无富即贫穷，无人知晓窥见时，即可窃取他人财。婆罗门依此积财，偷来钱物归自己，若能亲夺众人财，此乃对师大护持。’”众弟子听到后不经观察，即刻应承下来。

    而此婆罗门子则素来禀性善良，他听到上师所说话后即认其并不合理，故而一直未肯抬头。上师看见后，觉得此人可能尚具一定智慧，便欲亲自对其观察一番：此人是不敢偷窃，还是对我漠不关心？或者觉我所言不如法而不愿听从？我应再三观察。上师一边想一边就对此婆罗门子说道：“其余婆罗门弟子听说我贫穷后皆不忍心坐视不管，他们各自都欲发挥自己所能助我一臂之力。而你却低头不语，不知你是对我不关心，还是不敢偷盗？你为何沉默不言？”

    此婆罗门子诚恳说道：“我实非不关心上师，也绝非对上师贫穷困苦置之不理，我只是觉得上师所说并不合理，因你所说可于谁都无法看见之时、之处造恶业，实际绝无存在可能。对非天、天人、佛陀而言，有何可逃脱他们眼目观照之事？认为自己造恶别人不知，真乃愚痴之见。你自己就已了知自己为非作歹，这怎能说无人知道？此乃自己亲知、亲做之铁定事实。如此看来，这样行事焉能无有过失。所以我对如此行事毫无兴趣，亦不敢恭维上师所订计谋。”

    上师听到后非常高兴地说：“你为真正明了如何取舍我所言含义之人，绝不肯为财富而丧失自己智慧，真乃了不起之大智大勇。若一人以无惭无愧心违法行事而得天王果位，还不如自己亲捧破旧器皿前往敌人门口讨食过活。”

    婆罗门子闻言后开始赞叹上师妙计，并高兴说道：“所言正是！所言正是！”

    不为美色逾越法规

    释迦牟尼佛曾有一世为西吾地方国王，他对一切众生均如父亲待子一般饶益、关怀。国王手下一位大臣育有一美似天女般女儿，凡有贪心之人一见到她，立刻就会陶醉在她美色诱惑之下，故而此美女也被众人唤作陶醉姆。

    陶醉姆父亲一日对国王说道：“如国王下属中有人欲奉献玉女宝，不知国王是否愿意接受？请国王对此问题再三思维一番。”国王立刻明白大臣此话含义，为探知臣子女儿能否充任王妃，便派出一些婆罗门先行观察、了解有关情况。

    当婆罗门来至陶醉姆家中、陶醉姆开始招待他们饮食时，这些婆罗门一见美女如花美貌，立即被其吸引，他们目光专注于她，以致废食忘饮。大臣看见后便将女儿藏匿起来，自己亲自为婆罗门端去饮食。

    众婆罗门离开美女家门后，均再三感叹此番艳遇。他们一致认为陶醉姆实在太过靓丽，简直如幻化一般令人难以置信。他们心中思维道：此女人真乃名不虚传，即便仙人见之也会受其引诱。国王若遇之，亦必沉醉情欲之中而无法自拔。如此发展下去，国王恐连佛法及世间重要事务都会统统放弃。如是思维后，他们在向国王汇报时就说：“此女人虽外表看来闭月羞花，但内里实具恶相。故国王见她都不应该，更遑论娶其作王妃。”

    闻听手下如此言论，国王也对陶醉姆从此再无希求心。而大臣在得知国王不欲纳自己女儿为妃子之心态后，便将女儿嫁与另外一大臣。

    国王后到王宫外睡莲花园赏玩，陶醉姆得知后心想：就是这位国王说我具足丑相而舍弃我，不纳受我为王妃，对此我一直耿耿于怀，想不到他今日倒送上门来。想到这，陶醉姆便巧施脂粉，后直上屋顶端视国王。

    国王不经意间抬眼望见后，立刻目不转睛盯住美女。他心下暗想：此女人是天女还是非天女？为何长相如此令人惊魂？国王虽欲无有知足地一直观看下去，怎奈马车却不得不驶过此地。回到王宫后，国王内心一直不感安乐，日夜都将陶醉姆容颜翻来覆去浮现于脑海回味。后来他问驾车者：“屋顶上女人到底是谁？”驾车人答言：“此乃大臣阿布巴嘎妻子，名陶醉姆。”国王于是当即知道此女人正乃原先被其父欲送与自己当王妃者，不过现已成为别人之妻。他心中甚是失望。失落之余不免想到：所谓陶醉姆看来真可谓名实相符。

    从此之后，国王贪心愈发增上，心一直强烈贪执、系挂陶醉姆，就如不自由之人一般被情欲捆缚。由于心不安乐，天长日久，国王脸色日益萎靡不振，形容渐渐枯槁、憔悴。而陶醉姆丈夫乃为一非常精通看相之人，他一望便知国王实是因为贪执自己妻子才日渐消瘦。他原本对国王就十分敬佩、关心，此时便将国王请到一寂静地告诉国王说：“臣下今晨供养天神时，一夜叉告诉我道：‘国王爱恋陶醉姆，难道你竟无耳闻？’夜叉说完即隐身不见。既然如此，国王为何不向我挑明，我非常愿意将陶醉姆供养与你，请国王务必笑纳。”

    闻听此言，国王顿时因羞愧难当而低头不语。虽然心中一直对陶醉姆贪恋不舍，但大臣这番话却勾起国王深深思索，他马上警戒自己万不可因执着美色而轻舍人间法度，这实是国王历来串习善法之所引发，使他悬崖勒马，不再逾越世间善法轨道。他随即对大臣说道：“此事极不应理，如此行事定会毁坏福德。我必定会死，而因果报应却如影随形，你亦会因离开妻子而感受痛苦，故我不欲做此等事情。无论今生来世，这种作为都只会令自他受损。此乃愚者行为，智者实不应效法。”

    而大臣则劝解国王说：“这样行事怎能违背正法？这一点请国王勿需顾虑。若你能纳受我妻子，这是对我布施提供帮助，是培植我福德之善因；如不接受，则是对我布施制造违缘，亦在增长臣下非福德之过。况且无有任何人会对此事造谣，国王也绝不会因为此事而落恶名，因除你我两人外，实无第三者知晓，别人如何会讥讽嘲笑？”

    国王则坚持说道：“你虽对我关心异常，但也不能如此做事。即便无人知哓，不过只要是在作恶为非，那就好似让我吃下毒药一般，我心定不快乐。何况天尊及一些瑜伽士又怎能视而不见？再者说来，让你舍弃妻子也会令你痛苦不堪。”

    大臣还在继续劝说国王：“你是君主，我为臣子，这个女人你当然有权享用，这样做并不违背世人教条与规范。对我而言，此女人可谓珍贵、可爱，但若我舍弃珍贵东西，将来则可凭此布施功德尽享更大快乐，亦必因之而得珍贵无比之来世善果。所以祈请国王一定接受陶醉姆。”

    国王依旧拒绝道：“希望你不要这样讲话，即使我能获得如是利益，但如对布施者本人造成损害，则我宁肯自身被武器砍杀或跳入火坑也不愿享受此种所谓最大快乐。”

    大臣还是不放弃向国王奉献妻子之努力：“如果国王不愿接受陶醉姆，我就令其去当妓女，这样人人都可尽情占有她。故而国王还是接受为妙。”

    国王不觉诧异说道：“你这大臣是否有些疯颠？她从未做过坏事及对不起你之亏心事，你为何定要用我来惩罚她？如你定要这样做，则人人都会呵责你，你也会将自己今生来世之善根全部毁坏无疑。因此请勿如此行事，不要勉强自己去行善举，你应喜欢公正合理之事。”

    大臣还未死心，他又对国王说：“如果国王心生欢乐，我心也会相应快乐起来。不管有无违犯法规，也不管众人呵斥与否，我皆能忍受。除你以外，国中再无比你更重要之人，因此请一定答应我请求以令我福德不断增上，再次请国王接纳。”

    国王耐心对大臣解释道：“既然你对我如此关心，我更不能舍弃你不顾。不管别人讥讽与否，也不管今生来世果报之人，世间、天人都会远离、抛弃他。因此即遇命难，亦不应喜行非法，并令大过失因之而生。此等过失均无些微利益，且致人顾虑重重。此外，智者如做引起别人呵责或引生他人痛苦之事，则自己安乐亦难获取。因此，我才不会损害任何人，只如理如法规范自己行为。”

    大臣还不放弃向国王敬奉妻子念头，他持续不挠地说：“为国王利益，属下本该为你竭城奉献，这又有何非法之处？我们本地臣民又怎会对你产生非法议论？臣下还是衷心希望你能接受陶醉姆。”

    国王仍继续对他晓之以理：“如你真想合法行事，我们两人不如找西吾地方精通世间法规之人评判评判，询问一下他们对此事之看法、态度。”

    大臣连忙说：“诸位长辈都恭敬你，因你广闻、具智，精通一切大小事务，无人能比。”

    国王紧随其话头答道：“你既如此承认，我更不会欺骗你。国王一般都会对有理、无理之世间事了如指掌，对臣民来说，国王十分关注民生疾苦，知疼知暖，又如何能欺惑民众？既如此，臣民也理应随国王教言努力去做，正如牛群本该随牛王足迹一样，臣民亦该如是随顺国王。再说如我自己不能管束、调伏自己，又怎能管理国中百姓？因此我关心民众、遵守法规、维护自己清净名声，绝不随顺自己贪心。”

    大臣听到国王如是所言后，深感国王毅力顽强、立场坚定，于是便在国王前顶礼道：“能在你这样的国王治下当民众真乃大福报。你守护法度、不喜世间贪爱。如你一般之国王，在森林中苦行之仙人都难以相提并论。看来国王名声确实真实不虚、掷地有声，理应值得赞叹。”

    世尊在因地时，如是感受痛苦，但也不入违规劣道，始终住于清净戒律道中。

    饮酒过失

    释迦牟尼佛以前为帝释天时，虽具天人圆满安乐，但以大悲心非常猛烈之故，故而利益世间之心行从未间断，他常常光顾人间，并以天眼遍观人间疾苦。

    有次他照见扎沃国王因依止恶知识而致上行下效，国中臣民全都喜欢饮酒，且从不知嗜酒过失。大尊者当然明白喝酒有极大过患，他于是在心中思虑：有何妙计可救度国王？应先帮国王改掉恶行，再劝导其眷属仿效。帝释天就变幻成一身呈金色、相好庄严之人，头发稍显粗硬，并自然形成右旋发髻。他身着树皮与安滋那野兽兽皮所成衣物，就好似梵天一样身具威严。

    当他左手拿着容量不多不少、内盛满酒之酒瓶出现时，国王扎沃正与眷属边痛饮边聊天。他们面前所摆各种酒类包括米酒、果酒、蜜糖酒、葡萄酒等，正酒酣畅谈之时，忽见一人出现在面前虚空中，众人皆感稀有，便纷纷恭敬合掌。

    帝释天此时则用雷声一般清晰、威严声音说道：“你们有谁愿买我手中以鲜花装饰瓶颈之器皿？”国王深觉罕见难闻，就恭敬合掌说道：“具足整个世间如日、月般美妙身躯的你，到底是谁？世人都欲了知你身份，你真应该告诉我们你是谁？我猜想你肯定具有稀有功德。”

    帝释天所幻化之人回答说：“我是谁，你将来定会了知。只是如果诸位不怕毁坏今生来世功德利益的话，则可随意买走我所捧之瓶。”国王顿觉稀奇：“我从未见过你这种卖东西方式，因世间惯例，卖东西者历来只赞叹自己物品功德，从不讲述过失，你倒不说妄语，直言你携带之瓶能败坏今生来世事业。这等直人直语、直陈过失之行为，表明你确实心地善良。不过此瓶中到底装有何物？若我买来又能得到何种利益？你为何要动员我们买？这些疑问都希望你能解释明白。”

    帝释天随即以偈颂方式应答道：“大国王你仔细聆听：这瓶中所装不是水，也非酸奶、珍珠水、香花之水，酥油、乳汁也不是。瓶中盛满恶性之水，你若真欲了知，实在应听我详述一番，我会细数其中原委。如你喝下此水，你定会沉迷难醒，以致走路颠颠倒倒，经常不明所以漂转至陌生之地。且必定会丧失正知正念，再不能如理观察、取舍哪些该吃、哪些不该吃之东西，你会将它们统统吞食下去。如你欲买我瓶中之水，这水中就饱含如上所述之种种恶劣品性，你们不妨直接买去。

    自己享用过后，连自己心都摸不着边际，简直与旁生就无两样。敌人更会讥讽你，因你已丧失理智地在他们面前跳舞、捶胸。喝过此水之后，你们会无惭无愧；裸衣狂奔；毫无目的奔往城中，呕吐不止；野狗会舔食你嘴，而你却毫无顾忌；你自己会丧失智慧与正念，在道路上颠来倒去，晃晃悠悠不辨东西。若喝过此水，必会自甘沉沦，父母、亲友、施主都会轻毁你，而你自己却还无知无觉地经常与人争辩、争斗。这样的东西我要卖，恐怕只有愚人才愿买。如还要贪执此水，纵令身处高位也会败坏自己权势。不仅如此，富裕财产、高贵种姓都会因之而败坏，如此之水现正装于我手中之瓶里。

    喝过此水之后，你会突然大笑不止，也会突然痛哭不已。就如着魔一般，泪流满面、情绪不定。而这能引导自己趋向被众人谴责、轻毁、心识错乱境地之恶水，现正装于我所捧之瓶里。这里是一切痛苦之根本、一切罪业之来源、一切争论之焦点、一切痴暗之源泉。你们难道还欲将之买去？

    你这个大国王理应了知，你所嗜饮者正与我瓶中之水无有二致。你所欲买者，完全具足上述过失。如沉醉、依赖此等能带来无穷过患之劣酒，众生都将尽堕恐怖地狱、饿鬼、旁生三恶趣中。到那时，又有谁愿承受此等痛苦？

    再说饮酒后又能令人失毁清净戒律；引发各种谣言、诽谤缠身；导致自己愚昧顽痴、毫无惭愧。这样说来，还有谁欲再饮酒？国王实在应该三思到底该喝还是不该喝下这酒？”

    听罢这些话语，国王深感获益良多，对饮酒过患也能透彻明了，并自此之后打消心中嗜酒念头。他衷心感谢帝释天道：“你与慈悲父母、调伏弟子上师、知理与非理之智者无有区别，我今后必按你所说身体力行，绝不辜负你殷殷教导，一定要让你心生欢喜。为报答你恩德，我今供养你五座大城市、一百名仆人、五百乘骑、与骏马配套之十驾马车，请你一定收下。你乃真正予我利益之上师，切盼上师将来也能关照弟子。”

    帝释天趁机又对国王开示道：“五座城市等供养物我皆不取，我真实身份实乃帝释天，想你现在应该已经明白。若你真欲报恩，就当以我所言切实实行。如此行事，不但能获取今生福德、名声，来世亦可安享快乐。故而希望你能力断饮酒，如理如法治理国家。”帝释天说完即隐身而去。

    从此之后，国王、大臣及国中所有民众都不再嗜饮狂喝，他们全部断除了饮酒恶习。

    来世存在之理由

    释迦牟尼佛在因地时，曾精进修习禅定，后以此功德而转生梵天天界成为天界仙人。虽在梵天尽获禅定大乐，但以悲心强烈之缘故，他一直未忘利益众生，并恒常关照欲界中心不快乐、蒙受痛苦之可怜众生。

    一日，天界仙人照见东胜身洲一国王名为支施者，因依止恶知识而致执持无有来世、因果断灭等邪见，所言所行均与正法背道而弛。大尊者天界仙人内心明白此国王将来必堕恶趣，悲悯众生之情感使他对支施立即生出悲心，于是便从梵天来至人间。

    国王见到仙人如灿烂明日般庄严身相时，不由自主就起身恭问道：“你这位具太阳般美丽形象者到底是谁？”仙人回答说：“我乃梵天天界仙人。”国王不觉连声叹曰：“善哉！善哉！"随后就呈上供品，并亲自为仙人端水洗足，同时又以羡慕语气问仙人道：“你所拥有之大神变是以何种方式得到？”

    仙人回话说：“此神变乃通过禅定、持清净戒律、守护根门、前世修持等方式而得。”国王听罢不觉满面疑惑：“多有众人言说前世来生，未审此事是否确有其实？”仙人于是循循善诱道：“大国王，前生来世确实存在不虚。”“既然存在无疑，我如何才能生信？”国王以略带不屑口吻说道。

    仙人便顺势将来世存在之理由详述一番：“你欲了知后世决定存在之理亦非难事，可借助现量见到或以可靠推理、以及依凭自己智慧观察等方法都可渐得定解。此外，依太阳、月亮、群星装饰之天空、一些畜牲之经历等方式亦可了知来世之真实存在并非虚诳假说，望你从此再勿对存在来世抱有怀疑、顾虑态度。

    另外，有些修习禅定之人亦可回忆起前世景象，故而人之前后世实属决定存在。再以你观察心识而言，前一刹那心诞生后一刹那心，前前后后无有穷尽，因此来世存在实为天经地义。又比如住胎之时，众生当下心识全赖前此心识为因，以理推之，前生又何能倏而隐灭？我们所谓之眼识绝非依靠眼根、外境而有，心识更是有从未间断之来来去去流转过程。众人凭依前世持戒、信心之不同，今生天生就有持戒、具信等现象产生，这等行为实与父母并无多少因缘，又非无缘无故突然产生，除却前生之因，又能有何种解释？

    再看不论聪颖或愚笨众生刚刚降生之时都会吮吸乳汁、寻觅饮食，这种现象依然可证明众生前世就有此等习气；如果前世有... -->>
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