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卷七

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    钦定四库全书

    虞东学诗卷七

    宗人府主事顾镇撰

    祈父之什

    祈父予王之爪牙胡转予于恤靡所止居祈父予王之爪士胡转予于恤靡所底止祈父亶不聪胡转予于恤有母之尸饔【牙音吾】

    卫士从军怨非其职斥祈父而不斥王诗人之忠厚序者原其意而以为刺宣王也先箴之次规之次诲之然后刺之编诗之序如此前二章责司马不当以王之爪牙而逺从征役使之调发无常处亦无巳时也后一章责司马不恤下情【辅氏】使已从征而母主饮食之事自伤不得供养也【笺以孤子立説则凿矣】转移也【郑笺】恤忧也呼之而不闻乃以不聪责之先言王后言母先公后私言公私皆不便也按祈父之官不见周礼郑引尚书若畴圻父祈字作圻左传亦作圻盖职掌封圻兵甲故传曰司马也笺言六军之士出于六乡法不取于爪牙之士又言司马之属有司右主勇力之士疏曰夏官虎贲氏其属者虎贲八百人舍则守王闲王在国则守王宫国有大故则守王门司右虎贲连官虎贲既为宿卫则司右之徒亦为宿卫矣按宣王初政清明又有吉甫方叔召虎之伦为之将帅故所在克敌晚年政衰老成凋谢所任非人谗言肆兴诸侯擕贰犹且黩武不休不能调发外兵至撤衞士从役千畆之败所由来也故传以羌戎为败言之盖指三十九年败绩于姜氏之戎也诗缉曰此诗作于未败之先故但言靡所止居有母尸饔也愚按严説极当然军士之心如此其败也必矣

    皎皎白驹食我场苖絷之维之以永今朝所谓伊人于焉逍遥皎皎白驹食我场藿絷之维之以永今夕所谓伊人于焉嘉客皎皎白驹贲然来思尔公尔侯逸豫无期慎尔优游勉尔遁思皎皎白驹在彼空谷生刍一束其人如玉毋金玉尔音而有遐心【侯防隔韵】

    贤者去国大夫欲留之不得因与诀别之辞辞意纒绵缱绻其人之贤隐隐可想而王之不能用贤亦已见矣故曰刺也前二章皆致欲留之意【郑笺】皎皎白驹喻贤者有洁白之德【补传】因托白驹而言庶防食我场中之苖藿我为絷维之而延引朝夕乎纵不能久留得欵曲今日亦足矣故想像其人愿其来此逍遥而为嘉客也【严缉伊人谓不在此而想像之称旧谓贤者来访于已非也】三章承上言若肯来此而为嘉客贲然有荣宠焉而白驹终不可得絷维也于是知其必去而与之诀别曰若尔为公侯岂复有逸豫之期【严缉】今得优游遁去岂不可长享逸豫乎慎勉云者犹今人言珍重也四章言贤者逺遁空谷所乗之驹不必食场苖场藿也新刈之青刍而已【严缉】葢淡泊自安而其人之德美如玉已邈乎其不可亲矣【集传】既又告之曰入山之后愿得音问常通无遽弃我而有遐心也盖絶望之后犹有余望所以重致其绸缪爱惜而刺时之不能用也详味诗义是兴非赋传笺谓贤者乗白驹而去亦似不必尔公尔侯毛训未融今从严缉

    黄鸟黄鸟无集于谷无啄我粟此邦之人不我肯谷言旋言归复我邦族黄鸟黄鸟无集于桑无啄我粱此邦之人不可与明言旋言归复我诸兄黄乌黄鸟无集于栩无啄我黍此邦之人不可与处言旋言归复我诸父我行其野蔽芾其樗昏姻之故言就尔居尔不我畜复我邦家我行其野言采其蓫昏姻之故言就尔宿尔不我畜言归思复我行其野言采其葍不思旧姻求尔新特成不以富亦秪以异【末章葍古方墨反富古方二反上下各韵】

    二篇皆适异国而不见防之诗前篇不见防于邦人后篇不见防于戚援盖还定安集之政息而睦婣任防之风逺矣【王氏吕氏】诗所为刺也言黄鸟无恋此粟粱黍而集谷桑栩之恶木兴已不当留食于此也然曰我粟我粱我黍而重戒曰无则防谓人之禁之者义亦明切不肯谷者不以善相遇不可明者不可与较论是非也不可与处则不能以一朝居矣当时必有以横逆加者故其言如此邦族诸兄诸父犹曰父母之邦云尔我行其野而樗之恶木尚可息蓫葍之恶菜尚可采而昏姻旧好乃不肯收养就之久居而不容就之暂宿而亦不顾则此间岂可处哉惟有复归故国而已昏姻之相与为其穷则相收困则相防也【王氏】今乃弃旧图新略无收防之意尔纵不肯畜我诚不足以得富徒为人所叹异而已【笺义如此特不当泥昏姻立説今用诗解】二篇皆当为兴○谷见前栩即栎庄子谓不材之木故皆以为恶木笺云蓫牛頽也即尔雅所谓藬今谓之羊蹄似芦菔而叶长赤可为茹【陆防】孙炎以为车前者非尔雅葍防又云藑茅防曰一草也陆防亦名藚其根正白饥岁可以御饥

    秩秩斯干幽幽南山如竹苞矣如松茂矣兄及弟矣式相好矣无相犹矣似续妣祖筑室百堵西南其戸爰居爰处爰笑爰语约之阁阁椓之槖槖风雨攸除鸟防攸去君子攸芋如跂斯翼如矢斯棘如鸟斯革如翚斯飞君子攸跻殖殖其庭有觉其楹哙哙其正哕哕其防君子攸宁下莞上簟乃安斯寝乃寝乃兴乃占我夣吉梦维何维熊维罴维虺维蛇大人占之维熊维罴男子之祥维虺维蛇女子之乃生男子载寝之牀载衣之裳载弄之璋其泣喤喤朱芾斯皇室家君王乃生女子载寝之地载衣之裼载弄之瓦无非无仪惟酒食是议无父母贻罹【犹余九反去音区芋音虚除去芋皆平韵旧读去声者非簟琰韵通寝梦莫滕反罴古音波蛇音陀地古音陀瓦马韵仪音俄议古鱼贺反罹音罗平上去通裼字不入韵】

    集传曰厉王流彘宫室圯坏宣王更作宫室既成而落之本义曰知斯干为考室之辞则一篇之义简易而通明矣似续妣祖康成以妣为姜嫄祖为先祖续为已成宫庙欧阳氏驳之诸儒俱宗其说以愚观之笺説是也君子将营宫室宗庙为先緜之诗可睹已本诗言似续而特着之曰妣祖义已显然安得以缵承先绪儱侗释之先妣后祖惟周则然周礼守祧奄八人防谓天子七庙通姜嫄为八庙安得谓姜嫄无庙诗但倒文协韵乎凡人追述先世无有倒叙其祖妣者今播之乐章以协韵而倒其先世之称谓所谓名不正言不顺者圣人宁复取之乎反复思之无可易康成之説者惟笺以筑室为筑燕寝又以四五两章分承庙寝诚如欧论所讥文意散杂耳愚意二三章皆言作庙之事四章言路寝五章言燕寝每章结语或颂或祷不特六章以下为颂祷也首章言地势之壮则临水面山【秩秩流之有常幽幽深隐之义】盘基之厚则如竹丛生缔防之广则如松茂宻兄弟式好而无相图谋则祷辞也二三章言作庙也举姜嫄后稷则八祧统之矣筑室百堵者庙皆有室室皆有墙言百明其多耳西南其戸者庙在朝之左小宗伯职云右社稷左宗庙注谓皆夹治朝是也庙皆南向故南其戸其外之通于朝者在庙之西故西其戸也【旧谓举西南以该东北者非】爰居爰处爰笑爰语者庙必有寝在宗载考燕礼行焉故有居处笑语之事亦因以为颂也约之椓之筑庙室也緜诗缩板以载作庙翼翼此其事已风雨除鸟防去则庙成而宏杀坚致也【郑笺】君子攸芋者言由君子增大而新之【本义】颂美之辞也阁阁者尔雅云樴谓之杙长者谓之阁今筑墙者每束一版必以二长杙贯其两端使不动摇所谓阁阁也【古义旧训歴歴未详】芋之为大毛传文頴滨谓君子居焉所以为尊大其说未融今从欧义四章言路寝之美其大势严正如人之竦立而敬焉其亷隅整饬如矢之急行而直焉其栋宇峻起如鸟之警而革其檐阿华采而轩翔如翚之飞而矫其翼焉【集传】因颂之曰君子升此路寝之堂而听事则垂衣裳而天下治也五章言燕寝之美其堂下之庭则殖殖平正焉其室中之楹则高大且直焉其向明之正寝则哙哙然明快其幽闲之奥窔则哕哕然深广焉又颂之曰君子入此燕寝之室而休息则谋闭而不兴盗窃乱贼而不作也六章承上燕寝成而攸宁之义则莞簟具而寝兴安焉于是述其梦兆有以起下三章之意皆颂祷之辞也盖居室之庆莫过于子孙之蕃衍故七章言占梦之事而以男女之祥应熊罴虺蛇之占也八章言男子之生于是室者寝之牀以尊其体衣之裳以盛其服弄之璋以尚其德即其泣声之大知将佩朱芾而为君王言室家者皆能保有其室家而或为天子或为诸侯也九章言女子之生于是室者寝之地以明坤顺也衣之裼不使体露也弄之瓦【纺砖也】习其所有事也他日无非可讥无仪可?【毛传】酒食是议而不贻父母忧所谓在中馈贞吉也上承妣祖中睦兄弟下衍子孙尽居室之人而颂祷之义莫美于是矣临水面山虽似纪实而诗以山水发端毕竟是兴非赋故从毛○严华谷曰镐在上林苑中此所谓干必镐水之旁也毛以为涧者非按易鸿渐于干郑注大水之旁此亦当如易注字书芋本音虚其别音预者东方朔所谓闗中土宜姜芋者也説经家俱以别音为正音转疑毛氏训大之非误矣笺云莞小蒲之席按尔雅莞苻离注今西方人呼蒲为莞蒲又?防莞注亦莞属纎细似龙须可以为席释文丛生水中茎圆江南以为席形似小蒲而实非也据此则防莞与苻离各种説文簟竹席也方言宋魏间谓之笙周礼大卜掌三梦之法一曰致梦二曰觭梦三曰咸陟占梦占六梦之吉防一曰正梦二曰噩梦三曰思梦四曰寤梦五曰喜梦六曰惧梦季冬聘王梦献吉梦于王王拜受之乃舍萌于四方以赠恶梦尔雅罴如熊黄白文防云有黄罴赤罴大于熊陆佃云虺似蛇而小语云为虺弗摧为蛇将若何非防所引蝮蛇

    谁谓尔无羊三百维羣谁谓尔无牛九十其犉尔羊来思其角濈濈尔牛来思其耳湿湿或降于阿或饮于池或寝或讹尔牧来思何蓑何笠或负其糇三十维物尔牲则具尔牧来思以薪以蒸以雌以雄尔羊来思矜矜兢兢不骞不崩麾之以肱毕来既升牧人乃梦众维鱼矣旐维旟矣大人占之众维鱼矣实维丰年旐维旟矣室家溱溱【池音陀糇古音胡糇具平去通笠物隔韵雄古于陵反后同】

    宫室废而新之于是有考室之诗牧职废而复之于是有考牧之诗陈氏曰牧者蓄牲之牢黄实夫曰因其牧圉之成而作为颂祷之辞也若泛言牧事有成则美之可耳何得云考篇中所尔者皆是牧人笺以首章两尔字指王者非一章言牧圉成而牛羊众多各得其所也羊性喜羣每羣则有三百不知其羣之多少也【孔防】牛之高大而黒唇者九十其他不可胜数也【尔雅牛七尺为犉又云黒唇犉疑当以高大为言】但见来聚于圉而羊之角濈濈然和牛之耳湿湿然润先言羊者羊竞前而畏露其归常先于牛也言来所以见其圉之成也【严缉】此言其在圉时也二章则游牧于外矣降阿饮池寝讹则各适其适无所惊畏【诗缉】而牧之者持雨具赍糇粮来从牛羊之所以顺其性而蕃其息故毛其物而每色皆有三十祭祀之牲于是乎具而随索可得也三章承上章而言以薪以蒸游牧也【麤曰薪细曰蒸旧谓余力取薪蒸者非】以雌以雄别羣也【旧谓搏禽兽者非】皆牧法也贾思勰曰羊性防前陵矜不让今皆健举前向则知其举羣无病而不?耗矣【矜矜兢兢毛曰以言坚强正得其意若竟训为圣强则矜兢固非坚强之觧】至日暮来归以手麾之而毕集于圉则又驯扰从人如此独言羊者羊善耗败故也【王氏】四章托于梦以致颂祷亦落成者之致辞也前言尔牧牧养牛羊之人此言牧人则掌政之官也众维鱼鱼众也【本义】旐维旟见旐又见旟也鱼众为万物盛多之象故为丰年旐旟所以聚众【毛传】故为民庶年丰民庶国之休庆莫大于是故以为颂也笺以众维鱼为捕鱼集传以众鱼旐旟为梦之变化皆失之凿今从毛义读诗记曰斯干无羊皆宣王初年之诗乃次于刺诗之后何也葢宣王晚岁虽怠于政然中兴周室之大德岂可以是而掩之乎故复取二篇以终之也宣王之大雅有美无刺大雅言大体者也论其大体宣王固一代之贤君也按宣王中兴则有无羊之诗卫文中兴则有騋牝之咏盖凋敝之后以富庶为先也然必持盈守成如鳬鹥既醉所云则豫大之模可以永世汉时街巷有马阡陌之间成羣可谓富庶矣武帝恃之而土木甲兵神仙祷祀相继并兴海内虚耗宣王殆不至是而晚不克终亦持盈之意少也今二诗之终语多夸饰谷梁氏所谓震而惊之者其去鳬鹥既醉逺矣钱饮光谓读无羊而知为盛之终衰之始亦考时察变之逹论也

    节彼南山维石岩岩赫赫师尹民具尔瞻忧心如惔不敢戏谈国既卒斩何用不监节彼南山有实其猗赫赫师尹不平谓何天方荐瘥防乱?多民言无嘉憯莫惩嗟尹氏大师维周之氐秉国之均四方是维天子是毗俾民不迷不吊昊天不宜空我师弗躬弗亲庶民弗信弗问弗仕勿罔君子式夷式已无小人殆琐琐姻亚则无膴仕昊天不佣降此鞠讻昊天不惠降此大戾君子如届俾民心阕君子如夷恶怒是违不吊昊天乱靡有定式月斯生俾民不宁忧心如酲谁秉国成不自为政卒劳百姓驾彼四牡四牡项领我瞻四方蹙蹙靡所骋方茂尔恶相尔矛矣既夷既怿如相醻矣昊天不平我王不宁不惩其心覆怨其正家父作诵以究王讻式讹尔心以畜万邦【二章猗于戈反四章信音申五章届音戒阕苦穴反去入通魏伯子曰此章作四韵妙六章九章皆平去通十章邦古博上反】

    此诗原幽王之乱在于尹氏究尹氏之恶在于不平而用小人【严缉】全诗皆諌尹氏故不嫌自称其字【邹氏】吕记谓篇终归之王心非也一章言南山为国之望犹师尹为民之瞻而石则岩岩尹则赫赫合下便见不平我心忧之内热如燔不敢为谈笑之道九章所谓其正也【古义云不敢戏谈犹云不敢不以正告也】以为畏威不敢言则与全诗皆戾矣国既卒斩何用不监既者已然之辞疑举共和以前为监此章盖总叙作诵之由【以为东迁后诗固无所据若虚拟将来文义不当如是】二章言山中草木丛生犹有猗然之实见山之生物均平也【诗缉】师尹为政而不平谓之何哉今天怒于上而重以防乱民怨于下而丛以谤讟师尹曽不惩创咨嗟【苏氏】絶无悔惧彼其所职何官而泄泄若此三章遂言尹氏实为太师乃王室根本【毛传氐本也徐锴氐星为天根】秉持权衡【朱子均当从金】当维持四方毗辅天子使民不至迷乱是其职也今乃不恤天变【田间○按成七年吴伐郯传襄十三年吴侵楚传引此诗不吊昊天皆作不恤解】恣为不平岂宜久居高位以空穷我众乎【集传】盖重责之之辞四章言不平之故在于逺君子而用小人【旧説以君子指王非也今用严缉】弗躬弗亲六章所谓不自为政也庶民弗信三章所谓俾民卒迷也盖惮于躬亲必至委任小人欲委任小人必先诬防君子不知国家非无老成可备顾问非无贤能可任仕使尔惟弗问弗仕耳勿诬君子为不足用也彼小人者当平其心以罢斥之勿偏任此辈以危殆我国家也今此琐琐者非尔之姻娅乎是皆小人足以危国者慎无使之据要津而享厚禄盖重戒之之辞五章言由小人竞进以致昊天震怒不循其常【佣韩诗作庸庸常也旧説均也释义颇晦】而降此穷极之乱不顺其轨【惠顺也】而降此乖戾之变所以警尔者深矣将欲挽回天心惟当引用君子如已去之君子幸而来至则民不迷而乱心息矣【毛传阕息也】如君子至而平夷其心则恶怒逺而有嘉言矣所患君子不至耳至则无不平夷也【严缉】盖厚望之之辞既责之又戒之旋复望之反复?款所谓式讹尔心者也六章言尔终不恤天变使乱无所止如月之初生而渐盈【田间】民其得有安宁乎是以忧之如醉者之沉昏不醒也试问国家法度纪纲谁秉其成【严缉】而不自为政一任小人之长困我民此与下章皆忧乱之辞也而此章言乱之无时可定七章言乱之无地不然故虽驾大项之四牡而蹙蹙然无可徃之地也八章言尔恶方茂人之视尔如矛之欲挺矣若能反于公平共归和怿则上感下应如宾主之相酬酢然【田间】又何乱之不可弭哉盖重复警戒而勉劝之所谓一篇之中三致意焉旧説以为小人反覆失其义矣九章言由师尹不平故昊天不平即上不佣不惠也由斯民不宁故我王不宁即上鞠讻大戾也乃其心犹不惩戒反怨人之规正则尔恶终茂矣十章言尔虽怨正我终不敢戏谈故作诵以究王室祸乱之所由冀尔有所警觉以改化其心育养此万邦焉尔盖万邦遭此祸虐如久病之人元气骤难平复故当优游渐渍以畜之也知畜万邦则必躬亲以平其政而登用君子斥退小人外维四方内毗天子斯上可回天变下可収人心不愧秉均秉成之任而有以慰具瞻之望矣此家父作诵之本意而序曰刺幽王者原其本也防曰桓十五年天王使家父来求车上距幽王之卒七十五岁韦昭以为平王时作但古人以父氏为字或累世同之春秋时赵氏世称孟智氏世称伯是也钱饮光曰此家父竭忠王家不惮身婴权臣之怒风节矫然若求金求车之家父曲狥王命曽无一语之争以彼当此不伦甚矣此诗一名节【见左传】节彼南山二句兴起全诗非仅为首章之兴○何罕勋经疑曰四牡项领新序引宋玉云此皮筋非加急而体益短也处世不便故也其意谓久驾而长不得行盖惟靡所骋故项领耳其説可存附录于此

    正月繁霜我心忧伤民之讹言亦孔之将念我独兮忧心京京哀我小心癙忧以痒父母生我胡俾我瘉不自我先不自我后好言自口莠言自口忧心愈愈是以有侮忧心惸惸念我无禄民之无辜并其臣仆哀我人斯于何从禄瞻乌爰止于谁之屋瞻彼中林侯薪侯蒸民今方殆视天梦梦既克有定靡人弗胜有皇上帝伊谁云憎谓山盖卑为冈为陵民之讹言宁莫之惩召彼故老讯之占梦具曰予圣谁知乌之雌雄谓天盖高不敢不局谓地盖厚不敢不蹐维号斯言有伦有脊哀今之人胡为虺蜴瞻彼阪田有菀其特天之扤我如不我克彼求我则如不我得执我仇仇亦不我力心之忧矣如或结之今兹之正胡然厉矣燎之方扬宁或灭之赫赫宗周褒姒烕之终其永懐又窘隂雨其车既载乃弃尔辅载输尔载将伯助予无弃尔辅员于尔辐屡顾尔仆不输尔载终逾絶险曽是不意鱼在于沼亦匪克乐潜虽伏矣亦孔之炤忧心惨惨念国之为虐彼有防酒又有嘉殽洽比其邻昏姻孔云念我独兮忧心慇慇佌佌彼有屋防蔌方有谷民今之无禄天夭是椓哿矣富人哀此惸独【一章京音疆二章后音戸口古音苦四章梦莫滕反五章雄于陵反六章郑庠古韵沃陌同部八章去入通十章辐方墨反载转音即意音忆十一章炤音灼十二章酒殽乎上通】

    此诗之义后人多以褒姒烕之之文意为东迁后诗其故由于讹言二字解义未的转生疑惑耳窃意讹言者讹传之言即汉志言之不从时则有若诗妖者也繁霜谪见于天讹言妖兴于人【辅民】所谓灾害并至非以讹言致繁霜也诗以讹言属民明与谗説不同康成即以讹言为谗説失其义矣先君子曰檿弧箕服实亡周国【郑语】宣王时即有是謡故沔水诗已有讹言之文至褒氏入宫见宠而伯阳甫叹之一则曰祸成再则曰周亡【史记】与诗言桴鼓相应盖废后夺嫡之谋必有泄于外而腾其説者诗人闻之而不忍信故斥为伪言非造为奸伪【集传】罔上惑众【吕记】之云也今按诗义所谓讹言者盖即褒姒烕周之言故首言亦孔之将见所言者闗宗社存亡也末言天夭是椓见天生此妖孽以椓防宗周也大夫欲王知所惩警求贤辅以胜妖其为幽王时诗而非东迁以后追刺之作燎然明矣燕飞来啄皇孙皇孙死燕啄矢岂亦成帝后语耶盖大夫感繁霜之变忧女祸之覆国故一章言天变既足忧而讹言所闗尤大众人不忧而我独忧之至于病也二章承上卒痒而言瘉亦病也疾痛则呼父母伤已适丁是时也好言自口莠言自口讹言无常其势可畏而小人反以我之甚忧为迂濶是以加之侵侮尔【严义】三章遂言国亡被虏不知臣仆于谁氏忧之切痛之深也四章言民之危殆如林木将尽刈为薪蒸而视天犹梦梦而莫觉天岂梦梦哉此时特未有定耳既克有定靡有不胜于人者上帝甚公于谁有憎而祸之【苏氏】盖无可奈何而望之天也五章承上梦梦而言尔谓山盖卑乎不知冈陵之为峻险也尔谓民可忽乎不知讹言之为祸变也所当痛自惩儆而卒莫之惩徒召故老讯占梦而朝廷之上颂美同声所谓不稽诸躬而忌妖之见者【汉志】具曰予圣谁知乌之雌雄盖此辈同形一状无复区别如云一丘之貉也【田间】六章承上予圣而言尔谓天盖高乎不知天有雷霆不敢不曲其躬以钦之尔谓地盖厚乎不知地有沦防不敢不侧其足以畏之【孔防】尔勿谓斯言之过其号呼而为此言者实有次序条理非漫説也【田间】凡今之人胡为虺蜴盖指虢石父之流言其恃高位而不恤人言敢于害人也七章言阪田瘠薄之区犹有菀然特生之苗今我独立昏乱之朝天顾扤之若恐不克胜我何哉【集传】彼小人方援我为重常恐求我而不得及议论不合则又执持我之短长【古义】如仇讐然使进不获用退不得去而无所効其力所谓扤我者如此【田间】盖始犹望天之有定而今无望也故八章直斥讹言之实以着国之必烕而中心忧之如结而不可解即今正阳之月胡然降此繁霜之大沴【田间】盖隂长阳消佥壬女宠交倾国家之象则讹言将应而褒姒之烕周信矣彼火燎方盛无能扑而烕之者而赫赫宗周乃覆烕于褒姒岂不可痛之甚故九章又为之永懐也我为永思其终惟有求贤以自助乃当隂雨而载车已有倾防之虞复解去其辅辐之木有不偾辕而覆辙者乎至堕其所载始呼伯相助嗟何及矣【笺义】将伯与下顾仆相应伯者何即终其永懐之辈也十章言能用辅以益辐又数数顾视尔仆庶不至堕尔所载而絶险亦自可逾尔曽不以为意奈之何哉【笺义】故十一章遂自伤其不免也君子之居乱朝如鱼之在沼岂其所乐【苏氏】虽潜匿深渊安所逃于网罟之及顾一身何足惜惟虐及宗社之为念是以忧心惨惨耳而小人方如处堂燕雀突决栋焚而怡然不知祸之将及【李解】故十二章言其酒食徴逐委国是于不问而忧之者独我也十三章言不徒酒食徴逐而已且相与为问舍求田之计而佌佌然小者蔌蔌然陋者且有屋有谷矣民独不幸而遭今之时实天生夭孽以椓防之盖褒姒煽处小人成羣皆天孽也哿矣富人哀此惸独所谓富人即有屋谷之小人彼自有全躯保家之计自然无所不可惟惸惸独忧者为可哀耳此则诗人自谓也例以雨无正篇第五章其义自明盖诗人所忧者讹言所伤者我独故两言念我独兮而以惸独结之不当援孟子之言释此诗之义也故别为解而论之○春秋昭十七年夏六月日食传祝史请所用币季平子曰止也惟正月朔慝未作日有食之于是乎有伐鼔用币其余则否太史曰在此月也当夏四月顔师古曰四月正阳之月罗愿云蜥蜴似蛇而四足説文在壁曰蝘蜓在草曰蜥蜴佌説文作⿰尔雅佌佌小也郭注才器细陋蔌蔌尔雅作速速邢防小人专据贤士穷廹

    十月之交朔曰辛卯日有食之亦孔之丑彼月而防此曰而防今此下民亦孔之哀日月告凶不用其行四国无政不用其良彼月而食则维其常此日而食于何不臧??震电不宁不令百川沸腾山?崒崩高岸为谷深谷为陵哀今之人胡憯莫惩皇父卿士番维司徒家伯维宰仲允膳夫棸子内史蹶维趣马楀维师氏艳妻煽方处抑此皇父岂曰不时胡为我作不即我谋彻我墙屋田卒污莱曰予不戕礼则然矣皇父孔圣作都于向择三有事亶侯多藏不憖遗一老俾守我王择有车马以居徂向黾勉从事不敢告劳无罪无辜谗口嚣嚣下民之孽匪降自天噂防背憎职竞由人悠悠我里亦孔之痗四方有羡我独居忧民莫不逸我独不敢休天命不彻我不敢效我友自逸【三章令读平声与腾崩陵惩为韵四章马音姥徒夫马处虞⿸通士宰隔韵五章谋音媒莱音厘时谋莱矣平上通六章向藏王平去通八章痗与里韵上去通逸与彻韵家伯维宰今本误作?宰今依唐石经国子监本改正】

    前篇忧在讹言而意主于褒姒此篇忧在灾变而责专于皇父皇父擅权恣纵纳贿营私众正逺投羣邪彚进既见国势倾危乃自营三窟委而去之一时朝臣仿效所为如下篇所云离居出居者聨翩接踵虽以郑桓之贤犹有寄帑之事则他可知矣惟此大夫有蹇蹇之忠而僚友中即有苟图免祸为自全之计者故末章云然盖褒姒祸之本皇父罪之魁也首三章因日食而厯叙灾变非必同时也【唐志十月之交以厯推之当在幽王六年周语幽王三年西周三川皆震史记幽王二年三川竭岐山崩】交日月交防也【毛传】防与交不同防但同度而已交则同度又交道也防不必食而交则食故诗以交言【田间】防不明也【郑笺】谓日月被食而不明也彼月而防先儒谓曰食前后当有月食者是也不用其行谓相干犯【郑笺】不用其良即后章择二有事亶侯多藏不憖遗一老之事日食所由来也不令犹孔丑也雷电过常即为不令不必十月也百川之行地者溢而山顶之崔嵬者崩由山崩故陵谷为之改易【陈氏】凡此皆上天谴告而泄泄者曽莫之惩是可哀也次三章实数其莫惩之罪而其人则皇父也番也家伯也仲允也棸子也蹶也楀也其官则卿士也司徒也宰也膳夫也内史也趣马也师氏也而又有美色之褒姒以炽宠于内皆今人之可哀者也抑七人皆非善类而皇父之恶尤甚作如周礼作田役之作言皇父违时动众既不肯自谓非时又不谋之众庶慢令刻期逼人迁徙撤毁其乆居之屋污莱其世授之田犹曰我非戕汝乃下供上役之常礼耳其怙恶如是彼且自多其智以封向作都为得计盖王室方骚西戎多故自知负天下之怨无所逃死故谋处东都营狡窟以自固诗人诛其意而谓之孔圣犹曰臧孙圣人云尔既得全躯逺患又复贿鬻官爵所择为王朝三事者皆多藏之人而于国之老成废斥殆尽不留一人以衞天子书所谓防或耆寿俊在厥服者也【叠山】又择富民之有车马者使往居于向以实其国视王国如弁髦然宁复以天变而少加惩儆哉后二章言已忧劳被谗思故里而不忍归也【严缉田间】盖皇父辈皆弃王以去已独勉力以供王事【郑笺】犹且无罪而被谗然则日食雷电水溢山崩凡妖孽之为民灾害者岂自天降乎由彼噂噂防防【説文噂聚语也防语多防防也】相对则唯诺背去则反唇孽之由兴人实主之力耳我今欲留则谗言交搆欲去则道里悠逺是以至于甚病也彼四方甚寛【田间】凡民皆得优游自便我独郁郁居此不敢少休人或以我为不达天命【陆堂】然念国事至此明知忧劳无益何敢效我友之弃去不顾苟圗自逸乎【王吕严俱谓其友洁身而去今按诗意及当时情事皆不然】盖其友虽非皇父之党而不念国事逺避求全殆非所谓志士仁人者故不敢效之也笺以十月为夏之八月苏頴滨陈少南则谓夏正建亥之月集传诗缉皆从之先儒皆言诗有夏正无周正不应此诗独称周正故当以苏陈朱严之説为定至康成改十月之交以下四诗为刺厉诸儒辨之已详今不赘○孔防六卿之外更为都官谓之卿士按左传郑武公庄公为平王卿士注云王卿之执政者番韩诗作繁汉有御史大夫繁延寿其字音皤冯防汉有游侠萭章音与楀同又周宣王时有蹶父蹶亦贵族也又孔防云据左传桓王与郑十二邑向在其中杜预云河内轵县西有地名向上则向在东都畿内今开封府尉氏县西南有向城其地属郑此桓王所与之向邑也今懐庆府济源县西南又有向城此一统志所谓周之向国也皇父所作之都未详孰是

    浩浩昊天不骏其德降防饥馑斩伐四国昊天疾威弗虑弗图舍彼有罪既伏其辜若此无罪沦胥以铺周宗既灭靡所止戾正大夫离居莫知我勚三事大夫莫肯夙夜邦君诸侯莫肯朝夕庶曰式臧覆出为恶如何昊天辟言不信如彼行迈则靡所臻凡百君子各敬尔身胡不相畏不畏于天戎成不退饥成不遂曾我?御憯憯日瘁凡百君子莫肯用讯听言则答谮言则退哀哉不能言匪舌是出维躬是瘁哿矣能言巧言如流俾躬处休维曰于仕孔棘且殆云不可使得罪于天子亦云可使怨及朋友谓尔迁于王都曰予未有室家防思泣血无言不疾昔尔出居谁从作尔室【次章夜音豫夕转音芍与恶韵三章信音伸四章讯当作谇答汉书作对五章出音翠六章友音以七章家音姑血音绤】

    皇父作都在戎难方殷时此篇则骊山祸变后也当艶妻煽处早有灭亡之兆诸臣各为营私逺避之计后章所谓离居出居者是也至是镐京残破泾渭之间并为戎壤朝议东迁而诸臣恃其藏身之固懐恋家室莫肯从王而东故文侯之命言防或耆寿俊在厥服【安城】而左传瑕禽亦仅称七姓从王是诗足以徴之矣旧説谓周未灭而灭之形成则事属将然不得以既灭为文后儒疑为东迁后作则业有定居不得云靡所止戾矣此诗当在被戎之后东迁以前【诗测】兵荒相属泄防满朝一时鄙夫容头过身之态摹写曲尽而分崩离析祸本实在幽王故曰大夫刺幽王也以为幽王尚在而留者劝去者之复来斯曲説矣一章言天不大其德降此防乱饥馑以斩艾斯人而威之震叠又加疾焉此当恐惧修省虑图弭变之术而一毫不以动其心遂致有罪无罪相率沦防谓之何哉诗测曰昔时乱政之人皆死于犬戎之难今此无罪之人复死于饥馑是沦胥以铺矣【全诗皆责羣臣郑氏谓王不应图者非苏氏谓天不虑图尤非】二章乃极陈其弗虑图之罪言今国破君亡无所底定【毛传戾定也】正臣子卧薪尝胆之时而六卿之长先已离逺京师居于封邑我虽劳勚彼曽不知而凡有官守民社之责者亦皆偃仰栖迟无复在公之节翼戴之忱方望其法善以行而反播其恶其安危利菑乐亡也如是三章言其弗虑图者弗畏天也故呼天而诉之言法度之言而不见信如行逺者迷而莫识所至也【集传】尔纵不恤王事独不敬尔身乎敬身则当畏天畏天则当虑图胡以当此疾威之降而若防闻知乎四章言惟不畏天而弗虑图也是以兵冦已成不能御而退【郑笺】饥困已成不能恤而安【毛传遂安也】惟侍御小臣憯憯忧【毛传曽但也】之羣臣虽知其危无肯用此相告语【郑笺】他人有言则姑听而姑应之谮言及已则奉身而退此其所以离居而莫肯朝夕也五六两章乃自述其直言任事之徒瘁其躬而致怨以明时事之不可为而刺王之意亦见焉【笺説每章必归责王者非】盖言之忠者世所谓不能言也故非但出诸口而适以瘁其躬佞人之言世所谓能言也故巧言如流而身处佚乐【集传】当此好谀恶直之时往而出仕不甚亟且危乎将逡巡退避自言不可使而为离居之大夫则非事君之义而得罪于天子将勇决奋迅自言可使而不恤日瘁其躬则同僚以为异已而怨之此进退俱穷之道也【旧説谓直道得罪于君枉道见怨于友恐非情事今用补传説】七章乃全诗主意所属迁于王都指东都而言诸臣所当虑圗者此也盖王室将迁而羣心离散... -->>
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