佛法金汤上

悉数其破绽处也吾且妄谈一二中庸天命之谓性命指命蔕。性指神灵。此後世性命双修之根本也。儒者乃解之曰。天以阴阳五行化生万物气以成形。而理。亦赋焉。犹命令也则是以命为虚字也。性命两物。将何所据此儒者破绽一也。佛无是也。喜怒哀乐之未发谓之中。中固从喜怒哀乐未发前得名也。儒者乃解之曰。中者不偏不倚。无过不及。甚是错解。此乃已发中节之和也。喜怒哀乐未发之时杳然而无端倪。漠然而绝形相岂有偏倚过与不及之可言乎。惟至发而中节。乃可云不偏不倚无过不及。谓之中节也。此儒者破绽二也。佛无是也。眼舌为根。食色为尘。根尘和合乃成缘染是以西方圣人空之曰无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。而大儒乃曰。食色性也。则是以尘为性也。此儒者破绽三也。佛无是也。昭昭上帝。主持世界。百神布列。万鬼森罗。故曰小心翼翼。以事上帝。又曰上帝临汝无贰尔心。又曰神之格思。又曰神之听之。又曰精气为物。游魂为变而儒者乃云。鬼神者二气之良能。则是以事上帝事气也。上帝临汝气临也。郊社宗庙之祭。祭气也。天亦苍然而已。地亦块然而已。天地间自人物纷扰外其余悉冥冥漠漠而已。有是理乎。此儒者破绽四也。佛无是也。余不敢尽言矣。而覔佛之破绽。又将安在。要之仁者见之谓之仁。智者见之谓之智。各起於众人之情见邪正得失。固无定论也。尧之见许由。圣人也。逆旅主人之见许由窃屦盗也。七十子之见仲尼。圣人也。西隣父之见仲尼。东家丘也。许旌阳之见蛟。蛟也九江太守之见蛟。美书生也。仙佛之见魔。魔也。迷人之见魔仙佛也。天之见水。瑠璃也。饿鬼之见水。脓血也。白日而见枯木。木也。夜见枯木。鬼也。佛以儒为破绽。儒亦以佛为破绽不狂人以狂为狂狂人亦以不狂者为狂。是非乌乎定哉。

    宋儒曰。上蔡云佛所谓性。正圣人所谓心。佛所谓心。正圣人所谓意。心只是谀得这理佛氏元不曾认得这理一节。便认知觉运动做性如视听言貌思。圣人则各有其理。佛氏只认得能视能听能思能动底便是性。不管横来竪来。他都认做性。[宋-木+取]怕人说这理字。都要除掉了。冤哉晦翁之诋佛也。佛氏之言心性元只是一物天地世界人物器具公共底一件。清净广大。妙湛圆明物事。名之为性。性之灵通处。名之为心。性如镜之明。心如镜之照。其实一物也。无所不含裹总谓之性。性而灵通乃谓之心如山河大地草木瓦砾皆有性在人物之性能灵通知觉乃可言心。山河大地草木瓦砾。止名为性。不名为心。佛之所谓心乃清净广大妙湛圆明。谓之本觉谓之般若谓之毗卢性海谓之摩尼宝珠。所谓意者。乃人心之识神生死之根本。佛之所以圆修妙悟必转此识神而为智慧。乃称为转凡成圣也盖凡夫之与圣人。本同具此心性。凡夫迷真逐妄。故智慧化而为识神。圣人破妄归真。故识神转而为智慧。意者。佛之所呵也。乃云佛所谓心正圣人所谓意。亦大谬矣。佛氏归真则知觉运动视听言动能视能听能言能动无非是性。凡夫逐妄则知觉运动。视听言动。能视能听能言能动无非是妄。谓佛氏只认得能视听能言动底是性岂不冤哉。夫能视能听能言能动谓之非性不可。而谓佛氏所称清净广大妙湛圆明之性。只在视听言动得名。有是理乎。宋儒诬佛。佛初无是说也。说性则如来会一性於綂宗。说理则如来诠万理于事物。理之广博横被法界理之精微。析入毫芒。二乘之破见思穷理尚粗。菩萨之破无明。穷理斯精等觉之一品无明未破。则理尚有碍。必入妙觉而後一真了彻万理洞然矣。谓佛不认得理字。又岂不冤哉。夫佛称世尊。尊无二上也。师表天人。依怙幽显。非理孰为主张应权三界普度群灵非理孰为运周。且理有自然安排已远理有各当凑泊即乖不安排而有不凑泊而合。此佛理之所以为玅也。宋儒之所谓理。不知果何物耶。

    宋儒又谓。佛云。实际理地。不受一尘佛事门中。不舍一法他本自说得自所养者也。正是差处便在这里吾。儒所养者。是仁义理智他所养者。只是视听言动。儒者则全体中。自有许多道理。各自有分别。有是非。他则只是见得个浑仑底物事。无分别。无是非少闲用处都羌吾儒只是一个真实道理。他只认得人心。无所谓道心。吾儒说无不周。无不徧他。亦说无不周无不徧然人伦上不能周徧更说甚周徧。夫存心养性养得成儒成佛儒佛皆有之但儒者存养在人伦事物。而不免黏带着实。以故处置得。世界停当而卒。缚於世界之中。佛氏存养亦不舍人伦事物而悟得妙有真空以故亦处置得世界停当而卒超於世界之外。卒缚於世界之中故不断生死卒超于世界之外故永免流浪儒所养者是仁义礼智得之矣。他所养者只是视听言动非也。夫性无口眼廓然真如。性无形相浑然大觉。仁义礼智从事物理体而得名视听言动从神识应用而立号虽俱是真性发现不过真性影子。如来从真性全体不发不现处。悟得。豁然洞然。复还清净广大妙湛圆明之本然後光明寂照。包含普徧。仁义礼智。视听言动。一一皆合至理皆是妙用若即在仁义礼智视听言动上存养性灵则是认影子以为本真。失之远矣。谓全体中自有许多道理是也[辰*页]儒者为有分别是非故逐於情识。而昧浑仑物事。佛氏为无分别是非故了悟浑仑物事。而卒亦万象森然。含裹十方徧周沙界惟如来有之耳。谓只见得浑仑物事。用处都羌此尤昧性之谭也。天下惟此个浑仑物事无所不包含。无所不森列。如浑仑一个朗月徧暎百川浑仑一个明镜普现万像若川川而覔一个月。月何能周。像像而安一个镜镜何能遍。

    宋儒又谓。释氏之学。与吾儒甚相似处。如有物先天地无形本寂寥能为万物主。不逐四时凋。又扑落非他物纵横不是尘。山河及大地。全露法王身。看他是甚麽样见识。又云此是法眼禅师下一泒宗旨如此今之禅家。皆破其说以为有理路。落窠臼。碍正知见今多是麻三斤。乾屎橛之说。谓之不落窠臼不堕理路。他说分明处却不是。只内中这等一句黑如漆者便是紧要处。呜呼。此难言矣。古人两偈理趣朗然。宜儒者所会心也。而禅门反破其说。麻斤乾屎。意味索然。宜儒者所呵笑也。而至人反拈其话头。何也然叅前两偈未必证道。叅後两语。徃徃有悟禅者此又何也。咦。自智慧之化而为识神也。是非▆起。分别炽然知见愈多性灵愈晦。饶他说理分明语言玄妙尽是鬼家活计。播弄精魂。不如绝去名言扫空义理。如揽虚空了无。把捉。如嚼玄水。了无滋味。将平日许多理路窠臼。一顿掀翻都尽。而中间止觉般若熏观。寂寂惺惺忽然如电光一闪。莲华乍开。名为大悟。良以禅家话头。正玅在无有意味。无可揽嚼。舍分别而得自在。转识神而成般若也若要说得义理疏通。依旧落在卜度思议。明时愈晦悟处转迷矣。六祖樵夫也。以不识一字而疾得证悟。阿难多闻总持人也。以多闻扫尽而後悟真空良有以也。一句黑如漆乃其所以朗於月者与。

    宋儒又谓。宋儒说佛自私二字。得其要领。又云佛氏自私昧道。今以恶外物之心。求。照无物之地犹反监索照也。又云。明德而不能推之以新民。可谓是自私。有学佛者王天顺。与陆子静辨论云。我这佛法。和耳目口鼻。皆不爱要天下人各成佛。岂得是自私。子静笑云。得度天下人各成佛法。却是教他各各自私。自私二字。加於佛氏。何其失之远也。佛氏修行。翘勤而不闲寒暑精进而不舍昼夜持戒德而一尘不染。行布施而四大都捐。方求自度。即怀度他。由四众以及六道众生。由同类而至含灵蠢动悉在拔救。视如一子。爱而[田/廾]以所乐。名曰大慈。哀而?以所苦。名曰大悲其所称济度者。处世则教以忠孝仁慈德行无阙出世则教以涅盘解脱佛道圆成。功济三有而口不言恩化被群机而心不责报。辟支独觉则如来呵其小乘神僧自了则黄蘖欲斫双足。若斯之弘慈利物也。生前利益众生。则儒者所有。身後超度群品。则儒者绝无是故生遭急难不呼宋儒而呼如来。死惧沉沦。不求周孔而求释氏。人心归向有莫知其所以然者。谓之自私可乎。陆子静乃谓度天下人各成佛法。却是教他各各自私。如此戏论。则似出儿童之口矣。岂有自私之人而能度尽天下。岂有度尽天下而尚可谓之自私也。如陆子言各各自私各各得度。则天下无事矣。又谓佛说万理俱空。吾儒说万理俱实从此一羌。方有公私义利之不同。谓儒公义则可谓佛私利则不可。佛头目脑髓而不顾复将何私。佛国城妻子而亦捐复将何利众生之生作罪愆。死归沦堕正以实也。谓万理俱实。执情太坚。以至纲常伦理家国山河。人民眷属饮食男女。是非毁誉。富贵功名。无一不实者。执幻泡之身。为金石之固。坐晷[刻-人+ㄑ]之内营千岁之图。系缚诸有。长沦生死以此也如来愍焉乃以空救之。又恐沉空滞寂。入於偏枯。又以有救之。以空救有。空为真空。以有救空。有为妙有。带枷鎻而骂缨络沉苦海而咲彼岸。惑亦甚矣。其云以恶外物之心。求照无物之地。犹反监而索照也。此言甚玅。然非所以论佛也。佛不喜物亦不恶物。物去不追物来不避。如悬大圆镜於空中。任万像之来去如来之心。遇空寂。不作空寂想遇纷扰。不作纷扰想。遇欢喜不作欢喜想。遇苦恼。不作苦恼想以心御物。不为物御。以心转境不为境转。一物不至而机常活。万物并作而中寂然。无以洞之其照常含有以磨之。其光弥莹有以磨之。其光弥莹是为放光。固为对镜之称无以洞之。其照常含。是为返照。亦非反监之比。盖监反背则为死铜。安能监物。心返照则养灵几。安得复昬。物自来去不可恶恶之一字即障心。照自发生。不必求。求之一字即损照不论有物无物矣。迷人有物则喧为障无物则寂为障。緫之迷情也。悟人无物则寂而照有物则照而寂。总之悟境也故曰不论有物无物矣。佛称大觉金僊其所住处称常寂光土。言照也。

    宋儒又有曰。佛氏妄意天性而不知范围天用反以六根之微。因缘天地。明不能尽则诬天地日月为幻妄。蔽其用於一身之小。溺其志於虚空之大是尤不知佛者也。天性者佛谓之本觉。一切众生。皆有佛性从本以来。灵灵不昧。了了常知。无始迷倒。不自觉悟欲成佛果须先了悟自家佛性。後方称性修习。是性也。谓之毘卢法界。於中本具三世间四法界。一切染净诸法未有一法出此法界。此是凡夫圣人。根本之真心也。故楞严经云。当知虚空生汝心内。犹如片云点太清里。况诸世界在虚空耶。又云。不知色身外洎山河虚空大地咸是妙明真心中物。又云。一切世间。诸所有物。皆即菩提妙明真心。此之真心。一味绝待。寂然清净。不生不灭。不增不减。似一颗圆净明珠朗然清净。一切众生。从无始来。不了此心。妄见诸相犹如眼病。横见空花。圆觉经云。妄认四大为自身相。六尘缘影为自心相。譬彼病目见空中花。又云譬如百千个澄清大海不认。但认一小浮沤。若了四大之身。缘虑之心缘生无性。全是真心。如了浮沤缘生无体。全是海水。维佛能了达此真性故能范围天用。日月星辰皆其安置。山河大地。皆其建立。帝释诸天。皆其应权。君师民物。皆其现化。自开辟以来。世间一切事用。何者非佛法之所兴起。五帝三王时。佛名未显。佛法密持也。至如六根之微。因缘天地之大。其理原自如此。六根为情尘所染。则为凡夫之六根形质固[耳*少]然至微。六根不为情尘所染。则为圣人之六根。妙用炽然大起。眼为天眼。耳为天耳。鼻如象王。舌为广长。身为法身。意通他心因缘天地。何疑之有。不见观音大士。冠二十五圆通。妙三十二应现。单从耳根入也。观耳则五根可知矣。天地日月皆有神灵主之。天趣所摄皆未悟真如。以故劫运终时。五衰相现。三灾并起与大地山河。同称幻妄。非过也盖苟悟真性则一切皆真。佛理如是也谓一身之小。自凡夫之四大而言。谓虚空之大。亦自凡夫之情见而论。如来不尔。如来证真如法身。毗卢遮那遍一切处。丈六金身。犹为劣应。安得谓蔽其用於一身之小也。如来真心。极其广大。虚空生心。如片云之点太清。空生大觉如一沤之发大海。安得谓溺其志於虚空之大也。为此说者。是全不知佛之地位。者矣。如来谓法身遍一切。而宋儒诋其视身小。如来谓虚空止一沤而宋儒诋其视空大是大相反也故曰全不知也。

    宋儒谓。佛家言祸福报应足以钳制愚俗为资足衣食之计。嗟乎。如此老语则是因果报应。乃後世行脚乞食衲子。专为衣食计者。倡为此说不知此乃释迦金口宣言楞严诸经。历历道明释迦弃王位出家。何愁无衣食倡此以钳制愚俗而恐吓取资也。即如易经作善降祥作恶降殃语圣人亦以此钳制人而为衣食资耶天地有司过之神。紏察之吏。善恶罪福如影随形。花果二报。毛发不爽。业力太重佛不能消。拨无因果。地狱如箭。而谓造此以钳制愚俗。亦弗思甚矣。夫报应之理显然。人尚怙终不畏。若以为佛家妄作。亦复何惮而不为。垂世立教之大儒恐不当如是也宋儒又谓孔孟所谓天。佛家所谓道。佛何尝以天为道哉佛之所谓道。无名相无形色无内外。无终始。大包沙界。细入微芒。建立乾坤。陶铸人物立万刻之范围为千圣之命脉天地不足喻其广。日月不足比其耀。水火不能为之殃。鬼神不能窥其秘。金刚摩尼未免着迹。毗卢般若。亦是强名天之一字岂足当之也。佛以天分欲界。色界。无色界。为三种天。欲界以十善而感生尚牵慾爱梵天以梵行而昇济。未证菩提。极之而非非想报尽还来其中惟五那含名为不退天趣。如此。佛何尝以为道也。佛既名超三界为天人师则钦若昊天。祗承上帝。此儒者之事。非佛之事也。

    宋儒又谓。佛只认得个人心无所谓道心。不知佛之所[宋-木+取]呵者人心。所最修者道心也。有善无恶是道。佛心则纤恶尽去万善同归有净无染是道。佛心则一尘不染。万德圆净。有体有用是道。佛心则一真不妄。妙应无方。有寂有照是道。佛心则寂而常照。照而常寂。以性相不住为宗。以事理无碍为则。佛全是觉。觉全是道。乃至人心名为识神。名为染法。六根妄用。八识炽然。生死根因。三途种子。佛之所以精勤修行。单为去此。如目中之瞖。必抉而後快。谓只认得人心。岂知佛者哉。

    宋儒又谓。尝见画底诸师。人物皆雄伟宜其杰然有立如此富贵利达声色货利如何笼络得他住。余谓宋儒皮相者。诸师建立岂在容貌雄伟。既知声色货利等笼络不得则其风操可贵。而其道必有可尊。何以力诋之为佛云无上士调御丈夫。大雄氏。彼皆振世豪杰退步而入佛门。了生死视世间之英雄。固自天壤。即後世祖位诸师。亦并非凡人。不屑作一世之功名。而建万刦不坏之事业。宋儒诋之。可谓蚍蜉撼大树。且昔贤不考佛理而观气貌不信如来而信诸师。何也。皮相如此。假令得见如来三十二相。八十种好。其醉心又当何如矣。

    佛法金汤上