论语正义卷十六

    子路第十三

    集解

    凡三十章

    子路问政。子曰：「先之劳之。」【〔注〕孔曰：「先导之以德，使民信之，然后劳之。易曰：『说以使民，民忘其劳。』」】 请益。曰：「无倦。」【〔注〕孔曰：「子路嫌其少，故请益。曰『无倦』者，行此上事，无倦则可。」】

    正义曰：《礼·月令》云：「以道教民，必躬亲之。」《大戴礼·子张问入官篇》：「故躬行者，政之始也。」又云：「君子欲政之速行也者，莫若以身先之也；欲民之速服也者，莫若以道御之也。」皆言政贵身先行之，所谓「其身正，不令而行」是也。《释文》：「劳，孔如字，郑力报反。」陈氏鳣《古训》曰：「郑读若郊劳之劳者，即《孟子》『放勋曰「劳之来之」』意也。」案：「劳之」者，劝勉民使率教，不用刑趋势迫也。「无倦」，《释文》作「毋倦」。胡炳文《四书通》曰：「子张堂堂，子路行行，皆易锐于始而怠于终，故答其问政，皆以『无倦』告之。」

    〇注「先导」至「其劳」。 〇正义曰：下篇子夏曰：「君子信而后劳其民」，子张问政，夫子告以「择可劳而劳之」，即此注所云「劳之」也。《鲁语》敬姜曰：「昔圣王之处民也，择瘠土而处之，劳其民而用之，故长王天下。夫民劳则思，思则善心生；逸则淫，淫则忘善，忘善则恶心生。沃土之民不材，逸也；瘠土之民莫不向义，劳也。」又曰：「君子劳心，小人劳力，先王之训也。自上以下，谁敢淫心舍力？」并言政尚劳民之谊。孔注此文，虽与郑异，亦得通也。「导之以德」，为政篇文。引易者，《兑·彖传》文。

    〇注：「子路嫌其少，故请益。」 〇正义曰：《曲礼》：「请益则起。」注：「益谓受说不了，欲师更明说之。」「不了」谓说有未尽，故此注以为嫌少也。

    仲弓为季氏宰，问政。子曰：「先有司，【〔注〕王曰：「言为政当先任有司，而后责其事。」】 赦小过，举贤才。」曰：「焉知贤才而举之？」曰：「举尔所知。尔所不知，人其舍诸？」【〔注〕孔曰：「女所不知者，人将自举其所知，则贤才无遗。」】

    正义曰：「宰」者，大夫家臣及大夫邑长之通称。皇疏独谓「仲弓将往费为季氏邑宰」，则以夫子所言得专刑赏，任人当为邑宰事也。「有司」者，宰之群属。言先有司信任之，使得举其职也。 《吕氏春秋·审分览》：「凡为善难，任善易。奚以知之？人与骥俱走，则人不胜骥矣；居于车上而任骥，则骥不胜人矣。人主好治人官之事，则是与骥俱走也，必多所不及矣。」又云：「人主之车，所以乘物也。察乘物之理，则四极可有，不知乘物而自怙恃，夺其智能，多其教诏，而好自以，若此，则百官恫扰，少长相越，万邪并起，权威分移，不可以卒，不可以教，此亡国之风也。」观此，是凡为政者，宜先任有司治之，不独邑宰然矣。「赦小过」者，《尔雅·释诂》：「赦，舍也。」《说文》：「赦，置也。」有司或有小过，所犯罪至轻，当宥赦之，以劝功褒化也。言小过赦，明大过亦不赦可知。「贤才」谓才之贤者。有贤才，可自辟举，为己辅佐。若有盛德之士，更升进之，不敢私蔽之也。宋氏翔凤《发微》云：「自世卿世大夫，而举贤之政不行，故仲弓独质其疑，以求其信。皋陶曰：『在知人。』禹曰：『惟帝其难之。』此『焉知贤才』之虑也。如舜举皋陶，汤举伊尹，皆『举尔所知』也。不仁者远，则仁者咸进。易曰：『拔茅茹以其汇，征。』此『尔所不知，人其舍诸』之说也。是先有司者，必以举贤才为本；举贤才者，必以知其人为要。」

    〇注：「言为政当先任有司，而后责其事。」 〇正义曰：此谓先任以官，而后予之以事，非经恉。

    子路曰：「卫君待子而为政，子将奚先？」【〔注〕包曰：「问往将何所先行。」】 子曰：「必也正名乎！」【〔注〕马曰：「正百事之名。」】

    正义曰：「卫君」者，出公辄也。「待」者，下篇「齐景公待孔子」，《史记·孔子世家》作「止孔子」，《鲁语》「其谁云待之」，《说苑·正谏》作「止之」，是「待」、「止」同义。时孔子在卫，为公养之仕，知卫君将留用孔子，故子路举以问也。《史记·孔子世家》：「是时，卫公辄父不得立，在外，诸侯数以为让。而孔子弟子多仕于卫，卫君欲得孔子为政。子路曰：『卫君待子而为政』」云云。是正名指蒯聩之事，此必《古论》家说，受之安国者也。正名者何？正世子之名也。《春秋》：「哀二年夏，晋赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚。」孔疏：「世子者，父在之名。蒯聩父既死矣，而称世子者，晋人纳之，世子告之，是正世子以示宜为君也。《春秋》以其本是世子，未得卫国，无可褒贬，故因而书世子耳。」据此，是世子之称，《春秋》不以为非而存之。则此「正名」，即世子之名可知。全氏祖望《鲒觭亭集·正名论》曰：「孔子以世子称蒯聩，则其尝为灵公所立无疑矣。观《左传》累称为『太子』，固有明文矣。不特此也，其出亡之后，灵公虽怒，而未尝废之也。灵公欲立公子郢而郢辞，则灵公有废之意而不果，又有明文矣。惟蒯聩未尝为灵公所废，特以得罪而出亡，则闻丧而奔赴，卫人所不可拒也。蒯聩之归有名，而卫人之拒无名也，况诸侯之子得罪于父而仍归者，亦不一矣。晋之乱也，夷吾奔屈，重耳奔蒲，及奚齐、卓子之死，夷吾兄弟相继而归，不闻以得罪而晋人拒之也。然则于蒯聩何尤焉？故孔子之正名也，但正其世子之名而已。既为世子，则卫人所不可拒也。」全氏此论，实先得我心所欲言。愚谓《春秋》之义，世子继体以为君，为辄计者，内迫于南子，不能迎立蒯聩，则惟如叔齐及公子郢之所为，逊避弗居斯已耳。乃辄俨然自立，当时必援无适子立适孙之义，以王父命为辞，是辄不以世子予蒯聩。观于公子郢之言「有亡人之子辄在」，忠贞如子郢，在辄未立时，已不敢以世子称蒯聩，则辄既立后，假以王父之命，其谁敢有称蒯聩为世子者？所以蒯聩入戚，卫命石曼姑同齐国夏帅师围戚，明是待蒯聩以寇仇，其不以世子称蒯聩审矣。 《太史公自序》云：「南子恶蒯聩，子父易名。」谓不以蒯聩为世子，而辄继立也。名之颠倒，未有甚于此者。夫子亟欲正之，而辄之不当立，不当与蒯聩争国，顾名思义，自可得之言外矣。《谷梁·哀二年经》注：「郑君曰『蒯聩欲杀母，灵公废之』，是也。若君薨，有反国之道，当称『子某』，如齐子纠也。今称『世子』，如君存，是《春秋》不与蒯聩得反立明矣。江熙曰：『郑世子忽反正，有明文，子纠但于公子为贵，非世子也。』」又传曰：「纳者，内弗受也。帅师而后纳者，有伐也。何用弗受也？以辄不受也，以辄不受父之命，受之王父也。信父而辞王父，则是不尊王父也。其弗受，以尊王父也。」注：「宁不达此义。江熙曰：『齐景公废世子，世子还国书「篡」，若灵公废蒯聩立辄，则蒯聩不得称曩日世子也。称蒯聩为「世子」，则灵公不命辄审矣。此矛盾之喻也。然则从王父之言，传似失矣。经云「纳卫世子」，「郑世子忽复归于郑」，称「世子」，明正也。明正，则拒之者非也。』」案：范宁经传两注，皆引江熙说是也。郑忽许其反正，而于庄公卒后，亦称「世子」，则谓「君薨称世子，无反国之道」，非矣。窃谓以王父命辞父命，乃卫辄所据之义，其意以父得罪王父，虽其子，得申王父之命以辞父也。不知王父之命，固行之于父、而辞父之命，岂为子者所忍言？哀三年经；「齐国夏、卫石曼姑帅师围戚。」此明是卫为兵主，而先「国夏」者，当是夫子特笔。盖蒯聩得罪于父，暨父死而又争国，不可以莫之讨也，故托于齐国夏以为伯讨，以正蒯聩之罪，而又存蒯聩世子之名于《春秋》，以正辄之罪，所以两治之也。《春秋繁露》玉英篇：「谓一元者，太始也。知元年志者，大人之所重，小人之所轻。是故治国之端在正名。名之正，兴五世，五传之外，美恶乃形，可谓得其真矣，非子路之所能见。非其位而即之，虽受之先君，《春秋》危之，宋缪公是也。非其位不受，不受之先君，而自即之，《春秋》危之，吴王僚是也。」案：仲舒以正名当先正始，而引宋缪公、吴王僚说之。夫宋谬受之先君而非其位，为《春秋》所危。则卫辄虽如《公羊》说，亦是受之灵公，而非其位。非其位则危，故夫子正名之旨，必非子路所能见。董生此论，未为误也。恽氏敬《先贤仲子庙立石文》曰：「卫出公未尝拒父也，卫灵公生于鲁昭公二年，其卒年四十七。而蒯聩为其子，出公为其子之子。蒯聩先有姊卫姬，度出公之即位也，内外十岁耳。二年，蒯聩入戚，三年春围戚，卫之臣石曼姑等为之，非出公也。」夏氏炘《卫出公辄论》亦云：「灵公薨时，辄至长亦年十余岁耳。以十余岁之童子即位，则拒蒯聩者，非辄也。蒯聩有杀母之罪，斯时南子在堂，其不使之入明矣，辄不得自专也。及辄渐长，而君位之定已久，势不可为矣。考蒯聩于灵公四十二年入居于戚，及至出公十四年，始与浑良夫谋入，凡在戚者十五年，此十五年中，绝无动静，则辄之以国养可知。孔子于辄之六年，自楚至卫，辄年可十七八岁，有欲用孔子之意，故子路曰：『卫君待子而为政。』孔子以父居于外，子居于内，名之不正，莫甚于此，故有正名之论。而子路意辄定位已久，且以国养父，未为不可，故以子言为迂。其后孔子去卫，而果有孔悝之难。甚矣，圣人之大居正，为万世人伦之至也。《孟子》曰：『孔子于卫孝公，公养之仕。』先儒谓孝公即出公辄。孔子在卫凡六七年，辄能尽其公养，则此六七年中，必有不忍其父之心，孔子以为尚可与为善，而欲进之以正名，惜乎优柔不断，终不能用孔子耳。设也辄果称兵拒父，而孔子犹至卫，且处之六七年，何以为孔子？」案：恽氏、夏氏此言，亦属持平，故附箸之。

    〇注：「问往将何所先行。」 〇正义曰：往，谓往居位也。

    〇注：「正百事之名。」 〇正义曰：《礼·祭法》云：「黄帝正名百物。」「百物」即百事。《左氏傅》曰：「唯器与名，不可以假人。」此指称谓与爵位之名。《谷梁·僖十九年传》：「梁亡，郑弃其师，我无加损焉，正名而已。」言因事之实，无所加损，但正其名而书之尔。《韩诗外传》：「孔子侍坐于季孙，季孙之宰通曰：『君使人假马，其与之乎？』孔子曰：『吾闻君取于臣谓之取，不曰假。』季孙悟，告宰通曰：『今以往，君有取谓之取，无曰假。』孔子正假马之言，而君臣之义定矣。《论语》曰：『必也正名乎！』」 《春秋繁露·深察名号篇》：「孔子曰：『名不正，则言不顺。』《春秋》辨物之理，以正其名。名物如其真，不失秋毫之末。故名『??石』，则后其『五』，言退鹢，则先其『六』，圣人之谨于正名如此。」毛氏奇龄《稽求篇》：「汉艺文志谓『名家者流，盖出于礼官。古者名位不同，礼亦异数。孔子曰：「必也正名乎！」』凡辨名所在，不可苟为釽[pī]析，且从来有名家书，如邓析、尹文子、公孙龙、毛公诸篇，俱以坚白同异、辨名义为辞，此则名家之说之所由着也。若汉后儒者，犹尚名，曰名物，曰名义，曰名象，而浸寻失真。至晋时鲁胜注墨辨一书，深论名理，谓『名者，所以列同异，明是非，道义之门，政化之准绳也。孔子曰「必也正名」云云。《墨子》着辨经以立名本，而荀卿、庄周辈皆非之，然终不能易其论也』。其《序》尚存晋史，约四五百言，极言隐显、虚实、同异、真似之辨，毫厘纤悉，皆有分剖，其文甚着。则是称名之名，祇是一节，而百凡事为，莫非是名。」 郑此注云：「正名谓正书字也。古者曰名，今世曰字。《礼记》曰：『百名已上，则书之于策。』孔子见时教不行，故欲正其文字之误。」陈氏鳣《古训》曰：「《周礼外史》『掌达书名于四方』，注；『古曰名，今曰字，使四方知书之文字，得能读之。』贾疏：『古者文字少，直曰名；后代文字多，则曰字。字者，滋也。滋益而生，故更称曰字。正其名字，使四方知而读之也。』大行人『九岁属瞽史，谕书名』，注：『书名，书之字也。古曰名。《聘礼》曰「百名以上」。』此注引《礼记》者，《聘礼》记文。彼云『百名以上书于策，不及百名书于方』，注：『名，书文也。今谓之字。』贾疏引此注，以证是文字通谓之名。」 臧氏庸《郑注辑本》释云：「孔子书字，必从保氏所掌古文为正，病时不行，故卫君待子为政，而子以是为先也。君子于其所不知，盖阙如也，即史阙文之意。《说文》解字敍引此二句，是许君同以为文字。」又云：「正名，乃为政之本，与删诗书、定礼乐，同一垂教万世，不可以空言视之也。《隋经籍志·小学类》『正名一卷』，敍云：『孔子曰：「必也正名乎！」名谓书字』云云。《释文》敍同。是隋以前俱郑学。」粱氏玉绳《庭立纪闻》引《魏书》世祖《造新字诏》，江式《文字表》，《北齐书·儒林传》李铉《字辨》，俱引孔子语。今案：《风俗通·正失篇》：「乐正后夔有『一足』之论，『晋师己亥渡河』有『三豕』之文，非夫大圣至明，孰能原析之乎？《论语》：『名不正，则言不顺。』易称『失之毫厘，差以千里』。故纠其谬曰：正失也。」亦与郑同。盖正文字是正名之一端，郑君此义，亦马注「百事」所得包也。然马注《古论》而但浑言「百事」，不用《世家》，依卫事言之，则与安国旨趣稍异，抑别有注，为集解所删佚耶？若郑氏固笃信《公》、《谷》「以王父命辞父命」之说，宜其解「正名」不及卫父子争国事也。

    子路曰：「有是哉，子之迂也！奚其正？」【〔注〕包曰：「迂犹远也。言孔子之言远于事。」】 子曰：「野哉由也！【〔注〕孔曰：「野犹不达。」】 君子于其所不知，盖阙如也。【〔注〕包曰：「君子于其所不知，当阙而勿据，今由不知正名之义，而谓之迂远。」】 名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。【〔注〕孔曰：「礼以安上，乐以移风。二者不行，则有淫刑滥罚。」】 故君子名之必可言也，言之必可行也。【〔注〕王曰：「所名之事，必可得而明言，所言之事，必可得而遵行。」】 君子于其言，无所苟而已矣。」

    正义曰：《释文》云：「迂，郑本作于，云：『于，狂也。』」案：《文王世子》「况于其身以善其君乎？」郑注：「于读为迂。」又檀弓「于则于」，孔疏：「于音近迂，迂是广大之义。」庄子应帝王：「其卧徐徐，其觉于于。」司马彪注：「于于，无所知貌。」是「于」、「迂」义近，字亦通用。郑以「正名」为正文字，而训「于」为狂，狂者，疏阔之意，或郑亦读此「于」为迂也。校《释文》者，或以「狂」为「枉」之误，或以「狂」为「往」之误，均须改字，殆未然矣。「盖阙如」者，段氏玉裁《说文》敍注云：「《论语》言如，或单字，孛如、躩如是；或重字，申申如、天天如是；或迭韵双声字，踧踖如、鞠躬如、盖阙如是。盖旧音如割。《汉书·儒林传》曰：『疑者丘盖不言。』苏林曰：『不言者，不言所不知之意也。如淳曰：『齐俗以不言所不知为丘盖。』『丘盖』，荀卿书作『区盖』。丘、区、阙三字双声。」宋氏翔凤《过庭录》：「《荀子·大略篇》：『言之信者，在乎区盖之间。疑则不言，未问则不立。』《汉书·儒林传》：『疑者丘盖不言。』『丘』古音同区，『丘盖』即区盖。『区』、『阙』声之转。《论语》之『盖阙』，即《荀子》之『区盖』，为未见阙疑之意。故曰『盖阙如也』，与『踧踖如也』同辞。读《论语》以『阙如』连文者，非也。」「刑罚不中」者，《周官·职金》「掌受士之金罚、货罚」，注：「罚，罚赎也。」《说文》：「刑，罚辠也。罚，辠之小者。」「罚」是小辠，则「刑」为辠大可知。《释文》云：「中，丁仲反。」孙氏志祖《读书脞录》：「中当如字读。刑罚之所重者中。《吕刑》一篇言中者十。《周礼·乡士》『狱讼成，士师受中』。郑司农云：『中者，刑罚之中也。』」今案：后《汉书·梁统传》：「上言曰：『经曰：「爰制百姓于刑之衷。」孔子曰：「刑罚不衷，则民无所厝手足。」衷之为言，不轻不重之谓也。』」「衷」与「中」古字通。 「无所错手足」者，「错」，皇本作「措」，《释文》：「错，本又作措。」《说文》：「措，置也。」「措」本字，「错」假借字。皇疏云：「刑罚既滥，故下民畏惧。刑罚之滥，所以跼天蹐地，不敢自安，是无所自措立手足也。」案：「事不成」，「礼乐不兴」，「刑罚不中」，皆推言「名不正，则言不顺」之失。「言」者，所以出令布治也。《吕氏春秋·审分览》：「夫名多不当其实，而事多不当其用者，故人主不可以不审名分也。今有人于此，求牛则名马，求马则名牛，所求必不得矣。而因用威怒，有司必诽怨矣，牛马必扰乱矣。百官，众有司也；万物，群牛马也。不正其名，不分其职，而数用刑罚，乱莫大焉。故名不正，则人主忧劳勤苦，而官职烦乱悖逆矣，国之亡也，名之伤也，从此生矣。」吕览此言名不正，则刑罚失乱，与此文意同。黄氏式三《后案》云：「王道不外彝伦，而家人莫重于父子。《孟子》曰：『人人亲其亲，长其长，而天下平。』又曰：『瞽瞍底豫，而天下之为父子者定。』王者本孝出治，父子之伦为重也。治国者，不正一家父子之名，而欲正一国之父子，无诸己而求诸人，则一己多忌讳之私，而事亦阻窒而不成矣。礼乐刑罚，事之大也。礼莫大于父子之序，乐莫大于父子之和，刑罚莫大于不孝。三者失，而事之不成甚矣。故治世之要务，在彝伦攸敍。」

    ○注：「迂犹远也。」 ○正义曰：《说文》：「{辵@亐}，避也。」此云「犹远」者，引申之义。《吕览·先己篇》：「寡人以为迂言也。」高诱注：「迂，远也。」

    ○注「孔曰」至「滥罚」。 ○正义曰：皇本作「包注」。《孝经》云：「安上治民，莫善于礼；移风易俗，莫善于乐。」《乐记》：「乐也者，圣人之所乐也。而可以善民心，其感人深，其移风易俗，故先王着其教焉。」

    樊迟请学稼。子曰：「吾不如老农。」请学为圃。曰：「吾不如老圃。」【〔注〕马曰：「树五谷曰稼，树菜蔬曰圃。」】 樊迟出。子曰：「小人哉，樊须也：上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。【〔注〕孔曰：「情，情实也。言民化于上，各以实应。」】 夫如是，则四方之民，襁负其子而至矣，焉用稼？」【〔注〕包曰：「礼义与信，足以成德，何用学稼以教民乎？负者以器曰襁。」】

    正义曰：《说文》云：「?，耕人也。」今字作「农」，隶变。《汉书·食货志》：「辟土植谷曰农。」当《春秋》时，世卿持禄，废选举之务，贤者多不在位，无所得禄，故樊迟请夫子学稼、学圃，盖讽子以隐也。《书·无逸》云：「知稼穑艰难，则知小人之依。」又云：「旧为小人，爰暨小人。」是小人即老农、老圃之称。《孟子·滕文公篇》「有大人之事，有小人之事」，与此同也。古者四民各有恒业，非可见异而迁。若士之为学，则由成己以及成物，「己欲立而立人，己欲达而达人」。但当志于大人之事，而行义达道，以礼、义、信自治其身，而民亦向化而至，安用此学稼、圃之事，徒洁身而废义哉，《孝经》曰：「君子言思可道，行思可乐，德义可尊，作事可法，容止可观，进退可度，以临其民。是以其民畏而爱之，则而象之。故能成其德教，而行其政令。」是上好礼，则民咸知敬也。《荀子·王霸篇》：「之所与为之者之人，则举义士也；之所以为布陈于国家刑法者，则举义法也；主之所极然帅群臣而首乡向之者，则举义志也。如是，则下仰上以义矣，是綦定也。」是上好义，则民服也。 《晋语》箕郑日：「信于君心，则美恶不逾；信于名，则上下不干；信于令，则时无废功；信于事，则民从事有业。」《礼运》曰：「故天不爱其道，地不爱其宝，人不爱其情。则是无故，先王能修礼以达义，体信以达顺故。此顺之实也。」爱者隐也，人不隐其情，由于上能修礼体信。是上好信，则民莫敢不用情也。皇本「请学为圃」下有「子」字。「襁负」，《释文》云：「??，居丈反，又作襁，同。」张参五经文字曰：「作??非。」段氏玉裁《说文》注云：「五经文字非也，古??、緥字从系，不从衣』。《说文》『襁』字，乃浅人妄增。」

    〇注：「树五谷曰稼，树菜蔬曰圃。」 〇正义曰：「树」与「尌」同，谓种植也。「五谷」，禾、黍、稷、稻、麦也。《诗·伐檀传》：「种之曰稼。」《周官·司稼注》：「穜谷曰稼。」是凡树谷曰稼也。《说文》：「圃，所以穜菜曰圃。」《周官·大宰》「九职」。「二曰园圃，毓草木」。注：「树果蓏曰圃。」蓏兼有菜蔬。《礼记·射义注》云：「树菜蔬曰圃。」与此训同。

    〇注：「情，情实也。」 〇正义曰：情者，好恶之诚，无所欺隐，故曰情实。下篇「如得其情」，亦谓所犯罪之实也。

    〇注「礼义」至「曰襁」。 〇正义曰：注以学稼、学圃为因教民，是逆探下文为此语，殆未然也。「负者以器曰襁」，《弟子传集解》引作「负子之器曰襁」，皇疏引注亦作「负子」，又引李充曰「负子以器」，则「负者」乃「负子」之譌。《说文》：「??，??[zhuó]颣[lèi]也。」段注：「《吕览·明理篇》『道多??緥』，高注：『??，褛格上绳也。』又《直谏篇》注：『??，褛格绳。』褛即缕，格即络，织缕为络，以负之于背，其绳谓之??。高说最分明。博物志云『织缕为之，广八寸，长二尺』，乃谓其络，未及其绳也。」案：颜师古《汉书·宣纪注》：「襁，即今之小儿绷也。」李奇曰：「以缯布为之。」李贤《后汉书·清河孝王庆传注》：「以缯帛为之。」皇疏云：「以竹为之，或云以布为之。今蛮夷犹以布帊裹儿负之背也。」皆各据所见言之。小儿绷兼有络绳，盖统名??，后起之义也。《史记·鲁周公世家》：「成王少在强葆之中。」索隐曰：「强葆即襁褓，假借用之。」

    子曰：「诵诗三百，授之以政，不达，使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？」【〔注〕专，犹独也。】

    正义曰：「诵诗」者，《周官·大司乐》「以乐语教国子兴、道、讽、诵、言、语」，注：「倍文曰讽，以声节之曰诵。」谓但以乐声节之，不用乐也。《墨子·公孟篇》：「诵《诗》三百，弦《诗》三百，歌《诗》三百，舞《诗》三百。」是学《诗》有诵、弦、歌、舞之法。此但及诵《诗》者，主于口读，寻绎其义恉也。《毛诗序》云：「先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。」是《诗》之理可通政事，故宜达也。「使于四方能专对」者，谓得《诗》温柔敦厚之教，则能应对宾客也。阎氏若璩《释地又续》：「专，擅也。即《公羊传》『聘礼，大夫受命，不受辞，出竟有可以安社稷、利国家者，则专之可也。』」案：《汉书·王莽传》「选儒生能颛对者」，注曰：「颛与专同。专对，谓应对无方，能专其事。」《聘记》云：「辞无常，孙而说。」注云：「孙，顺也。大夫使受命，不受辞，辞必顺且说。」疏云：「谓受君命，聘于邻国，不受宾主对答之辞。必不受辞者，以其口及，则言辞无定准，故不受之也。」此即专对之义。「孙而说」，亦所习于《诗》教然也。《韩诗外传》：「齐景公使人于楚，楚王与之上九重之台，顾使者曰：『齐有台若此乎？』使者曰：『吾君有治位之坐，土阶三等，茅茨不翦，朴椽不斲者，犹以谓为之者劳，居之者泰，吾君恶有台？』若此者，使者可谓不辱君命，其能专对矣。」此事正可举证。郑注云：「诵习此道，不能为用，虽多，亦奚以为也？」案：「多」谓《诗》三百也。黄氏式三《后案》以「多」指未删之《诗》，误。

    〇注：「专，犹独也。」 〇正义曰：《左·襄十九年传》服注：「专，独也。」此常训。胡炳文《四书通》：「古者遣使，有正有介。正使不能达，则介使助之。如正使自能致辞，不假众介之助，是谓能专对。」即此「专」训「独」之义。阎氏若璩《释地又续》非之云：「果尔？先王遣聘，祇使者一人足矣。胡为而从以上介及众介耶？盖应对之事，使者固多，而上介、次介、末介，亦非噤无语者，《聘礼》一篇可见。」

    子曰：「其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。」【〔注〕令，教令也。】

    正义曰：《汉书·公孙弘传》：「上古尧、舜之时，不贵爵赏而民观善，不重刑罚而民不犯，躬率以正而遇民信也。末世贵爵厚赏而民不劝，深刑重罚而奸不止，其上不正，遇民不信也。」《淮南子·主术训》：「是故有诸己不非诸人，无诸己不求诸人，所立于下者不废于上，所禁于民者不行于身。所谓亡国，非无君也，无法也。变法者，非无法也，有法者而不用，与无法等。是故人主之立法，先自为检式仪表，故令行于天下。孔子曰云云。故禁胜于身，则令行于民矣。」《缪称训》：「无诸己，求诸人，古今未之闻也。同言而民信，信在言前也。同令而民化，诚在令外也。圣人在上，民迁而化，情以先之也。动于上，不应于下者，情与令殊也。」《新序杂事四》：「唱而不和，动而不随，中必有不全者矣。夫不降席而匡天下者，求之己也。孔子曰云云。先王之所以拱揖指挥，而四海宾者，诚德之治，已形于外。故《诗》曰『王犹允塞，徐方既来』，此之谓也。」诸文并足发明此章之旨。

    〇注：「令，教令也。」 〇正义曰：《说文》云：「令，发号也。」《盐铁论·诏圣篇》：「令者，教也，所以导民人。」

    子曰：「鲁、卫之政，兄弟也。」【〔注〕包曰：「鲁，周公之封；卫，康叔之封。周公、康叔，既为兄弟，康叔睦于周公，其国之政，亦如兄弟。」】

    正义曰：皇本无「也」字。

    〇注「鲁周」至「兄弟」。 〇正义曰：《史记·世家》：「周公旦者，周武王弟也。卫康叔名封，周武王同母少弟也。」《左·定六年传》：「公叔文子曰：『大姒之子，惟周公、康叔为相睦也。』」是周公、康叔为兄弟最睦也。方氏观旭《偶记》：「包注不就衰乱言。案：左氏定四年传：『皆启以商政。』注：『皆，鲁、卫也。』又夫子尝言『鲁一变至于道』，而五至卫国，则有『三年有成』之语。又论子贱而以鲁为多君子，与季〕札称『卫多君子』，辞辙。齐大陆子方曰：『何以见鲁、卫之士？』并见二国之政俗，末世犹贤于他国。更证之《汉书·冯奉世传》人歌立与野王曰：『大冯君，小冯君，兄弟继踵相因循，聪明贤知惠吏民，政如鲁、卫德化均，周公、康叔犹二君。』『政如鲁、卫』二句，正用鲁《论语》。汉世之解如此。」今案：方说深得经注之意。朱子《集注》就衰世言，则语涉诙谑，非其理矣。

    子谓卫公子荆，「善居室。【〔注〕王曰：「荆与蘧瑗、史?并为君子。」】 始有，曰：『苟合矣。』少有，曰：『苟完矣。』富有，曰：『苟美矣。』

    正义曰：云「卫公子荆」者，金氏文淳《蛾术篇》谓「鲁亦有公子荆，哀公庶子。见《左·哀二十五年传》。故《论语》特加卫以别白之」是也。「善居室」者，皇疏云：「居其家能治，不为奢侈，故曰善也。」「有」者，有财也。《列子》说符篇：「羡施氏之有。」张湛注：「有，犹富也。」公子荆仕卫得禄，终致富有。「苟」者，诚也，信也。「合」者，言己合礼，不以俭为嫌也。「完」者，器用完备也。「美」者，尽饰也。公子荆处卫富庶之时，知国奢当示之以俭，又深习骄盈之戒，故言「苟合」、「苟完」、「苟美」。言其意已足，无所复歉也。

    〇注：「荆与蘧瑗、史?并为君子。」 〇正义曰：《左氏传》：「吴公子札适卫，说蘧瑗、史狗、史?、公子荆、公叔发、公子朝，曰：『卫多君子，未有患也。』」此注所本。

    子适卫，冉有仆。【〔注〕孔曰：「孔子之卫，冉有御。」】 子曰：「庶矣哉！」【〔注〕孔曰：「庶，众也。言卫人众多。」】 冉有曰：「既庶矣，又何加焉？」曰：「富之。」曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」

    正义曰：「冉有」，皇本作「冉子」。阮氏元《校勘记》：「《春秋繁露·仁义法篇》、《论衡·问孔篇》、《风俗通义·十反卷》，并作冉子。」《说苑·建本篇》：「子贡问为政。孔子曰：『富之。既富，乃教之也。』」与此问答略同，或传闻之异。孙氏奇逢《四书近指》：「汉荀悦云：『人不畏死，不可惧以罪；人不乐生，不可劝以善。故在上者，先丰民财，以定其志，是谓养生。礼教荣辱，以加君子，化其情也；桎梏鞭朴，以加小人，化其形也。若教化之废，推中人而坠于小人之域，教化之行，引中人而纳于君子之涂，是谓章化。』」按悦此语，与孔子富教之说相发明。今案：《管子·治国》云：「凡治国之道，必先富民。民富则易治也，民贫则难治也。奚以知其然也？民富则安乡重家；安乡重家，则敬上畏罪；敬上畏罪，则易治也。民贫则危乡轻家；危乡轻家，则敢陵上犯禁；陵上犯禁，则难治也。」亦言为政宜先富民也。《孟子·梁惠王篇》：「是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡，然后趋而之善，故民之从之也轻。」明富民当制民之产，民得恒产，乃易教也。《荀子·大略篇》：「不富无以养民情，不教无以理民性。故家五亩宅，百亩田，务其业而勿夺其时，所以富之也。立大学，设庠序，修六礼，明十教，所以道之也。《诗》曰：『饮之食之，教之诲之。』王事具矣。」

    〇注：「孔子之卫，冉有御。」 〇正义曰：《说文》云：「仆，给事者。」御车亦以给事，故通称仆。《周官》有「大仆」、「戎仆」。

    〇注：「庶，众也。」 〇正义曰：「庶、众」，《尔雅·释诂》文。《说文》：「??，屋下众也。」

    子曰：「苟有用我者，期月而已可也，三年有成。」【〔注〕孔曰：「言诚有用我于政事者，期月而可以行其政教，必三年乃有成功。」】

    正义曰：《史记·孔子世家》云：「灵公老，怠于政，不用孔子。孔子喟然叹曰：『苟有用我者，朞月而已，三年有成。』」是此语为在居卫时，故次于《适卫章》之后。当《春秋》时，鲁、卫之政，尚为兄弟，故夫子去鲁后，独久居卫，愿治之也。《说文》：「稘，复其时也。从禾，其声。期，会也。从月，其声。」训义略同。会者，合也。复其时，仍合于此月也。积月成年，故周年谓之期年，又谓之期月，言十二月至此一合也。《汉书·食货志》：「民三年耕，则余一年之畜。衣食足而知荣辱，廉让生而争讼息。故三载考绩。孔子曰：『苟有用我者，期月而已可也，三年有成。』成此功也。」然则三年有成，兼有富教之术。故上章载夫子与冉有语，备文见之。凡善人王者，不外此术也。

    子曰：「『善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。』【〔注〕王曰：「胜残，胜残暴之人，使不为恶也，去杀，不用刑杀也。」】 诚哉是言也。」【〔注〕孔曰：「古有此言，孔子信之。」】

    正义曰：郑注云：「善人居中，不践迹，不入室也。此人为政，不能早有成功，百年乃能无残暴之人。」案：「居中」者，对下「王者」言之。上不及王者，下不同时君，故言中也。上篇言「善人之道，不践迹，亦不入于室」，此注本之。而以入室喻王者，《汉书·刑法志》：「孔子曰：『如有王者，必世而后仁。善人为国百年，可以胜残去杀矣。』言圣王承衰拨乱而起，被民以德教，变而化之，必世然后仁道成焉。至于善人不入于室，然犹百年胜残去杀矣。此为国者之程式也。」并谓善人既未入室，不能早有成功，故必期之百年也。

    〇注「胜残」至「杀也」。 〇正义曰：《说文》：「残，贼也。」《孟子梁惠王篇》：「贼义者谓之残。」言善人为邦百年，残暴之人不能尽绝，但其政治足以胜之，使不为恶，故亦不至用刑杀也。杀是重刑。言「去杀」，明诸轻刑未能免矣。

    子曰：「如有王者，必世而后仁。」【〔注〕孔曰：「三十年曰世。如有受命王者，必三十年仁政乃成。」】

    正义曰：臧、宋辑本郑注云：「周自太王、王季、文王、武王，贤圣相承四世。」又云：「周道至美，武王伐纣，至成王乃致太平，由承殷纣敝化之后故也。」案：《御览》四百十九引郑此注又云：「圣人受命而王，必父子相承，而后天下之民能仁也。」郑以周之王业，肇基大王，历三世至武王，受命而有天下。武王承大乱之后，胜殷未久而崩，至成王六年，乃制礼作乐，功致太平。由成王上溯大王，多有历年，则以周承殷纣之后，俗敝已久，难可卒化，与寻常受命而王，其事势有不同也。云「必父子相承」者，以三十年未必适当一君，故兼父子计之。《荀子·大略篇》：「文王诛四，武王诛二，周公卒业，至成、康则案无诛已。」亦谓成王时，民已能仁，故无诛也。包氏慎言《温故录》：「《汉书·食货志》云：『三年耕则余一年之畜，衣食足而知荣辱，廉让兴而争讼息，故三载考绩。三考黜陟，余三年食，进业曰登。再登曰平，余六年食。三登曰太平，二十七岁，余九年食。然后以德化流洽，礼乐成焉。故曰「如有王者，必世而后仁」，繇此道也。』案：依志言『必世后仁』，盖谓养而后教。食者，民之本。饥寒并至，虽尧、舜在上，不能使民无寇盗；贫富兼并，虽皋陶制法，不能使彊不凌弱。故王者初起，必先制田里，教树畜，使民家给人足，然后以礼义化导之。言『必世』者，量民力之所能，不迫切之也。刑法志亦引此经解之云：『言王者乘衰拨乱而起，被民以德教，变而化之，必世然后仁道成焉。』义亦略同。」案：包说乃探原之论，可补郑义。

    〇注「三十」至「乃成」。 〇正义曰：《汉书·平当传》引此文解之云：「三十年之闲，道德和洽，制礼兴乐，灾害不生，祸乱不作。」是世为三十年也。「受命」者，受天命也。「仁政乃成」者；言民化于仁，是上之仁政有成功也。

    子曰：「苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？」

    正义曰：「政」者，正也。言为政当先正其身也。皇疏云：「其身不正，虽令不从，故云『如正人何』也。」

    冉子退朝。【〔注〕周曰：「谓罢朝于鲁君。」】 子曰：「何晏也？」对曰：「有政。」子曰：「其事也。如有政，虽不吾以，吾其与闻之。」【〔注〕马曰：「政者，有所改更匡正。事者，凡行常事。如有政，非常之事。我为大夫，虽不见任用，必当与闻之。」】

    正义曰：冉子即冉有。称「子」者，箸其为师也。「晏」者，《说文》云：「晏，天清也。」此文训日暮，当是引申之义。解者谓「晏」为「旰[gàn]」之叚借，亦通。 毛氏奇龄《稽求篇》：「凡朝无晏退之礼，晏则必问。国语：『范文子暮退于朝。武子曰：「何暮也？」』与子问正同。」方氏观旭《偶记》：「《礼·玉藻》云：『揖私朝，??[huī]如也，登车则有光矣。』注：『揖其臣乃行。』《玉藻》又云：『朝，辨色始入。』案：先视私朝，然后朝君，犹当辨色之时，则家臣之退，自然宜蚤，此子所以问冉有退朝之晏。」

    〇注：「周曰：『谓罢朝于鲁君。』」 〇正义曰：《释文》云：「周生烈曰：『君之朝。』」是此「周」为周生也。郑注云：「朝于季氏之私朝。」与周生异。方氏观旭《偶记》：「案《左·氏哀十一年传》：『季孙使冉子从于朝，俟于党氏之沟。』可见家臣从大夫之公朝，仅得俟于朝中之地，无朝鲁君之事。其朝于大夫之私朝者，左氏襄三十年传：『郑伯有嗜酒，朝至，未已。朝者曰：「公焉在！」』《鲁语》：『公父文伯之母如季氏，康子在其朝，与之言，弗应，康子辞于朝而入。』注云：『辞其家臣。』是其证也。从郑说是。」 陈氏鳣《古训》谓「其事，其字即指季氏」。自余若阎氏若璩、毛氏奇龄、宋氏翔凤，皆以郑注为然。《鲁语》云：「自卿以下，合官职于外朝，阖家事于内朝。」韦注：「外朝，君之公朝也。内朝，家朝也。」此冉子退朝，即是大夫内朝，在正寝门外。

    〇注「政者」至「闻之」。 〇正义曰：马以致大事小，而政亦是事，故云「非常之事」。政既非常之事，故或有改更匡正，当集众卿大夫并议之。夫子反鲁，虽不见用，然犹从大夫之后，故云「我为大夫，当与闻之」。《左·哀十一年传》：「季氏欲以田赋，使冉有访诸仲尼曰：『子为国老，待子而行。』」是其证也。郑注云：「君之教令为政，臣之教令为事也。故云『其事也』。」与马注异。《左·昭二十五年传》：「为政、事、庸... -->>
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