论语正义卷十五

    颜渊第十二

    集解

    凡二十四章

    正义曰：《释文》云：「子路无宿诺，或分此为别章。」

    颜渊问仁。子曰：「克己复礼为仁。【〔注〕马曰：「克己，约身。」孔曰：「复，反也。身能反礼，则为仁矣。」】 一日克己复礼，天下归仁焉。【〔注〕马曰：「一日犹见归，况终身乎？」】 为仁由己，而由人乎哉。」【〔注〕孔曰：「行善在己，不在人也。」】

    正义曰：「克」，皇本作「克」。克己复礼，所以为仁。「为」犹事也，谓用力于仁也。下句「为仁由己」义同。《左·昭十二年传》言楚右尹子革，讽灵王以《祈招》之诗，「王揖而入，馈不食，寝不寐，不能自克，以及于难。仲尼曰：『古也有志：「克己复礼，仁也。」信善哉，楚灵王若能如是，岂其辱于干溪？』」是「克己复礼为仁」乃古成语，而夫子引之。「一日克己复礼，天下归仁」者，言己诚为仁，人必知之，故能归仁，己得成名也。言「天下」者，大之也。毛氏奇龄《稽求篇》：「《礼记·哀公问》：『百姓归之名，谓之君子之子。』则归亦祇是名谓之义。先教谕云：『汉长安令杨兴说史高「将军诚召置幕府，学士归仁」。后汉和帝皇太后诏称：「大尉邓彪海内归仁，为群贤首」。言甚夸大，而不嫌于僭悖者，祇称名也。』」 今案：《汉书·王莽传赞》：「宗族称孝，师友归仁。」《后汉书·郎??传》：「昔颜子十八，天下归仁。」并以「归仁」为称仁。《礼记·礼器》云：「故君子有礼，则外谐而内无怨。故物无不怀仁，鬼神飨德。」郑注以「怀仁」即「归仁」。「怀」、「归」并训称也。

    〇注「克己」至「仁矣」。 〇正义曰：《尔雅·释诂》：「克，胜也。」又「胜，克也」。转相训。此训「约」者，引申之义。颜子言夫子「博我以文，约我以礼」，「约」如「约束」之约，「约身」犹言修身也。《后汉书·安帝纪》：「夙夜克己，忧心京京。」邓皇后纪：「接抚同列，常克己以下之。」《祭遵传》：「克己奉公。」《何敞传》：「宜当克己，以醻四海之心。」凡言「克己」，皆如约身之训。法言谓「胜己之私之谓克」，此又一义。刘炫援以解《左传》「克己复礼」之文，意指楚灵王多嗜欲、夸功伐而言。乃邢疏即援以解《论语》。朱子《集注》又直训「己」为「私」，并失之矣。「复、反」者，反犹归也。吾将有所视、听、言、动，而先反乎礼，谓之复礼。非谓己先有私，己先无礼，至此乃复也。

    颜渊曰：「请问其目。」【〔注〕包曰：「知其必有条目，故请问之。」】 子曰：「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。」【〔注〕郑曰：「此四者，克己复礼之目」】 颜渊曰：「回虽不敏，请事斯语矣。」【〔注〕王曰：「敬事此语，必行之。」】

    正义曰：「勿」者，禁止之辞。视、听、言、动，皆在己不在人，故为仁由己，不由人也。「动」犹行也，谓所行事也。《礼·中庸》云：「齐明盛服，非礼不动，所以修身也。」盖视、听、言、动，古人皆有礼以制之，若《曲礼》、《少仪》、《内则》诸篇及《贾子》《容经》所载，皆是其礼。惟能克己复礼，凡非礼之事，所接于吾者，自能有以制吾之目而勿视，制吾之耳而勿听，制吾之口而勿言，制吾之心而勿行。所谓克己复礼者如此。 《春秋繁露·天道施篇》：「夫礼，体情而防乱者也。民之情，不能制其欲，使之度礼。目视正色，耳听正声，口食正味，身行正道，非夺之情，所以安其情也。」《周语》单子论晋侯事曰：「步、言、视、听，必皆无谪，则可以知德矣。视远，日绝其义；足高，日弃其德；言爽，日反其信；听淫，日离其名。夫目以处义，足以践德，口以庇信，耳以听名，故不可不慎也。」然则视、听、言、动，古人皆致慎之，所以勉成德行，而不使不仁者加乎其身也。《乐记》云：「是故君子反情以和其志，比类以成其行。奸声乱色，不畱聪明；淫乐慝礼，不接心术；惰慢邪辟之气，不设于身体。使耳、目、鼻、口、心知、百体，皆由顺正，以行其义。」即此文所严非礼诸事也。

    〇注：「知其必有条目，故请问之。」 〇正义曰：「目」者，如人目有所识别也。凡行事撮举总要谓之目。注言「条目」者，非止一目，当有细数，若木枝条也。古人为学，皆有数记，所以备循习，戒遗忘。故此注言「条目」，知必有之也。郑注云：「欲知其要。颜回意以礼有三百三千，卒难周备，故请问其目。」是目为事之要。《周官·簭[shì]人》：「四曰巫目。」注云：「目，谓事众，筮其要所当也。」亦训「目」为「要」。

    仲弓问仁。子曰：「出门如见大宾，使民如承大祭。【〔注〕孔曰：为仁之道，莫尚乎敬。」】 己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。」【〔注〕包曰：「在邦为诸侯，在家为卿大夫。」】 仲弓曰：「雍虽不敏，请事斯语矣。」

    正义曰：《史记·弟子传》作「仲弓问政」。冯氏登府《异文考证》以为《古论》，然前后章皆是问仁，不应此为问政，《史记》误也。「出门」，谓出大门，与人相接晤时也。「如见大宾」，见谓往迎宾也。宾位尊于己，故称大也。凡迎宾之礼，宾降等者于门内，宾敌者或尊者皆于门外。此言「出门」，又言「大宾」，故知是尊于己也。「承」者，《说文》云：「承，奉也，受也。」「如见大宾」，「如承大祭」，言仁者能敬畏人，故能爱人也。左僖三十三年传：「晋臼季曰：『臣闻之，出门如宾，承事如祭，仁之则也。』」亦古有此语，而臼季及夫子引之。传言「承事」，此言「使民」，文略不同。「施」犹加也。《韩诗外传》：「己恶饥寒焉，则知天下之欲衣食也；己恶劳苦焉，则知天下之欲安佚也；己恶衰乏焉，则知天下之欲富足也。知此三者，圣王所以不降席而匡天下。故君子之道，忠恕而已矣。」由《外传》此言观之，「己所不欲，勿施于人」，则己所欲，必又当施诸人。故《孟子》言仁者「得民之心有道，所欲与之聚之，所恶勿施尔也」是也。翟氏灏《考异》：「管子小问篇引语曰：『非其所欲，勿施于人，仁也。』是『勿施』二句亦古语。在邦谓仕于诸侯之邦，在家谓仕于卿大夫家也。观下篇子张问士，夫子告以在邦在家可证。包注以在邦指诸侯，在家指卿大夫，失之矣。在邦、在家无怨者，言仁者爱人，故人亦爱之，无可复怨也。」

    司马牛问仁。子曰：「仁者，其言也讱。」【〔注〕孔曰：「讱；难也。牛，宋人，弟子司马犂。」】 曰：「其言也讱，斯谓之仁矣乎，」子曰：「为之难，言之得无讱乎？」【〔注〕孔曰：「行仁难，言仁亦不得不难。」】

    正义曰：《释文》：「讱或作仞。」案：「仞」是叚借字，《汗简》引《古论》作「{(只/口)勿}」。郑注云：「讱，不忍言也。」此注文不备，莫晓其义。包氏慎言《温故录》：「《公羊》宣八年：『冬十月己丑，葬我小君顷熊，雨不克葬。庚寅，日中而克葬。』传：『而者何？难也。乃者何？难也。曷为或言而、或言乃？乃难乎而也。』注：『孔子曰：「其为之也难，言之得无讱乎？」皆所以起孝子之情也。』案：依何氏意，似讱者谓其辞之委曲烦重，心有所不忍，而不能径遂其情，故言之亦多重难。郑注云：『讱，不忍言也。』说与何氏同。牛之兄桓魋，有宠于宋景公，而为害于公，牛忧之，情见乎辞，兄弟怡怡，不以义伤恩也。而魋之不共，上则祸国，下致绝族，为之弟者，必须涕泣而道。徐遵明《公羊》疏申解《论语》云：『言难言之事，必须而讱言之。』盖讱而言，正所以致其不忍之情，故夫子以为仁。」案：包说或得郑义。若然，则「为之」犹言处之也。「斯谓之仁矣乎」，皇本「斯」下有「可」字，「矣乎」上有「已」字。

    〇注：「讱，难也。牛，宋人，弟子司马犂。」 〇正义曰：《说文》：「讱，顿也」。「顿」与「钝」同。此训难者，引伸之义。《荀子》正名篇：「外是者谓之认。」杨倞注：「认，难也。」「认」与「讱」同。犂为宋桓魋弟，故曰宋人。《史记·仲尼弟子传》：「司马耕，字子牛。」是牛名耕，不名犂，此注不知何本。

    〇注：「行仁难，言仁亦不得不难。」 〇正义曰：此以「言」为言仁，则上文「其言也讱」，谓仁者不轻言仁也。皇疏引江熙曰：「《礼记》云：『仁之为器重，其为道远，举者莫能胜也，行者莫能致也。勉于仁者，不亦难乎？』夫易言仁者，不行之者也。行仁然后知勉仁为难，故不敢轻言也。」案：此注亦通。

    司马牛问君子。子曰：「君子不忧不惧。」【〔注〕孔曰：「牛兄桓魋将为乱，牛自宋来学，常忧惧，故孔子解之。」】 曰：「不忧不惧，斯谓之君子已乎？」子曰：「内省不疚，夫何忧何惧？」【〔注〕包曰：「疚，病也。自省无罪恶，无可忧惧。」】

    正义曰：皇本作「斯可谓君子已乎」。

    〇注「牛兄」至「解之」。 〇正义曰：「不忧不惧」，即仁者不忧、勇者不惧之义。注谓牛忧惧，夫子以不忧不惧解之。夫桓魋谋乱，有复宗绝世之祸，牛为之弟，岂得漠然无动于心？孟子谓「越人关弓射我，我谈笑而道之；其兄关弓而射我，则己垂涕泣而道之。」如此乃为亲亲，乃为仁。今牛因兄为乱，常致忧惧，乃人伦之变，人情之所万不能已者，而夫子解以「不忧不惧」，是教牛以待越人者待兄也。悖义伤教，远失此经之旨。云「自宋来学」者，据桓魋未作乱，司马牛来学于夫子时也。

    〇注：「疚、病也。」 〇正义曰：「疚、病」，《尔雅·释诂》文。《礼·中庸》云：「故君子内省不疚，无恶于志，君子之所不可及者，其惟人之所不见乎？」郑注：「疚，病也。君子自省，身无愆病。」

    司马牛忧曰：「人皆有兄弟，我独无。」【〔注〕郑曰：「牛兄桓魋行恶，亡无日，我为无兄弟。」】 子夏曰：「商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也，君子何患乎无兄弟也？」【〔注〕包曰：「君子疏恶而友贤，九州之人，皆可以礼亲。」】

    正义曰：「商闻之」，谓闻诸夫子也。钱氏大昕《潜研堂集》：「此文自『死生有命』至『四海之内皆兄弟也』，皆子夏述所闻之言。盖牛以无兄弟为忧，故引『四海皆兄弟』之文为证，乃以『何患无兄弟』足成之。若但云『死生有命，富贵在天』，则与无兄弟之忧何与焉？」案：钱说是也。《论衡·命禄》、《辨祟篇》引此文，皆作孔子语可证。戴氏望注云：「牛以魋故，丧其世禄，出奔他国，故称天言命，以宽牛之忧。明有命当顺受，其正在天，非人所能为。」李氏惇《群经识小》：「案向魋既奔卫，牛致邑与珪而适齐。及魋复奔齐，牛复致邑而适吴，吴人恶之而反，赵简子召之，陈成子亦召之，因过鲁而卒于鲁郭门之外。此忧想当其时，故死生富贵，子夏以解其意，未几而卒，则或以忧而死矣。」「有命」谓禄命也。「有命」、「在天」，互文见义。「敬而无失」，谓修己以敬，无所放失也。「四海之内皆兄弟」。言四海之内皆与吾亲，如兄弟也。《大戴礼·曾子制言上》：「曾子门弟子或将之晋，曰：『吾无知焉。』曾子曰：『何必然！往矣。有知焉谓之友，无知焉谓之主。且夫君子执仁立志，先行后言，千里之外，皆为兄弟。苟是之不为，则虽汝亲，庸孰能亲汝乎？』」《说苑·杂言篇》：「夫子曰：『敏其行，修其礼，千里之外，亲如兄弟。若行不敏，礼不合，对门不通矣』」并与此文义相发。皇本「皆」下有「为」字。阮氏元《校勘记》：「《盐铁论·和亲章》及《文选·苏子卿古诗注》并引此文，有『为』字。」

    〇注：「牛兄桓魋行恶亡无日，我为无兄弟。」 〇正义曰：邢疏云：「案哀十四年《左传》云：『宋桓魋之宠、害于公，公将讨之。未及，魋先谋公，公知之，召皇司马子仲及左师向巢，以命其徒攻桓氏。向魃遂入于曹以叛。民叛之。而奔卫，遂奔齐。』是其行恶死亡之事也。」案：魋弟尚有子颀、子车并党恶，魋兄向巢伐魋不克，欲质大夫以入，不能，亦入于曹，后遂来奔，故曰「我为无兄弟」，明不专指魋一人言。

    〇注「君子」至「礼亲」。 〇正义曰：注以与人虽当恭而有礼，然人不皆贤，又牛正以兄弟不贤为忧，故以「疏恶」、「友贤」言之。「九州」者，周仍夏制，有九州，见《职方氏》。注以经言「四海」，嫌有四夷荒远，故但举中国，以「九州」言之。

    子张问明。子曰：「浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓明也已矣。【〔注〕郑曰：「谮人之言，如水之浸润，渐以成之。」马曰：「肤受之愬，皮肤外语，非其内实。」】 浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓远也已矣。」【〔注〕马曰：「无此二者，非但为明，其德行高远，人莫能及。」】

    正义曰：「明」者，言任用贤人，能不疑也。《荀子·解蔽篇》：「传曰：『知贤之谓明。』」《春秋繁露·五行五事篇》：「视曰明。明者知贤不肖者，分明黑白也。」《汉书·五行志》：「故尧、舜举群贤而命之朝，远四佞而放诸壄[yě]。孔子曰：『浸润之谮，肤受之诉，不行焉，可谓明矣。』」观班志所言，是明谓知人。《周书·谥法解》：「谮诉不行曰明。」然则夫子答子张亦是举明谥告之矣。《说文》：「谮，愬也。从言，朁声。??[sù]，告也。从言，?[chì]声。??、??或从言朔。愬、??或从朔心。」《五行志》引《论语》「愬」作「诉」，当为「??」或体。「远」者，言明之所及者远，凡民情事，无不周知也。《汉书·刘向传》：「谗邪之所以并进者，由上多疑心，既已用贤人而行善政，如或谮之，则贤人退而善政还。夫执狐疑之心者，来谗贼之口；持不断之意者，开群枉之门。谗邪进则众贤退，群枉盛则正士消。」由向此言观之，凡人君信谮愬之言，皆由君心多疑所致，多疑即是不明也。《荀子·致士篇》：「衡听、显幽、重明、退奸、进良之术，朋党比周之誉，君子不听；残贼加累之谮，君子不用；隐忌雍蔽之人，君子不近；货财禽犊之请，君子不许。凡流言、流说、流事、流谋、流誉、流愬，不官而衡至者，君子慎之。」是衡听、显幽，乃绝谮愬之萌。《汉书·梅福传》：「博览兼听，谋及疏贱，令深者不隐，远者不塞，所谓『辟四门、明四目』也。」如此，则谗贼奚由而至，即有一二宵小，妄施谮愬，而人君知人之明终不可欺掩之也。

    〇注「谮人」至「内实」。 〇正义曰：《说文》「寖」本水名，此作「浸」，即「濅」之省。《广雅·释诂》：「濅，??[zì]也。濅，积也。润，益也，??也。」《汉书·高五王传》：「事浸淫闻于上。」颜师古注：「浸淫，犹言渐染也。」此言「谮」者，徐徐用言来说己，如水渐渍，久之生润湿，令人常不觉也。 「皮肤外语，非其内实」者，《说文》：「胪，皮也。肤，籀文胪。」《释名·释形体》：「肤，布也，布在表也。」愬者本无情实，而徒为皮肤外语，故曰「肤受」。以其在外所受，非内实如此。《文选·东京赋》：「末学肤受。」注：「肤受，谓皮傅之，不经于心匈。」即马义也。陈氏鳣《古训》曰：「《后汉·戴凭传注》：『《论语》孔子曰：「肤受之诉。」注云：「谓受人之诉辞，皮肤之，不深知其情核也。」』按此与马说小异，似是郑注。」今案皇疏亦谓「马此注与郑不类」，而未引郑注之文。今《戴凭传注》以「受」为听者所受，《后汉张法滕冯度杨传论》：「肤受之言互及。」李贤注：「谓得皮肤之言而受之，不知其情核者也。」正《戴凭传注》所引《论语》注之义。此与马注肤受为喻言不同，故皇氏、陈氏皆各辨之。然听者既已受之，奚有不行之明，终是马义胜也。

    子贡问政。子曰：「足食，足兵，民信之矣。」子贡曰：「必不得已而去，于斯三者何先，」曰：「去兵。」子贡曰：「必不得已而去，于斯二者何先，」曰：「去食。自古皆有死，民无信不立。」【〔注〕孔曰：「死者，古今常道，人皆有之。治邦不可失信。」】

    正义曰：「足食」者，《礼·王制》云：「冢宰制国用，必于岁之杪。五谷皆入，然后制国用。用地小大，视年之丰耗。以三十年之通制国用，量入以为出。」又云：「国无九年之蓄曰不足，无六年之蓄曰急，无三年之蓄曰国非其国也。」《荀子·富国篇》云：「足国之道，节用裕民，而善臧其余。」是足食由于能制国用，有余蓄，则藏谷以备凶荒。《周官·仓人》云「掌粟入之藏，有余则藏之，以待凶而颁之」是也。「足兵」者，《说文》云：「兵，械也。从艸持斤，并力之貌。」《周官·司右》「五兵」注引《司马法》曰：「弓矢围，殳矛守，戈戟助。」兵本战器，因而执兵之人亦曰兵。左隐四年：「诸侯之师，败郑徒兵。」又襄元年：「败其徒兵于洧上。」皆谓士卒也。此文「足兵」、「去兵」，兼有兵器与人。顾氏炎武《日知录》谓「以执兵之人为兵，始于秦、汉」，非也。 《春秋·谷梁传》：「天子有六军，诸侯上国三军，次国二军，下国一军。」金氏鹗《礼说》：「天子六军，出于六乡；大国三军，出于三乡。盖家出一人为兵也。又三遂亦有三军，三乡为正卒，三遂为副卒，乡遂出兵而不出车，都鄙出车而不出兵。孔仲达成元年『丘甲』疏云：『古者天子用兵，先用六乡；六乡不足，取六遂；六遂不足，取都鄙及诸侯。若诸侯出兵，先尽三乡三遂；乡遂不足，然后徧征境内。』贾公彦《小司徒疏》亦云：『大国三军，次国二军，小国一军，皆出于乡遂。犹不止，徧境出之。』」 今案：兵制咸有定额，所以患不足者，容民贫寡，不及出军之数。又平时武事多未讲，车甲朽顿，备防不设，此虽空有兵籍，实则不足。观公孙辄言「鲁有名而无情」，而「晋车千乘」，「卫车甫及其半」，皆由兵不足之故。故「騋牝三千」，诗人以美卫文，「公车千乘，公徒三万」，閟宫又美鲁僖，可见当时兵多不能足也。「民信之」者，「民」字当略读。「信」谓上予民以信也。《大戴礼·主言》云：「其礼可守，其信可复，其迹可履。其于信也，如四时春秋冬夏；其博有万民也，如饥而食，如渴而饮。下土之人信之夫！暑热冻寒，远若迩，非道迩也，及其明德也。是以兵革不动而威，用利不施而亲，此之谓明王之守也。折冲乎千里之外，此之谓也。」又《晋语》箕郑对晋文公曰：「信于君心，信于名，信于令，信于事。信于君心，则美恶不逾；信于名，则上下不干；信于令，则时无废功；信于事，则民从事有业。」咸以信为政要，故夫子言「道千乘之国」，亦云「敬事而信」也。「民信之」与「足食」、「足兵」为三政，故子贡言于斯三者。郑注云：「政有此三者，则国彊也。」言「国彊」者，明夫子此言为国贫弱言之。若本彊国，但须民信之，不烦言「足食、足兵」矣。不得已而去者，言三者本不宜去，若不得已，如国凶札祸烖[zāi]之类，政不及备者乃去也。「去兵」谓去力役之征。《周书籴[dí]匡解》：「年饥则兵备不制。」又云：「男守疆，戎禁不出。」是凶岁去兵。其时虽轻徭薄赋，然食政犹未去，所谓「凶年则寡取之」者也。去兵而有食与信，与民固守，自足立国也。 「去食」者，谓去兵之后，势犹难已，凡赋税皆蠲[juān]除，《周官·均人》所谓「凶札，则无力政，无财赋，不收地守地职」。又发仓廪以振贫穷，《周书·大匡解》：「农廪分乡，乡命受粮，成年不偿，信诚匡助，以辅殖财。」是凶荒去食也。若信则终不可去，故曰「自古皆有死，民无信不立」，明去兵、去食，极其祸难，不过人君国灭身死，然自古人皆有死，死而君德无所可讥，民心终未能忘，虽死之日，犹生之年，况民戴其上，如手足之卫身，子弟之卫父兄，虽值危难，其犹可以济。是故信者，上所以治民之凖也。苟无信，虽足兵、足食，犹不能守，况更值不得已，而兵食皆将去之乎？《晋语》云：「晋饥，公问于箕郑曰：『救饥何以？』对曰：『信。』」又云：「于是乎民知君心，贫而不惧，藏出如入，何匮之有？」可知信能立国，虽箕郑亦知此义矣。郑此注云：「言人所特急者，食也。自古皆有死，必不得已，食又可去也。」「民无信不立」，言民所最急者，信也。皇疏引李充曰：「朝闻道，夕死，孔子之所贵。舍生取义，孟轲之所尚。自古有不亡之道，而无有不死之人，故有杀身非丧己，苟存非不亡己也，」皇本「民信」上有「令」字。《释文》：「『于斯三者』一读；『而去于斯』为绝句。」又「去兵」下「子贡曰」，皇本无「子贡」二字，「无信」作「不信」。

    棘子成曰：「君子质而已矣，何以文为？」【〔注〕郑曰：「旧说云：棘子成，卫大夫。」】 子贡曰：「惜乎！夫子之说君子也，驷不及舌。【〔注〕郑曰：「惜乎，夫子之说君子也，过言一出，驷马追之不及。」】 文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟，犹犬羊之鞟。」【〔注〕孔曰：「皮去毛曰鞟。虎豹与犬羊别，正以毛文异耳。今使文质同者，何以别虎豹与犬羊耶？」】

    正义曰：「棘子成」，皇本「成」作「城」。「何以文为」，「以」，用也。「为」，语助辞。说见王氏引之《经传释词》。下篇「虽多亦奚以为」，「何以伐为」，「无以为也」，训义并同。夫子言「文质彬彬，然后君子」，棘子成或闻其语，妄以君子但当尚质，不必用文，故子贡惜其说君子为易言，虽追悔之，无及于舌也。「文犹质，质犹文」者，礼无本不立，无文不行，是文、质皆所宜用，其轻重等也。「虎豹」、「犬羊」，皆兽名。郑注云：「鞟，革也。革者，皮也。」《诗·载驰正义》引《说文》：「鞟，革也。」今本《说文》作「鞹」，云「皮去毛也」，与《诗》疏所引异。然「鞟」为「革」，凡去毛不去毛，皆得称之，不必专主去毛一训。《周易·象下传》：「大人虎变，其文炳也；君子豹变，其文蔚也。」此文「虎豹之鞟」喻文，「犬羊之鞟」喻质。虎豹、犬羊，其皮各有所用，如文质二者不宜偏有废置也。皇本作「鞹」《说文》亦引作「??」。又「犬羊之鞟」下，皇本有「也」字。

    〇注：「旧说云：棘子成，卫大夫。」 〇正义曰：称「旧说」者，箸所自也。《汉书·古今人表》、《三国志·秦宓传》作「革子成」，「棘」、「革」通用。如《诗》「匪棘其欲」，礼器作「匪革其犹」。《列子·汤问篇》「殷汤问于夏革」，《庄子·逍遥游》「汤之问棘也」，皆可证。《庄子释文》引「李云：『汤时贤人。』又云：『是棘子。』」《盐铁论·相刺篇》：「纣之时，内有微、箕二子，外有胶鬲、棘子。」疑棘子本殷人，卫居殷都，棘子成即棘子后也。知为大夫者，以子夏云「夫子」，当时称大夫皆为夫子也。

    〇注「惜乎」至「不及」。 〇正义曰：《说文》云：「驷，一乘也。」《诗·清人笺》：「驷，四马也。」言出于舌，过误一成，虽驾马追之，亦无及也。缁衣注云：「驷马不能及，不可得悔也。」

    〇注「皮去」至「羊耶」。 〇正义曰：注以「文犹质」、「质犹文」即说棘子，故解为「文质同」。谓棘子成同文于质，无所分别，故喻以虎豹、犬羊，咸去毛则皮亦无所别也。然棘子弃文用质，非有文质同之见，注此义失之。

    哀公问于有若曰：「年饥，用不足，如之何？」有若对曰：「盍彻乎？」【〔注〕郑曰：「盍，何不也。周法：什一而税谓之彻。彻，通也。为天下之通法。」】 曰：「二，吾犹不足，如之何其彻也？」【〔注〕孔曰：「二谓什二而税。」】 对曰：「百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足，」【〔注〕孔曰：「孰，谁也。」】

    正义曰：《释文》云：「饥，郑本作饥。」旧有一说云：哀公十二年、十三年，皆有螽，连年用兵于邾，又有齐警，此所以年饥而用不足也。愚谓此问当在十二年用田赋之前，故云「二，吾犹不足」，明据宣公税亩为用二也。但哀公十二年以前，《春秋》未书年饥，疑当是谷收歉薄，未至成灾，抑因用不足，故为此言。若在哀十二年后，则与「二，吾犹不足」之文不合，殆未然也。俞氏正燮《癸巳类稿》：「哀公言『年饥，用不足』，用者，布缕之征，力役之征。民有食而后能输赋役，有若请留民食以裕国用。盖彻者，米粟之征。言彻，则年饥之民庶足食，君孰与不足用也。宣公十五年：『初税亩。』《左传》云：『非礼也。谷出不过藉，以丰财也。』亦言民足食则赋役之用供，故为丰财之礼。荒政务在使民得食，君卿从无年饥不足食之事，惟必欲取二，则民散赋缺，不足用耳。《大司徒》『荒政十二』：『二曰薄征。』故有若于饥年言彻足用，此筹国老谋至计，盖用非米粟也，彻非赋役也。」「百姓」者，《说文》云：「姓，人所生也。」民不一姓，故称百焉。「百姓足，君孰与不足」者，言货财皆出于民，百姓足用，君亦足用也。「百姓不足，君孰与足」者，言百姓不足用，君亦不足也。「与」，如「取与」之与。《汉书·谷永传》「与」作「予」，通用字。《荀子·富国篇》：「下贫则上贫，下富则上富。故田野县鄙者，财之本也；垣窌[jià○]仓廪者，财之末也；百姓时和，事业得敍者，货之源也；等赋府库者，货之流也。故明主必谨养其和，节其流，开其源，而时斟酌焉。潢然使天下必有余，而上不忧不足。如是，则上下俱富，交无所藏之，是知国计之极也。故禹十年水，汤七年旱，而天下无菜色者，十年之后，年谷复孰，而陈积有余，是无它故焉，知本末源流之谓也。」 《淮南子·主术训》：「夫民之为生也，一人跖耒而耕，不过十亩。中田之获，卒岁之收，不过亩四石。妻子老弱，仰而食之。时有涔旱灾害之患，无以给上之征赋、车马、兵革之费，由此观之，则人之生悯矣。夫天地之大计：三年耕而余一年之食，率九年而有三年之畜，十八年而有六年之积，二十七年而有九年之储，虽涔旱灾害之殃，民莫困穷流亡也。故国无九年之畜谓之不足，无六年之积谓之悯急，无三年之畜谓之穷乏。故有仁君明王，其取下有节，自养有度，则得承受于天地，而不离饥寒之患矣。若贪主暴君挠于其下，侵渔其民，以适无穷之欲，则百姓无以被天和而履地德矣。」二文并足发明此文之旨。《说苑》政理篇：「鲁哀公问政于孔子。对曰：『政有使民富。』哀公曰：『何谓也？』孔子曰：『薄赋敛，则民富矣。』公曰：『若是，则寡人贫。』孔子曰：『《诗》云：「凯悌君子，民之父母。」未见其子富而父母贫者也。』」与此章问答正同。

    〇注「周法」至「通法」。 〇正义曰：邢疏云：「《公羊》传》曰：『古者什一而藉。什一者，天下之中正也。多乎什一，大桀小桀。寡乎什一，大貉小貉。什一者，天下之中正也。什一行而颂声作矣。』《谷梁传》亦云：『古者什一而藉。』《孟子》云：『夏后氏五十而贡，殷人七十而助，周人百亩而彻，其实皆什一也。』赵岐注云：『民耕五十亩者，贡上五亩；耕七十亩者，以七亩助公家；耕百亩者，彻取十亩以为赋。虽异名而多少同，故云皆什一也。』《书传》云『十一』者多矣，故杜预云：『古者公田之法，十取其一。』谓十亩内取一。旧法既已十亩取一矣，《春秋》鲁宣公十五年『初税亩』，又履其余亩，更复十收其一，乃是十取其二，故此哀公曰『二，吾犹不足』，谓十内税二，犹尚不足。则从宣公之后，遂以十二为常，故曰初。言初税十二，自宣公始也。诸书皆言十一而税，而《周礼》载师云『凡任地，近郊十一，远郊二十而三，甸稍县都皆无过十二，漆林之征二十而五』者，彼谓王畿之内所共多，故赋税重，诸书所言『什一』，皆谓畿外之国。故此郑玄云：『什一而税谓之彻。』彻，通也。为天下之通法，言天下皆什一耳，不言畿内亦什一也。」《诗·甫田孔疏》云：「周制有贡有助。助者，九夫而税一夫之田；贡者，什一而贡一夫之谷。通之二十夫而税二夫，是为什中税一也。故《冬官匠人注》广引经传而论之云：『周制畿内，用夏之贡法，税夫，无公田。邦国用殷之助法，制公田，不税夫。贡者，自治其所受田，贡其税谷。助者，借民之力，以治公田，又使收敛焉。诸侯谓之彻者，通其率以什一为正。《孟子》云：「野九夫而税一，国中什一。」是邦国亦异外内之法耳。』是郑解通率为什一之事也。《孟子》又云：『方里而井，井九百亩，其中为公田。八家皆私百亩，同养公田。公事毕，然后敢治私事，所以别野人也。』是说助法井别一夫以入公也。云『别野人』者，别野人之法，使与国中不同也。助法既言百亩为公田，则使自赋者，明是自治其田，贡其税谷也。助则九而助一，贡则什一而贡一，通率为什一也。如郑之言，邦国亦异外内，则诸侯郊内贡、郊外助矣。而郑正言畿内用贡法，邦国用助法，以为诸侯皆助者，以诸侯郊内之地少，郊外助者多，故以邦国为助，对畿内之贡为异外内也。史传说助贡之法，惟《孟子》为明。郑据其言，以什一而彻为通外内之率，理则然矣。而食货志云：『井方一里，是九夫。八家共之，各受私田百亩，公田十亩，是为八百八十亩，余二十亩为庐舍。』其言取《孟子》为说，而失其本旨。班固既有此言，由是群儒遂谬。何休之注《公羊》，范宁之解《谷梁》，赵岐之注《孟子》，宋均之说乐纬，咸以为然，皆义异于郑，理不可通。何则？言『井九百亩，其中为公田』，则中央百亩，共为公田，不得家取十亩也。又言『八家皆私百亩』，则百亩皆属公矣，何得复以二十亩为庐舍也？言『同养公田』，是八家共理公事，何得家分十亩自治之也？若家取十亩各自治之，安得谓之『同养』也？若二十亩为庐舍，则家二亩半亦入私矣。则家别私有百二亩半，何得为八家皆私百亩也？此皆诸儒之谬。郑于《匠人注》云『野九夫而税一』，此笺云『井税一夫，其田百亩』，是郑意无家别公田十亩及二亩半为庐舍之事。俗以郑说同于诸儒，是又失郑旨矣。」案：《诗》疏引申郑义甚详辨，然郑氏以彻法为诸侯郊内贡，郊外助，因训彻为通，近儒亦不从之，而多以赵岐《孟子》注为然。刘熙注《孟子》云：「家耕百亩，彻取十亩以为赋也。」与赵岐义同。案：《说文》则「彻」本训通，「勶」下云「发也」。赵、刘以「彻」为取，或即「勶」之叚字。然《孟子》云「彻者，彻也」，就本字为训，似不烦叚藉，则郑义为长。《司稼职》云：「巡野观稼。以年之上下出敛法。」姚氏文田《求是斋稿》谓「敛法即彻法」。盖彻无常额，惟通丰凶及君民计之，合百亩，而以十亩之入为税，此「彻」训通之义。郑君但言「通率什一」者，欲明彻制与贡、助相通。其取于民，无不通计可知。至郊内贡、郊外助，不独文见《孟子》，即以载师「任地」证之，王畿内外，既敛法各异，则谓诸侯郊内、郊外，敛法不同，亦奚疑也？《后汉书·陆康传》「夫什一而税，周谓之彻。彻者，通也。言其法度可通万世而行也。」此与郑君训同义异，且未言彻制何若，其义终难明也。

    〇注：「孔曰：『二谓什二而税。』」 〇正义曰：匠人疏引此注作「郑曰」，或郑亦有注，而伪孔袭之。据郑上注云：「周制什一而税。」则此「二」为什而取二矣。此即指宣公税亩之事，至哀公违有子之谏，复用田赋，比什二为益重。宜乎至孟子时，亟亟以薄赋敛为仁政也。

    子张问崇德辨惑。【〔注〕孔曰：「辨，别也。」 子曰：「主忠信，徙义，崇德也。【〔注... -->>
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