论语正义卷六

》：“穷理尽性以至于命。”又曰：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。”此言性也。《临·彖传》：“大享以正天之道也。”《谦·彖传》：“天道下济而光明，地道卑而上行。”又云：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦。”《恒彖传》：“天地之道，恒久而不已也。”《繋辞传》言天道尤多。凡阴阳、刚柔、法象、变化、健顺、易简，皆天道之说。又《无妄·彖传》：“大享以正，天之命也。”与《临·彖》同，则天命即天道也。又乾彖传、蛊彖传、剥彖传、复彖传所言天行，亦即天道，是并言天道也。郑此注云：“性谓人受血气以生，有贤愚。”案：受血气则有形质，此“性”字最初之谊。包氏汝翼《中庸说》：“天道阴阳，地道柔刚。阴阳合而刚柔济，则曰中。中者，天地之交也。天地交而人生焉，故曰人者，天地之心也。天以动闢，地以静翕，一闢一翕，氤氲相成，交气流行，于是有寒暑、风雨、晦明。人秉其气以生，而喜怒哀乐具焉。赤子无知，而有笑有啼，有舞蹈奋张。人之生也，莫此爲先，所谓性也。性也者，天地之交气也。天气下降，地气上升，交在于中，故《传》曰‘人受天地之中以生’。性之于字，从心从生，人生肖天地，而心其最中者也。”案：包说即郑注“人受血气以生”之旨。血气受之父母，父母亦天地之象也。孟子云：“形色，天性也。”形色即形质。人物各受血气以生，各有形质，而物性不能皆善，惟人性则无不善。《说文》云：“性，人之阳气。性善者也。”许言“性”爲阳气者，对“情”爲阴气言之。《繋辞》以善爲继之，性爲成之，则性善之义，自孔子发之。而又言“性相近”者，言人性不同，皆近于善也。郑又云“性有贤愚”者，贤愚犹知愚，谓资质有高下也。又注“天道”云：“七政动变之占。”案：《后汉书·桓谭传注》引“动”作“通”。《书·尧典》：“在璿、玑、玉衡以齐七政。”郑注：“七政，日月五星也。”五星谓金、木、水、火、土之星。先王观乎天文，而知寒暑之序，以敬授民时，故以日月五星爲七政也。变动若飞伏进退之类。《说文》云：“占，视兆问也。从卜从口。”《周官·占人注》：“占蓍龟之卦，兆吉凶。”是占合龟、筮言之。人君见天道之变而占之，以观其吉凶，反之人事加修省焉，此占问之意也。汉世儒者，若伏生、董生、翼奉、刘向、刘歆，皆以五行说天道，而眭京等亦言七政灾变，故班氏《传赞》引《论语》天道爲说。又《前书张禹传》：“成帝问张禹以天变，因用吏民所言王氏事示禹。禹对：‘灾异之意深远难见。性与天道，自子贡之属不得闻，何况浅见鄙儒之所言？’”《后书桓谭传》：“天道性命，圣人所难言。自子贡以下，不得而闻。今诸巧慧小才技数之人，增益图书，矫称谶记，以欺惑贪邪，诖误人主。”皆以吉凶祸福言天道。故郑氏同之，其义备于《春秋》矣。钱氏大昕《潜研堂文集》：“一说性与天道，犹言性与天合也。《后汉书·冯异传》：‘臣伏自思惟，以诏敕战攻，每辄如意；时以私心断决，未尝不有悔。国家独见之明，久而益远，乃知“性与天道，不可得而闻也”。’《管辂别传》：‘苟非性与天道，何由背爻象而任胷心？’《晋书·纪瞻传》：‘陛下性与天道，犹复役机神于史籍。’此亦汉儒相承之说。”宋氏翔凤《发微》亦本钱氏而小异，云：“圣人言性合乎天道，与犹言合也。后言‘利与命与仁’，亦是合义。”今案：以“与”爲“合”，此汉儒误解，不可援以爲训。顔师古《汉书·外戚传注》云：“《论语》云云，谓孔子不言性命及天道，而学者误读，谓孔子之言，自然与天道合，非惟失于文句，实乃大乖意旨。”是钱氏所引诸说，皆所师古所不取矣。《史记世家》：“夫子之言天道与性命”，“性命”连文。阮氏元《性命古训》谓爲安国真本，义或然也。皇本、高丽本，又《汉书》眭弘等《传赞》、《外戚传注》、《匡谬正俗》引并作“也已矣”。

    ○注：“章明”至“闻也”。 ○正义曰：《书·尧典》：“平章百性。”郑注：“章，明也。”与此注同。《易传》云：“六画而成章。”孟子云：“君子之爲学也，不成章不达。”章是文之所见，故注云“文彩形质著见”。以“文彩”释“文”，以“著见”释“章”也。古无“彩”字，经典俱作“采”。《礼乐记》“文采节奏”，又曰：“省其文采”，注以文章爲礼仪，故以形质言之。明有威可畏，有仪可象，故人耳目得以循行也。性爲人之所受以生，即郑君“人受血气以生”之义。“天道，元亨日新之道”者，元，始也。亨，通也。《易彖传》：“大哉乾元，万物资始。”此元爲始也。通则运行不穷，故日月往来以成昼夜，寒暑往来以成四时也。乾有四德，元亨利贞。此不言“利贞”者，略也。天道不已，故有日新之象。《礼记·哀公问篇》云：“敢问君子何贵乎天道也？孔子对曰：‘贵其不已，如日月东西相从而不已也，是天道也。不闭其久，是天道也。’”《中庸》言天道爲“至诚无息”，引“诗‘维天之命，于穆不已’，盖曰天之所以爲天也。”此诗所言“天命”，据郑笺即天道也。圣人法天，故《易》言“君子终日乾乾，夕惕若”。夫子赞《易》曰：“天行健，君子以自彊不息。”又曰：“刚健笃实辉光，日新其德。”皆不已之学也，皆法乎天也。性与天道，其理精微，中人以下，不可语上，故不可得闻。其后子思作《中庸》，以性爲天命，以天道爲至诚。孟子私淑诸人，谓人性皆善，谓尽心则能知性，知性则能知天，皆夫子性与天道之言，得闻所来闻者也。《集解》释“性”与郑合，其释“天道”，本易言之。与郑氏之据《春秋》言吉凶祸福者，义皆至精，当兼取之。

    子路有闻，未之能行，唯恐有闻。【〔注〕孔曰：“前所闻未及行，故恐后有闻，不得并行也。”】

    注：“前所”至“行也”。 ○正义曰：有闻文章之道也。子路好勇，闻斯行之，其未及行，又恐别有所闻，致前所闻不能并行。《荀子·哀公篇》：“是故知不务多，务审其所知。”杨倞注引此文：“盖审其所知，即是欲行之，故不务多知也。”包氏慎言《温故录》：“闻，读若声闻之闻。韩愈《名箴》云：‘勿病无闻，病其晔晔。昔者子路唯恐有闻，赫然千载，德誉愈尊。’其言当有所本。盖子路当时有声闻之一事，爲人所称道，子路自度当未能行，故唯恐复有闻。”此说与孔注异，亦通。

    子贡问曰：“孔文子何以谓之文也？”【〔注〕孔曰：“孔文子，卫大夫孔圉。文，谥也。”】 子曰：“敏而好学，不耻下问，是以谓之‘文’也。”【〔注〕孔曰：“敏者，识之疾也。下问，谓凡在已下者。”】

    注：“孔文”至“谥也”。 ○正义曰：《世本》云：“孔达生得闾叔穀，穀生成叔烝鉏，鉏生顷叔覊，覊生昭叔起，超生圉。”圉即孔叔圉，亦称仲叔圉。邢疏引《谥法》云：“勤学好问曰文。”是文爲谥也。春秋时，谥法虽失实，然犹不轻谥“文”，故子贡问孔文子之谥，而夫子于公叔文子之谥文，亦特表其行，明凡谥“文”当慎之也。

    ○注：“下问，谓凡在已下者。” ○正义曰：俞氏樾《平议》云：“下问者，非必以贵下贱之谓，凡以能问于不能，以多问于寡，皆是。”案：俞说即此注言“凡”之旨。

    子谓子产：“有君子之道四焉：【〔注〕孔曰：“子产，郑大夫公孙侨。”】 其行已也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。

    正义曰：“君子”者，卿大夫之称，子産德能居位，合于道者有四，故夫子表之，行己恭，则能修身。事上敬，则能尽礼。养民惠，则田畴能殖，子弟能诲，故夫子称爲“惠人”；惠者，仁也。仁者爱人，故又言古之遗爱也。使民义，则《集注》所云“如都鄙有章，上下有服，田有封洫，庐井有伍之类”，皆是。

    ○注：“子产，郑大夫公孙侨。” ○正义曰：“郑”者，周同姓国。韦昭《晋语》注谓“子産，郑穆公之孙，子国之子”，故称公孙。《晋语》言公孙成子，成其谥也。钱氏大昕《后汉书攷异》：“産者，生也。木高曰乔，有生长之义，故名乔，字子産。后人增加人旁。”案：《说文》：“侨，高也。”侨言人之高者，郭注《山海经》长股国言有乔国，今伎家乔人，盖象此身。乔、侨通用。《左传》“长狄侨如”，当亦取高人之意。侨、産义，合高大爲美，故子産又字子美。此当兼存二义。

    子曰：“晏平仲善与人交，久而敬之。”【〔注〕周曰：“齐大夫。晏姓。平谥。名婴。”】

    正义曰：《周官·太宰》“二曰敬故”，郑注：“敬故，不慢旧也。晏平仲久而敬之。”据郑说，则久谓久故也。君子不遗故旧，则民不偷，故称平仲爲“善交”。皇疏引孙绰曰：“交有倾葢如旧，亦有白首如新。隆始者易，克终者难。敦厚不渝，其道可久，所以难也。”孙说谓平仲与人交久，与郑微异，亦得通也。皇本作“久而人敬之”，疏云：“凡人交易绝，而平仲交久而人愈敬之也。”此就所据本说之，实则当从郑本无“人”字，解爲平仲敬人。

    ○注：“晏姓。平谥。名婴。” ○正义曰：《史记管晏列传》：“晏平仲，莱之夷维人也。”《索隐》曰：“名婴，平谥，仲字。”晏者，地名，以邑爲氏。《一统志》：“晏城，在齐河西北二十五里。”即其地也。《谥法解》：“治而无眚”，“执事有制”，“布纲治纪”，皆曰“平”。是平爲谥也。

    子曰：“臧文仲居蔡，【〔注〕包曰：“臧文仲，鲁大夫臧孙辰。文，谥也。蔡，国君之守龟，出蔡地，因以爲名焉，长尺有二寸。居蔡，僭也。”】 山节藻棁，【〔注〕包曰：“节者，栭也。刻镂爲山。棁者，梁上楹，画爲藻文。言其奢侈。”】 何如其知也？”【〔注〕包曰：“非时人谓之爲知。”】

    正义曰：龟者，介虫之长，有知灵，能先知，故用爲卜。《白虎通·蓍龟篇》：“天子下至士，皆有蓍龟者，重事决疑，示不自专。”凡卜皆在庙，故藏龟亦于庙。《周官·龟人》：“凡取龟用秋时，攻龟用春时，各以其物入于龟室。”注云：“六龟各异室也。”《史记·龟策列传》言：“高庙有龟室”，又言“置室西北隅悬之”，此其制也。《左·文二年传》说臧孙此事云：“作虚器。”杜注：“作虚器，谓居蔡，山节藻棁也。有其器而无其位，故曰虚。”如杜所言，则居蔡谓作室以居之，所谓龟椟也。 《汉书·食货志》：“玄龟爲蔡，非四民所得居，有者入太卜受直。”然则文仲得此蔡，即当归诸周室，而不得私藏之。《礼器》所云：“家不宝龟”是也。乃文仲则俨爲己有，且以此龟本藏天子庙中，故亦以天子庙饰居之。其所置之处，亦必在文子家庙中。《明堂位》曰：“山节藻棁，复庙重檐，天子之庙饰也。”文仲谄渎神物，以冀福佑，而不知其僭上无等之罪，必不爲神所相，故夫子不斥其僭，而但斥以不知。 全氏祖望《经史问答》：“据汉人之说，则居蔡是僭诸侯之礼，山节藻棁是僭天子宗庙之礼，以饰其居。如此则已是二不知，不应概以作虚器罪之曰一不知也。”又云：“山节藻棁，实係天子之庙饰，管仲僭用以饰其居，而臧孙未必然者。盖台门反坫，朱紘镂簋，出自夷吾之奢汰，不足爲怪。而臧孙则俭人也，天下岂有以天子之庙饰自居，而使妾织蒲于其中者？盖亦不相称之甚矣。吾故知其必无此也。然则山节藻棁将何施？曰：施之居蔡也。”案：全氏此辨致确。其据《家语》，以文仲世爲鲁之守蔡大夫，又取陆佃说，以伯禽所受封之繁弱爲蔡别名，又名偻句，皆缪妄不足辨，故略之。“节”与“?”同，陈氏鱣《古训》、《艺文类聚》引作“楶”，楶、?一字。案：《尔雅·释宫》：“栭谓之楶”《释文》：“楶音节。”孙炎本作“节”，是“楶、节”通用。《论语释文》又云：“棁，本又作棳。”

    ○注：“臧文”至“僭也”。 ○正义曰：臧文仲即臧孙辰，见《左·庄二十八年传》。郑注云：“蔡，国君之守龟也。龟出于蔡，故得以爲名焉。”与包略同。《左·昭五年传》：“吴蹶由曰：‘卜之以守龟。’”又曰：‘国之守龟，其何事不卜？’是国君有守龟也。《汉书·食货志》：‘玄龟岠冉长尺二寸，公龟九寸，侯龟七寸，子龟五寸’又云：‘玄龟爲蔡’，是蔡长尺二寸也。《白虎通》引《礼三正记》：“天子龟爲蔡，长一尺二寸，诸侯一尺，大夫八寸，士六寸。”与《食货志》异。然皆以天子龟爲尺二寸也。但包既以蔡爲长尺二寸，则是天子守龟，不当云“国君之守龟”，此稍误矣。《淮南说山训》：“大蔡神龟，出于沟壑。”高诱注与包、郑同。《汉·食货志》如氏注以“蔡”爲蔡国，薛瓒以“蔡”爲龟名，不取蔡国之说，爲顔监所纠正。《路史·国名纪》言“蔪春江中有蔡山，在广济县。大龟纳锡，故曰蔡。”非姬姓蔡。王氏瑬《四书地理志》引之，谓今黄梅县西南九十里，曰蔡山，西接广济县。此或包、郑所指龟所出之地名矣。俞氏樾《羣经平议》“包氏此解亦臆说，窃疑‘蔡’当读爲??[suì]。《说文》：‘??，楚人谓卜问吉凶曰??，读若赘。’龟者，所以卜问吉凶也，因即名之曰??，盖楚语也。龟本荆州所贡，故沿袭其语耳。??与蔡，音相近。孔氏广森《经学卮言》谓：‘蔡，蔡叔之蔡，即?[cuì]三苗之?。’然则以蔡爲??，犹以蔡爲?矣。”案：俞此说甚可据，因并箸之。

    ○注：“节者”至“奢侈”。 ○正义曰：郑亦有此注，与包同。“节爲栭”者，本《尔雅》文。《说文》云：“?，欂栌也。欂栌，柱上枅也。枅，屋欂栌也。栭，屋枅上标也。”郑注《明堂位》云：“山节，刻欂栌爲山也。”《三苍》云：“柱上方木曰枅。一名?[tà]。山东、河南皆曰枅，自陝以西曰?。”《广雅·释宫》：“欂谓之枅。?谓之笮。”合诸训观之，?也，栭也，枅也，欂栌也，?也，笮也，六名实一物。王延寿《灵光殿赋》：“芝栭攒罗以戢孴[nǐ]。”张载注：“芝栭，柱上节，方小木爲之，长三尺。”此即节也。段氏玉裁《说文》注云：“有枅，有曲枅。枅，则楶也。曲枅，则栾也。曲枅加于柱，枅加于曲枅，栭又加于枅，以次而小，故名之栭[ér]。”薛注《西京赋》曰：“栭，斗也。”张载注《灵光赋》曰：“栭，方小木爲之。栭在枅之上。枅者，柱上方木。斗又小于枅，亦方木也。然后乃抗梁焉。”栭与枅非一物。《释宫》云：“栭谓之?。”合二事浑言之，许则析言之。案：《说文》以栭爲枅标，标者，枅上端也。栭与枅正是一物，而段云非一物，误矣。《尔雅》：“閞[biàn]谓之槉。”郭注：“柱上欂也。亦名枅，又曰?。”《说文》：“閞，门欂栌也。”徐锴《繋传》：“斗上承栋者，横之似笄也。柱端交啎之处，置方木焉，使相接合，故谓之槉。”案：閞字从门从弁，弁象其形，从门则爲门上之枅，与柱端之枅同，故其训亦不异。郝氏懿行《义疏》谓“楶槉一物两名，楶言其标，槉言其末”，亦未是也。郑注《礼器》云：“山节，谓刻柱头爲斗拱，形如山也。柱头者，节也。斗拱者，山之形。”郑据目见言之，非谓刻山形于节上也。“棁爲梁上楹”者，《尔雅》云：“杗[máng]廇[liù]谓之梁。其上楹谓之棳[zhuō]。”是棳在梁上。郭注以爲侏儒，郑注《明堂位》亦云：“画侏儒柱爲藻文”也。侏儒者，短柱之称。故《礼器》注》云：“藻棁，谓画梁上短柱爲藻文也。”《释名》：“棳儒，梁上短柱也。”“儒”上当补“侏”字。《淮南·主术训》：“短者以爲朱儒。”高诱注：“朱儒，梁上戴蹲跪人也。”朱儒本短人，故短木亦称朱儒。高举其形似言之，非谓刻爲人也。《玉篇》：“棁，栭也。”以“棁”爲楶，殊误。徐锴《说文》繋传》以楶爲梁上短柱，而以两旁枝梧之木爲棁，亦与旧训不合。藻者，水草。《尔雅·释草》：“莙[jūn]，牛薻[zǎo]”薻与藻同。包以山节藻棁爲奢侈，不言僭者，以奢侈则僭可知。郑此注又云：“山节藻棁，天子之庙饰。皆非文仲所当有之。”案：郑注《礼器》云：“宫室之饰，士首本，大夫达稜，诸侯斵而砻之，天子加密石焉，无画山藻之礼也。”又云：“山节藻棁，此是天子庙饰。”而管仲僭之者，考“士首本”云云，见《穀梁传》及《晋语》、《尚书大传》，皆是言桷饰。郑以桷饰如此，则凡饰皆同。而又言“天子庙饰，山节藻棁”，是于密石之外又加此山藻之饰，与宫室之制不同也。山节藻棁是二事，皆非文仲宫室中所当有。故夫子讥之。

    子张问曰：“令尹子文，【〔注〕孔曰：“令尹子文，楚大夫，姓鬬名穀，字于菟。”】 三仕爲令尹，无喜色。三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁？”【〔注〕但闻其忠事，未知其仁也。】

    正义曰：“令尹”，楚官名。邢疏云：“令，善也。尹，正也。言用善人正此官也。”“三已”者，《诗·墓门笺》：“已，去也。”《南山有台笺》：“已，止也。”全氏祖望《经史问答》：“子文于庄公卅年爲令尹，至僖公廿三年让于子玉，凡在位廿八年。子玉死，蔿吕臣继之，子上又继之，大孙伯又继之，成嘉又继之，是后楚之令尹，不见于《左传》。文公十二年，子越之乱，追纪曰：‘令尹子文卒，鬬般爲令尹。’则意者成嘉之后，子文尝再起爲令尹，而仁山以爲子上之后者，误也。子上死，即有商臣之变，使子文是时在位，岂可以言忠？”案：子越乱在宣四年，非文十二年，全氏误也。如全此说，子文仅再仕再已，而《论语》云“三仕三已”者，大略之辞。汪氏中《述学》云：“《易》‘近利市三倍’，《诗》‘如贾三倍’，《论语》‘焉往而不三黜’，《春秋传》‘三折肱爲良医’此不必限以三也。《论语》‘季文子三思而后行’，雌雉‘三嗅而后作’，《孟子》书陈仲子‘三咽’，此不可知其爲三也。《论语》‘子文三仕三已’，《史记》管仲‘三仕三已’，‘三战三走’，田忌‘三战三胜’，范蠡‘三致千金’，此不必其果爲三也，故知三者虚数也。”案：《楚语》观射父曰：“昔鬬子文三舍令尹，无一日之积，恤民之故也。”《潜夫论·遏利篇》：“楚鬬子文三爲令尹，而有飢色，妻子冻馁，朝不及夕。”皆言子文三仕三已，与《论语》正合。若《荀子·尧问》、《庄子·田子方》、《吕氏春秋·知分》、《淮南子·道应》、《史记·邹阳传》、《循吏列传》皆以三仕三已爲孙叔敖之事。阎氏若璩《四书释地又续》云：“孙叔敖之令尹，见宣十一年。叔敖死于楚庄王时，约令尹仅七八年。庄王之贤，岂肯暂已叔敖？意《庄子》、《荀子》原係子文事，传譌而爲叔敖。”其说是也。 夫子许爲忠者，皇疏引李充曰：“进无喜色，退无怨色，公家之事，知无不爲，忠臣之至也。”《释文》：“‘未知’如字，郑音智。注及下同。”《汉书·古今人物表》先列圣人，次仁人，次智人，其序篇引此二语。《论衡·问孔篇》：“子文曾举子玉代己位而伐宋，以百乘百而丧其衆，不知如此，安得爲仁？”《中论智行篇》：“或曰：然则仲尼曰‘未知，焉得仁’，乃高仁邪？何谓也？对曰：仁固大也，然则仲尼亦有所激然，非专小智之谓也。若有人相语曰：彼尚无有一智也，安得乃知爲仁乎？”二文皆读知爲智，与郑同。李充曰：“子玉之败，子文之举，举以败国，不可谓智也。贼夫人之子，不可谓仁也。”可补郑义。皇本“何如”下有“也”字。

    ○注：“姓鬬名穀，字于菟。” ○正义曰：《左宣四年传》：“初，若敖娶于?，生鬬伯比。若敖卒，从其母畜于?，淫于?子之女，生子文焉。?夫人使弃诸梦中，虎乳之。?子田见之，惧而归，以告夫人，遂使收之。楚人谓乳穀，谓虎于菟，故命之曰鬬穀于菟。实爲令尹子文。”《说文》：“?[gòu]，乳也，从子，??声。”《汉书敍传上》：“楚人谓乳?。”如氏曰：“?音构。牛羊乳汁曰?。”《广雅·释诂》：“??[gòu]，生也。”曹宪音曰：“??，春秋之??乌菟。”《释言》：“?，乳也。”“???”一字，《左传》作“穀”，或係叚借。《论语释文》：“?，本又作穀。”《荀子·礼论》：“君子以倍叛之心接臧穀，犹且羞之。”杨倞注：“孺子曰穀。”《庄子骈拇》：“臧与穀二人。”崔注同。穀与?同。若言乳儿也。于菟爲虎，此反切之权舆。曹宪作“乌菟”，《汉书敍传》作“于檡[tú]”，皆以音近通用。王氏引之《春秋名字解诂》：“于菟，虎文貌。《说文》：‘??[tú]，黄牛虎文。读若涂。’菟??声义并同。虎有文谓之于菟，故牛有虎文谓之??。《说文》‘虍[hū]，虎文也。’于菟与虍，声近而义同。”如王此说，子文爲字，亦是名字相应矣。《敍传》云：“故名?于檡，字子文。”此注以穀爲名，于“菟”爲字，而不言子文之爲名爲字，作僞者之疏可知。

    “崔子弑齐君，陈文子有马十乘，弃而违之。【〔注〕孔曰：“皆齐大夫，崔杼作乱，陈文子恶之，捐其四十匹马，违而去之。”】 至于他邦，则曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。之一邦，则又曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”【〔注〕孔曰：“文子避恶逆，去无道。当春秋时，臣陵其君，皆如崔子，无有可止者。”】

    正义曰：“崔”者，地名，以邑为氏也。左襄二十七年传：“成请老于崔。”杜注：“济东朝阳县西北有崔氏城。”在今济南府章丘县西北二十五里，俗呼古城。 “弑”者，《说文》云：“臣杀君也。”《左·宣十八年傅》：“凡自虐其君曰弑。”《白虎通·诛伐篇》引春秋谶曰：“弑者，伺也。欲言臣子杀其君父不敢，卒候间司事，可稍稍试之。”是其义也。《释文》：“弑，本又作杀。”《说文》：“杀，戮也。”段氏玉裁注云：“述其实则曰杀，正其名则曰弑。春秋，正名之书也。故言弑不言杀。三传，述实以释经之书也。故或言弑或言杀。”案：此则弑、杀两通。齐君庄公名光，左襄二十五年传言庄公通崔杼之妻姜氏；“崔子因是，又以其间伐晋也，欲弑公以说于晋。夏五月乙亥，公问崔子疾，遂从姜氏。姜入于室，与崔子自侧户出。甲兴，公踰牆，又射之，中股反队，遂弑之。”是崔子弑君之事也。论语释文：“崔子，郑注云：‘鲁读崔为高。’今从古。”《论衡别通篇》：“仕宦为吏，亦得高官。将相长吏，犹我大夫高子也。安能别之？”亦据鲁论。包氏慎言温故录：“高氏为齐命卿，与文子同朝者，高止也。崔杼弑君，而鲁论书‘高子’者，责其不讨贼也。与赵盾同义。文子去齐而之他邦，其閒或欲请师讨贼，而见其执国命者，皆与恶人为党，故曰‘犹吾大夫高子也’。”陈氏立句溪杂箸曰：“以左传崔杼事证之，则鲁论信为误字。然文子所至各国，亦何至皆如崔子，而文子亦何至辄拟人以弑君之贼？则下两言‘犹吾大夫崔子’，似以鲁论作高子为长。盖弑君之逆，法所必讨，高子为齐当国世臣，未闻声罪致讨，以春秋贬赵盾律之，宜与崔子同恶矣。其首句自当作崔子，鲁论作高子，则涉下高子而误。” 案：包、陈二说微异，皆可得鲁论之义。郑以古论定鲁论，亦以庄公时高子不当权，要与赵盾异，春秋无所致讥，故宜从古论作‘崔子’也。陈文子，名须无，文者，谥也。文子出奔，春秋经传皆无之。刘氏逢禄论语述何篇：“时非有执政，且旋反国，故不录也。” “清”者，《说文》云：“澂水之貌。”下篇“身中清”，马融曰：“清，纯洁也。”皇疏引李充曰：“违乱求治，不污其身，清矣。而所之无可，骤称其乱，不如宁子之能愚，蘧生之可卷，未可爲智也。洁身而不济世，未可谓仁也。“此亦当得郑义。唐石经“弃”作“弃”，及古“弃”字。“违之，之一邦”，皇本作“违之，之至他邦”。

    ○注：“捐其四十匹马，违而去之。” ○正义曰：《说文》：“弃，捐也。捐，弃也。”转相训。曲礼云：“问大夫之富，数马以对。”故此言“有马十乘”也。一乘是四匹马，则十乘是四十匹马。陈氏鱣简庄集解此文云：“此指其在廐之马。”金氏仁山以“十乘乃十甸之地，其采邑之大可知”非也。论语“千乘之国”及“百乘之家”，皆指出车之数而言。陈文子有马十乘及齐景公有马千驷，则指公马之畜于官者，非国马之散在民间也。大学“畜马乘”，谓士初试为大夫者。“百乘之家”，谓有采地者。郑注甚明。《周官》校人云：“家四闲，马二种。“郑志答赵商曰：“当八百六十四匹。”此言天子之卿大夫之制，若侯国初试为大夫者，畜马乘。今文子有马十乘，亦可谓多矣。阎氏释地以开方之法，计其赋十乘，而定为文子采邑，盖仍沿金氏之误耳。

    季文子三思而后行。子闻之，曰：“再，斯可矣。”【〔注〕郑曰：“季文子，鲁大夫季孙行父，文，谥也。文子忠而有贤行，其举事寡过，不必及三思。”】

    正义曰：“三思”者，言思之多，能审慎也。《左氏传》言文子将聘于晋，求遭丧之礼以行，后晋襄公果卒。杜预注以爲“三思而后行”，此可证矣。《说文》：“再，一举而二也。”皇本“再”下有思“字”。顾氏炎武《金石文字记》：“《唐石经》斯作思”

    ○注：“季文”至“三思”。 ○正义曰：行父者，季孙字也。“忠而有贤行”者，《左成十六年传》：“范文子曰：‘季孙于鲁，相二君矣。妾不衣帛，马不食粟，可不谓忠乎！’”《襄五年传》：“季文子卒，宰庀家器爲葬备，无衣帛之妾，无食粟之马，无藏金玉，无重器备，君子是以知季文子之忠于公室也。”皆言文子忠事也。“举事寡过，不必及三思”，故言再思即可矣。《左襄二十五年传》：“卫太叔文子曰：‘君子之行，思其终也，思其复也。’”《哀公二十七年传》：“中行文子曰：‘君子之谋也，始衷终皆举之而后入焉。’”是三思乃美行。《吴志诸葛恪传注》引《志林》曰：“恪辅政，大司马吕岱戒之曰：‘世方多难，每事必十思。’恪答曰：‘昔季文子三思而后行。夫子曰“再，斯可矣”。今君令恪十思，明恪之劣也。’”亦以文子三思爲贤，与郑注意合。

    子曰：“甯武子，【〔注〕马曰：“卫大夫宁俞。武，谥也。”】 邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。”【〔注〕孔曰：“佯愚似实，故曰不可及也。”】

    ○正义曰：有道无道，不知在何时。朱子《集注》以有道属文公，无道属成公。全氏祖望《经史问答》云：“武子之事文公，其于左氏无所见。则或谓有道，亦祇就成公之世无事之时。”樊氏廷枚《四书释地补》引汪廷珍说：“此有道，乃对祸乱而言，与《史鱼章》两‘有道’正同。成公复国后，武子辅政，凡十馀年。其閒如请改祀命，不答彤弓等事，皆所谓有道则知也。”宋氏翔凤《发微》云：“《左氏》所载宁武子遭罹国难，尽忠竭谋，乃使卫侯再得返国，斯亦知矣。且晋责旧憾，与师相加，其君既出，其国厪存，内外有枕戈之忧，上下无晏安之乐，武子于此，运其知谋，宛濮之盟，医衍之货，凡爲旧臣，皆知及此。若论其愚，当非有言可纪，有事可载也。盖成公之无道，不在失国，在不知人。以叔武之守而至于杀，则宁氏之行亦恐不全也。乃前驱背盟，不言于事，后于晋争讼，从坐而无辞，从容大国之间，周旋闇君之侧，谮诉皆绝，刑罚不罹，斯其能愚之，实足能脱乎乱世，非有圣贤之学，乌能及于此乎？”

    ○注：“卫大夫宁俞。” ○正义曰：《左文四年经》：“卫使宁俞来聘。”《传》作“宁武子”，是武子即宁俞。程公说《春秋分纪》：“宁武子，庄子速之子。”《左文五年》：“晋阳处父聘于卫，反过宁。”杜注：“晋邑，汲郡脩武县也。”今河南卫辉府获嘉县西北有脩武故城，即古宁邑。其地与卫境相接，或本爲卫邑。武子世食于此，故氏宁也。说本江氏永《春秋地理考实》。

    子在陈，曰：“归与！归与！吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。”【〔注〕孔曰：“简，大也。孔子在陈，思归欲去，故曰：‘吾党之小子狂简者，进取于大道，妄作穿凿以成文章，不知所以裁制，我当归以裁之耳。’遂归。”】

    正义曰：陈者，国名。《说文》云：“陈，宛丘也。”今河南陈州府治淮宁县。《史记·孔子世家》：“孔子至陈。岁馀，吴王夫差伐陈，取三邑而去。孔子居陈三岁，会晋楚争彊，更伐陈，及吴侵陈，陈常被寇。孔子曰：‘归与，归与，吾党之小子狂简，进取不忘其初。’于是孔子去陈，过蒲，适卫。去衡将西见赵简子，临河乃还。反乎卫，又去卫，复如陈。是岁鲁哀公三年，而孔子年六十矣。季桓子卒，康子代立，使使召冉求，冉求将行，孔子曰：‘鲁人召求，非小用之，将大用之也。’是日，孔子曰：‘归乎，归乎！吾党之小子狂简，斐然成章，吾不知所以裁之。’子赣知夫子思归，送冉求，因诫曰：‘即用，以孔子爲招’云。”《世家》此文，述夫子再有“归与”之辞。前文见《孟子》，后文见《论语》。盖夫子思归之切，屡见乎辞，故《世家》各随文记之。司马贞《索隐》疑爲一文两敍。阎氏若璩《释地续》以孔子此歎，与起于鲁之召、求之归，前所载爲错简复出，非也。 《释文》“吾党之小子狂简”绝句，郑读至“小子”绝句。今郑说已佚。《孟子》赵注：“孔子在陈，不遇贤人，上下无所交，盖歎息思归，欲见其乡党之士也。《周礼》：‘五党爲州，五州爲乡。’故曰吾党之士也。”此称“吾党”之义也。“狂”者，《说文》云：“??，狾[zhì]犬也。”狾犬雄猛善发，故人之矫恣自张大者，亦谓之“狂”。《孟子》：“万章曰：‘敢问何如斯可谓狂矣？’曰：‘如琴张、曾晳、牧皮者，孔子之所谓狂矣。’‘何以谓之狂也？’曰：‘其志嘐[jiāo]嘐然。曰“古之人，古之人。”夷考其行，而不揜焉者也。’”赵注：“嘐嘐，志大，言大者也。重言‘古之人’，欲慕之也。夷，平也。考察其行，而不揜覆其言，是其狂也。”“斐然”者，《礼记·大学》“有斐君子”，郑注：“斐，有文章貌也。”《尔雅·释训注》：“斐，文貌。”言弟子居鲁，所学已就，能成文章可观也。“裁”者，《尔雅·释言》：“裁，节也。”张栻《论语解》：“方圣人曆聘之时，诗书礼乐之文，固已付门人次序之矣。及圣人归于鲁，而后有所裁定。”又云：“狂简之士，虽行有不揜，而其志大，盖能斐然以成章矣。至于义理之安，是非之平，详略之宜，则必待圣人裁之而后爲得也。”案：《孔子世家》言阳虎乱政时，“孔子不仕，退而修诗书礼乐，弟子弥衆，至自远方，莫不受业。”是孔子年五十内，已修诗书礼乐，非至晚年归鲁始爲之也。弟子受业，即受孔子所修之业。当时洙、泗之间，必有讲肄之所，不皆从夫子出游，故此在陈得思之也。 沉氏涛《论语孔注辨僞》误解《世家》之文，以“归”爲冉求将归，“吾党之小子”亦指冉求。则《世家》此文下明言子赣知夫子思归，又夫子言“求也退”，即求亦自言“力不足”，是求之爲人与狷近，与狂简绝远。沉君说未爲是也。“不知所以裁之”，谓弟子学已成章，嫌己浅薄，不知所以裁之也。此正谦幸之辞，其弟子之当裁制，自不言可知。《世家》“不知”上有“吾”字，皇本“裁之”下有“也”字。

    ○注：“简大”至“遂归”。 ○正义曰：“简、大”，《尔雅·释诂》文。赵注《孟子》云：“简，大也。狂者，进取大道而不得其正者也。”沉氏涛《辨僞》云：“斐字从文，古训无不以爲文貌者。今云‘妄作穿凿’，谬矣。”案下篇：“子曰：‘不得中行而与之，必也狂狷乎！’”是狂简亦有爲之人，但务爲高远，所言或不副其行，非有所穿凿也。包咸《子罕篇》注曰：“时人有穿凿妄作篇籍者，此则不知而作，岂诸弟子爲乎！”焦氏循《论语补疏》：“妄作穿凿，申解斐然。盖读斐爲匪，匪犹非也。”此或得孔义，然亦谬矣。“妄作穿凿以成文章，不知所以裁制”，是以“不知”爲弟子不知也，于义亦隔。云“遂归”者，终言之。孔子反鲁，在哀十一年冬。

    子曰：“伯夷、叔齐不念旧恶，怨是用希。”【〔注〕孔曰：“伯夷、叔齐，孤竹君之二子。孤竹，国名。”】

    正义曰：《尔雅·释诂》：“念，思也。希，罕也。”并常训。《大戴礼·卫将军文子篇》：“孔子曰‘不克不忌，不念旧恶，盖伯夷、叔齐之行也。’”皇疏云：“旧恶，故憾也。人若录于故憾，则怨恨更多，唯夷、齐豁然妄怀，若有人犯己，己不怨录之，所以于人怨少也。”邢疏云：“不念旧时之恶而欲报复，故希爲人所怨恨也。”毛氏奇龄《四书改错》：“此恶字，犹《左传》‘周郑交恶’之恶。旧恶，即夙怨也。惟有夙怨而相忘，而不之念，因之恩怨俱泯，故‘怨是用希’。此必有实事，而今不传者，张文檒曰：‘魏书：“房景伯除清河太守，郡民刘简虎尝失礼于景伯，景伯署其子爲西曹掾。”论者以爲不念旧恶。南齐皇甫肃曾劝刘勔[miǎn]杀王广之，及勔亡，肃反依广之，而广之感且契赏，且啓武帝使爲东海太守，史臣以爲不念旧恶。’然则此‘恶’字，并解作‘怨’字。”案，毛说与皇疏合。惟怨字当从邢疏，以爲人怨恨也。朱子《集注》云：“孟子称其‘不立于恶人之朝，不与恶人言。与乡人立，其冠不正，望望然去之，若将浼焉’。其介如此，宜若无所容矣。然其所恶之人，能改即止，故人亦不甚怨之也。”案：《集注》亦是。《曾子立事》云：“朝有过，夕改则与之；夕有过，朝改则与之。”即此义。

    ○注：“伯夷”至“国名”。 ○正义曰：“伯、叔”，少长之字。“夷、齐”，其名也。皇疏谓“伯夷名允，叔齐名致”。《释文》云：“允字公信，智字公达，夷、齐谥也。见《春秋少阳篇》。”《史记·索隐》亦同。惟“智”作“致”，与《义疏》合。案：《谥法解》夷、齐并爲谥，然古人无以字居谥上者。《困学纪闻》引胡明仲曰：“彼已去国，谁爲之节惠哉！盖如伯达、仲忽，亦名而已矣。”其说良是。《史记·伯夷列传》云：“伯夷、叔齐，孤竹君之二子也。”《尔雅·释地》：觚竹列于“四荒”。郭注：“觚竹在北。”觚与孤同。《汉地理志》“辽西郡令支有孤竹城”，今永平府卢龙县东有古孤竹城。

    子曰：“孰谓微生高直？或乞醯焉，乞诸其邻而与之。”【〔注〕孔曰：“微生姓，名高，鲁人也。”“乞之四邻，以应求者，用意委曲，非爲直人。”】

    ○正义曰：“乞醯”者，乞犹求也。《左僖廿六年经》：“公子遂如楚乞师。”杜注：“乞，不保得之辞。”《说文》：“醯，酸也。作醯以??以酒，从??酒，并省。”??与“鬻”同。《仪礼《聘礼》注》：“以醯穀爲阳醢，肉爲阴醢。”连穀言，是其以??爲之。《说文》：“酸，酢也。关东谓酢曰酸。”“酢”即“醋”字。《礼记内则》“和用醯”，《释文》：“醯，酢也。”《周官·疾医注》：“五味，醯酒、饴蜜、薑、盐之属。”疏云：“醯则酸也。”古酸用梅，疑即加之于醯，故醯味酸。《士昏》、《公食大夫》所云“醯酱”，据注云：“以醯和酱。”则是加醯于酱也。酱不必皆加以醯，故有芥酱、卵酱、醢酱、醯酱之别。《广雅·释器》：“?，醋也。”?与醯同。《论语释文》：“醯，亦作?。”《郊特牲》、《内则》、《天官释文》同。《释名·释饮食》以“醢多汁者爲醯”，醯，渖也。惠氏士奇《礼说》遂以醯、酱爲一物，又谓古无醋，其说并误。“乞诸其邻而与之”，不爲直者，乞诸其邻，而冒爲己物以与人，人知与之爲微生，而不知爲邻，所以不得爲直。若乞诸邻，而称邻以与之，此亦厚德，无所可讥矣。

    ○注：“微生，姓，名高，鲁人也。” ○正义曰：《汉书·古今人表》：“尾生高、尾生畮。”师古曰：“即微生高、微生亩也。”《燕策》苏代曰：“信如尾生高。”又曰：“信如尾生高，则不过不欺人耳。”苏秦曰：“信如尾生，期而不来，抱梁柱而死。”《庄子盗跖篇》：“尾生与女子期于梁下，女子不来，水至不去，抱梁柱而死。”《淮南·氾论》、《说林》并载此事，高诱注云：“鲁人，则微生盖硜硜自守者，故当时或以爲直也。”尾与微通。《书·尧典》“鸟兽孳尾”，《史记·五帝纪》作“微”，是其证。

    子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。【〔注〕孔曰：“足恭，便辟貌。”“左丘明，鲁太史。”】 匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”【〔注〕孔曰：“心内相怨，而外诈亲。”】

    正义曰：《释文》云：“一本此章有‘子曰’字，恐非。”案：陆所见无“子曰”，与上章合爲一章，盖由传写脱误，不当以有者爲非也。《尔雅·释诂》：“匿，微也。”《舍人注》：“匿，藏之微也。”《说文》：“匿，亡也。”“亡”若“亡命”之亡，谓隐藏也。左丘明与孩子同时，而卒于孔子后。汉刘歆称“其好恶同于圣人”，即指此文之类。

    ○注：“足恭，便辟貌。左丘明，鲁太史。” ○正义曰：《邢疏》云：“便辟，其足以爲恭，谓前却俯仰，以足爲恭也。”臧氏庸《拜经日记》：“《表记》孔子曰：‘君子不失足于人，不失色于人，不失口于人。’《曾子立事篇》：‘亟达而无守，好名而无体，忿怒而爲恶，足恭而口圣，而无常位者，君子弗与也。巧言令色，能小行而笃，难于仁矣。’《文王官人篇》：‘华如诬，巧言令色，足恭，一也，皆以无爲有者也。’案：不失足者，不足恭也；不失色者，不令色也；不失口者，不巧言也。故《文王官人》三者并举。足恭而口圣，口圣即巧言与。《诗·板》‘无爲夸毗’，《正义》曰：‘夸毗者，便辟其足前却爲恭。’孔注言‘足恭便辟之貌’者，义当如此解。《尔雅·释训》：‘籧篨，口柔也；戚施，面柔也；夸毗，体柔也。’李巡注：‘巧言好辞，以口饶人，是谓口柔；和顔悦色以诱人，是谓面柔；屈己卑身，求得于人，曰体柔。’《论语》‘友便辟’，马融曰：‘便辟，巧避人所忌，以求容媚者。’‘友善柔’，马融曰：‘面柔者也。’‘友便佞’，郑玄曰：‘便，辩也，谓佞而辩也。’然则便辟爲体柔，善柔爲面柔，便佞爲口柔，体柔爲足恭，面柔爲令色，口柔爲巧言，断断然矣。”案：臧说深得此注之义。 《管子小匡篇》：“曹孙宿之爲人，巧佞卑谄足恭而辞结。”结与给同。《史记五宗世家》：“赵王彭祖爲人，巧佞、卑谄、足恭，而心刻深。”又《日者列传》“孅趋而言”，《索隐》曰：“孅趋，犹足恭也。”顔师古《汉书·景十三王传注》：“足恭，谓便辟也。”李贤《后汉书·崔驷传注》：“夸毗，谓佞人足恭，善爲进退。”皆读足如字。皇疏引缪协曰：“足恭者，以恭足于人意，而不合于礼度。”此读足爲将树反，见陆氏音义。《仲尼燕居》：“恭而不中礼，谓之给。子曰：‘给夺慈仁。’”郑注：“巧言、足恭之人，似慈仁，实鲜仁。”据郑注义：则“给”如供给之给，谓足也。故郑引“足恭”说之，此义亦通。《史记十二诸侯年表序》：自孔子“论史记，次春秋，七十子之徒，口受其传。鲁君子左丘明惧弟子各有安其意，失其真，故具论其语，成《左氏春秋》。”又《自叙篇》称：“左丘失明，厥有《国语》。”《汉书·艺文志》：“《左氏传》三十卷。左丘明，鲁太史。”案：史公以左丘爲连文，则左丘是两字氏，明其名也。左丘亦单称左，故旧文皆言《左传》，不言《左丘传》。说者疑左与左丘爲二，作《国语》者左丘明，作《左传》者别一人，与《史》、《汉》诸文不合，非也。左丘明虽爲太史，其氏左丘，不知何因？解者援《玉藻》“动则左史书之”，谓左丘明是以官爲氏，则但当氏左，不当连丘爲文，亦恐非也。《周官·太史》：“下大夫二人，上士四人。”侯国羣臣秩差降，太史当止以士爲之。

    颜渊、季路侍。子曰：“盍各言尔志？”子路曰：“愿车马衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾。”【〔注〕孔曰：“憾，恨也。”】 颜渊曰：“愿无伐善，无施劳。”【〔注〕孔曰：“不自称己之善。不以劳事置施于人。”】

    正义曰：季路，即子路。季者，少长之称。阎氏若璩《四书释地又续》：“季路长顔渊二十一岁，而先顔渊者，尚德也。”“侍”者，《说文》云：“侍，承也。”《释名·释言语》：“侍，时也。尊者不言，常于时供所当进者也。”郑注云：“盍，何不也。”案：《尔雅·释言》：“曷，盍也。”郭注：“盍，何也。”何与何不，语有详略。“各”者，《说文》云：“各，异词也。”夫子欲觇二子之志，故问其何不各言之也。“愿”者，有志而未逮之辞。《尔雅·释诂》：“愿，思也。”“裘”者，《说文》云：“??，皮衣也。”裘即??字。凡裘服，毛在外，故有加衣以袭之。衣裘犹衣裳。皇邢各本衣下有轻字。阮氏元《校勘记》：“《唐石经》‘轻’字旁注。案：石经初刻本无轻字。‘车马衣裘’，见《管子小匡》及《齐语》，是子路本用成语，后人涉《雍也篇》‘衣轻裘’而误衍‘轻’字。钱大昕云：‘三经“轻”字，宋人误加。’考《北齐书唐邕传》‘显祖尝解服青鼠皮裘赐邕，云：“朕意在车马衣裘与卿共敝”。’盖用子路故事，是古本无‘轻’字，一证也。《释文》于‘赤之适齐’节，音衣爲于既反，而此衣字无音。是陆本无‘轻’字，二证也。邢疏云：‘愿以己之车马衣裘，与朋友共乘服。’是邢本亦无‘轻’字，三证也。皇疏云：‘车马衣裘共乘服。’是皇本亦无‘轻字’，四证也。今注疏与皇本正文有‘轻’字，则后人依通行本增入，非其旧矣。”《白虎通·三纲六纪》云：“朋友之交，货则通而不计，共忧患而相救。”下引此文至“敝之”绝句。《唐邕传》同。言己与朋友共用至敝也。今读“与朋友共”爲一句，“敝之而无憾”爲一句，似“敝之”专指朋友，于语意未晰。《说文》：“共，同也。”又“?，败衣也。从巾，象衣败之形。敝，帗也。一曰败衣。”今经传训“败”之字皆作“敝”，是从或义也。皇本作“弊”，乃通用字。“施劳”者，朱子《集注》云：“施者，张大之意。”案：“施劳”与“伐善”对文。《礼记·祭统注》：“施，犹著也。”《淮南·诠言训》：“功盖天下，不施其美。”谓不夸大其美也。“善”言德，“劳”言功，《周官·司勳“事功曰劳”是也。礼记表记：“君子不自大其事，不自尚其功。以求处情。过行弗率，以求处厚。”《荀子·君子篇》：“备而不矜，一自善也，谓之圣。不矜矣，夫故天下不与争能，而致善用其功。有而不有也，夫故爲天下贵矣。”二文所言，即顔子之志。曾子言“有若无，实若虚，昔者吾友尝从事于斯”。若无若虚，即无伐、无施之意。“吾友”谓顔子，顔子未得位，未能行其所志，故尝以其所愿从事之也。

    ○注：“憾，恨也。” ○正义曰：见《广雅·释诂》，此常训。

    ○注：“不自”至“于人”。 ○正义曰：“伐”训称者，引申之义。《左襄十三年传》：“小人伐其技以冯君子。”杜注：“自称其能曰伐。”皇疏云：“愿己行善而不自称，欲潜行而百姓日用而不知也。又愿不施劳役之事于天下也，故铸剑戟爲农器，使子贡无施其辩，子路无厉其勇也。”案：《孟子》云：“以佚道使民，虽劳不怨。”孔子亦言“择可劳而劳之”，是劳民非政所能免。今但言不施以劳事，然则将可劳者亦勿劳之乎？于义爲短，今所不从。

    子路曰：“愿闻子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”【〔注〕孔曰：“怀，归也。”】

    正义曰：“老者”，人年五十以上之通称。《尔雅·释诂》：“老，寿也。”“少者”，《礼记少仪目录》：“少，犹小也。”赵岐《孟子万章注》：“人少，年少也。”《韩诗外传》：“遇长老，则脩弟子之义；遇等夷，则脩朋友之义；遇少而贱者，则脩告道宽裕之义。故无不爱也，无不敬也，无与人争也，旷然而天地苞万物也。如是，则‘老者安之，少者怀之，朋友信之’。”据《韩传》所言，则朋友谓其年位与夫子等夷者也。“信”者，《礼记经解》云：“民不求其所欲而得之，谓之信。”窃谓子路重伦轻利，不失任卹之道，义者之事也。顔子劳而不伐，有功而不德，仁者之事也。夫子仁覆天下，教诚爱深，圣者之事也。

    ○注：“怀，归也。” ○正义曰：《尔雅·释诂》：“怀，止也。”《释言》：“怀，来也。”并与归训近。言少者提所养教，归依之若父师也。

    子曰：“已矣乎！吾未见能见其过而内自讼者也。”【〔注〕包曰：“讼，犹责也。言人有过，莫能自责。”】

    正义曰：“已矣乎”者，歎辞。已，止也。《大学记》云：“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。”独者，人所未及知，而己所独知之之时也。意有善恶，诚意者，于意之善者好，意之不善者恶之，恶不善，正是葆其善。故君子之于改过，尤亟亟也。人凡有过，其始也皆藏于意，故能自见。能自见而内自讼，则如恶恶臭，必思所以去之。夫子言恶不仁之人，不使不仁者加乎其身，所谓“内自讼者”如此，所谓诚意者如此。否则见其过而不能自讼，即是自欺，自欺则非诚意矣。夫子歎未见好仁，恶不仁者，及此又有未见能自讼之歎，盖改过爲学者至要，而亦至难。故非慎独不克致力矣。所以云“未见”者，察之于色与言，观之于所行事，所谓诚于中必形于外，人之视己，如见其肺肝然也。

    ○注：“讼，犹责也。” ○正义曰：“讼”训“责”者，引伸之义。《广雅·释诂》：讼，赉也。赉即责字。

    子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉。不如丘之好学也。”

    正义曰：凌氏曙《典故覈》：“四井爲邑，井有三家。四井，凡十二家。云‘十室’，举成数也。”《大戴礼·曾子制言》云：“是故昔者，禹见耕者五耦而式，过十室之邑必下，爲秉德之士存焉。”即此“必有忠信，行即行其所学也。”案：“忠信”者，质之至美者也。然有美质，必济之以学，斯可祛其所蔽而进于知仁之道，故子以四教先文行于忠信，行即行其所学也。”《韩诗外传》：“剑虽利，不厉不断；材虽美，不学不高。故学然后知不足。”即此义也。《释言》云：“‘焉’如字，卫瓘于虔反，爲下句首。”皇疏引卫说云：“所以忠信不如丘者，由不能好学如丘耳。敬能好学，可使如丘也。”案：训“焉”爲“由”，其义甚曲。武氏亿《经读考异》：“焉，犹安也。安不如我之好学，言亦如我之好学也。”此亦以焉属下句，其义较卫爲顺，当并箸之。