论语正义卷七

    雍也第六

    正义曰：皇疏言《古论》以《雍也》爲第三篇，此僞本不足据。

    集解

    凡三十章

    子曰：“雍也，可使南面。”【〔注〕包曰：“可使南面者，言任诸侯治。”】

    ○注：“可使南面者，言任诸侯治。” ○正义曰：《周官·撢[dǎn]人注》：“面，犹乡也。”人君嚮明而治，故位皆南面。郑此注云“言任诸侯之治”，与包同。《说苑修文篇》：“当孔子之时，上无明天子也，故言‘雍也可使南面’。南面者，天子也。”与包、郑微异。盐铁论殊路篇：““七十子皆诸侯卿相之才，可南面者数人。”亦兼天子、诸侯言之。古人爲学，皆以尽伦。学也者，效也。学之爲父子焉，学之爲君臣焉。推之昆弟、夫妇、朋友，莫不各有当然之则，即莫不各有当学之事。舍人伦，无学也。学修于己，自能成物，而得势以行其所学，故能措施裕如，《中庸》所谓“道前定则不穷”者也。《大学》言“格物致知”，而极之“治国平天下”。夫治国平天下，皆天子、诸侯之所有事，而列于《大学》之目，此正言人尽伦之学。若曰爲君而后学爲君，爲臣而后学爲臣，则当其未学，便已废伦，一旦假之以权，其不至于败乃事者几希。孟子谓士志仁义，不能“杀一无罪”，此亦指天子、诸侯言之，故曰“大人之事备矣”。大人以位言之，举位则德自见，盖德必称其位，而后爲能居其位。故夫天子、诸侯、卿大夫、士位之差，即德之差。其德能爲天子而爲天子，则舜、禹之由登庸而进也。其德能爲天子、诸侯，而仅爲卿大夫，或仅爲士，则孔、孟之不得位以行其道也。《孟子》云：“匹夫而有天下，德必若舜、禹，而又有天子荐之者，故仲尼不有天下。”《荀子》谓：“圣人之得势者，舜、禹是也。圣人之不得势者，仲尼、子弓是也。”子弓即仲弓。夫子议礼考文作《春秋》，皆天子之事。其答顔子问爲邦，兼有四代之制。盖圣贤之学，必极之治国平天下，其不嫌于自任者，正其学之分内事也。夫子极许仲弓，而云“可使南面”，其辞隐，其义显。包、郑均指诸侯，刘向则谓“天子”，说虽不同，要皆通也。近之儒者，谓“爲卿大夫”，不兼天子、诸侯，证引虽博，未免浅测圣言。《文选·思玄赋注》引《论语摘补像》曰：“仲弓淑明清理，可以爲卿。”彼自爲文，不足证此。

    仲弓问子桑伯子。【〔注〕王曰：“伯子，书传无见焉。”】 子曰：“可也??。”【〔注〕孔曰：“以其能简，故曰可也。”】 仲弓曰：“居敬而行??，以临其民，不亦可乎？居??而行??，无乃大??乎？”【〔注〕孔曰：“居身敬肃，临下宽略，则可。”包曰：“伯子之??，太??。”】 子曰：“雍之言然。”

    正义曰：郑注云：“子桑，秦大夫。”以公孙枝字子桑，故爲秦大夫。然《左传》言子桑之忠，知人能举善，并无行??之事，郑此说未可据也。《庄子山水篇》：“孔子问子桑雽”云云，“异日，桑雽又曰：‘舜之将死’”云云。《释文》：“雽音户，本又作??，音于。”李云：“桑姓，??其名，隐人也。”或云：姓桑雽，名隐。《释文》所载二说，以前说爲是。至《大宗师篇》言“桑户与孟子反、琴张爲友”，《楚辞涉江篇》以接舆、桑扈并举。雽、户、扈，音近通用。与孔子同时。《汉书·古今人表》列于周显王之世，非也。王逸《楚辞注》谓桑扈爲隐士，与《庄子》李注同。则《通志氏族略》以爲鲁大夫者，亦非桑氏伯字。下“子”字，爲男子之美称；上“子”字，则弟子尊其师者之称。如子沉子、子公羊子之例。《楚辞》云：“桑扈臝行。”王逸注：“去衣裸裎，效夷狄也。” 《说苑修文篇》：“孔子曰：‘可也??’。??者，易野也。易野者，无礼文也。孔子见子桑伯子，子桑伯子不衣冠而处，弟子曰：‘夫子何爲见此人乎？’曰：‘其质美而无文，吾欲说而文之。’孔子去，子桑伯子门人不说，曰：‘何爲见孔子乎？’曰：‘其质美而文繁，吾欲说而去其文。’故曰文质修者谓之君子，有质而无文谓之易野。子桑伯子易野，欲同人道于牛马。仲弓曰‘太??’。”此即孔子所指爲??之事。当时隐者多是如此，仲弓正之曰：“居敬而行简，以临其民”，居敬则有礼文，礼毋不敬也。居敬，即大舜之共己；行??临民，即大舜之无爲而治。此足见仲弓成己、成物之学与隐士有异。《说苑》所谓“仲弓通于化术，孔子明于王道，而无以加仲弓之言”者，是也。朱子《或问》谓“夫子虽不正言其居??之失，而所谓可者，因有未尽善之意。仲弓默契圣人之微旨，而分别夫居敬、居??之不同，夫子所以深许之。”此说亦是。皇疏此节与上章别，邢疏则联上爲一章。《说苑》云：“雍之所以得称南面者，问子桑伯子于孔子”云云。是以此节仲弓所言，爲“可使南面”之证，足知当日弟子类记，不爲无意。

    ○注：“伯子，书传无见焉。” ○正义曰：王未考《庄子》、《楚辞》、《说苑》，又不从郑，故云“未见”。

    ○注：孔曰：“以其能??，故曰可也。” ○正义曰：皇本无“孔安国曰”，以“可”爲美辞，非经旨。

    ○注：“居身敬肃，临下宽略，则可。” ○正义曰：《尔雅·释诂》：“??，大也。”宽大之治，有似疎略。《毛诗·匪风传》：“享鱼烦则碎，治民烦则散。”烦与简相反。夫子以“居上不宽”爲不足观，又言“宽则得衆”，是亦尚行??之意。是故居敬则有威仪可观，行简则不大声色。于以化民，民自能顺帝则，又且用得其贤，衆职咸理，此“居敬行??”之所以爲可也。若不能居敬，而所行事又简，在己已无法度可守，所行必至怠惰，或更放诞无礼，斯临民亦必无纲纪废弛，而不可爲治矣。

    哀公问：“弟子孰爲好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也。”【〔注〕凡人任情，喜怒违理。颜渊任道，怒不过分。迁者，移也。怒当其理，不易移也。不贰过者，有不善未尝复行。】

    正义曰：《说文》：“??[xìng]，吉而免凶也。从夭从屰。”夭，死之事，故死谓之不幸，言不能免凶也。“短命”者，言顔子受命短也。《史记仲尼弟子传》：“顔回少孔子三十岁。年二十九，髪尽白，蚤死。”未箸卒之岁年。《家语弟子解》始云“三十一，早死。”王肃注：“校其年，则顔回死时，孔子年六十一。” 李氏锴《尚史》辨之云：“顔子卒于伯鱼之后。”按《谱》孔子七十而伯鱼卒，是顔子之卒，当在孔子七十一之年，顔子少孔子三十岁，是享年四十有一矣。江氏永《乡党图考》同。臧氏庸《拜经日记》：“《史记列传》但云‘蚤死’，夫五十以下而卒，皆可谓之蚤。‘三十一’之文，不知所本，必係王肃僞撰。《公羊传·哀十四年》：‘顔渊死。子曰：“噫！天丧予。”子路死，子曰：“噫，天祝予。”西狩获麟，孔子曰：“吾道穷矣”。’何休注：‘天生顔渊、子路爲辅佐，皆死者，天将亡夫子证。时得麟而死，此亦天告夫子将没之徵。’又《史记·孔子世家》：‘“河不出图，雒不出书，吾已矣夫！”顔渊死，“天丧予！”及西狩获麟，曰“吾道穷矣！”’夫子曰‘天丧予’、曰‘天祝予’、曰‘吾道穷’，曰‘吾已矣’者，皆孔子将没之年所言，故《公羊春秋》及《弟子传》皆连言之。则顔子之死，必与获麟，子路死，夫子卒，相后先。孔子年七十一获麟，七十二子路死，七十三孔子卒。顔子少孔子三十岁，孔子七十，顔子四十也。又《史记世家》云：‘伯鱼年五十，先孔子卒。’以核《家语》孔子年二十而生伯鱼之说，尚不甚远，则伯鱼卒时，孔子年六十九。据《论语》顔子死在伯鱼之后，则孔子年七十，顔子正四十也。鲁哀、季康之问，皆在哀十一年孔子反鲁之后，时顔子新卒，故圣人述之。有馀痛焉。”案：臧说甚核。毛氏奇龄《稽求篇》、孔氏广森《公羊通义》并略同。但与李锴说差少一年，今更无文定之也。又案：秦、汉人说顔子卒年，本多乖互。《列子·力命篇》：“顔子之才，不出衆人之下，而寿十八。”《淮南子·精神训》“顔渊夭死。”高诱注：“顔渊十八而死。”《后汉书·郎顗传》：“顔子十八，天下归仁。”皆以顔子卒年爲十八。此真异说，非可据也。《三国志·孙登传》：“权立登爲太子，年三十三卒。临终上疏曰：‘周晋、顔回有上智之才，而尚夭折，况臣愚陋，年过其寿。’”亦以顔子年未至三十三，则或与《家语》同，未可知也。皇本“问”下有“曰”字。《释文》云：“本或无亡字，即连下句读。”俞氏樾《羣经平议》谓“既云‘亡’，又云‘未闻好学’，于辞複。”此与《先进篇》语有详略，因涉彼文而误衍“亡”字，当据《释文》或本订正。

    ○注：“凡人”至“复行”。 ○正义曰：“喜怒”者，七情之发。凡人任情，多致违理，不中节也。但喜虽违理，无所伤害于人，故夫子专以怒言之。《春秋》言“君子善善及子孙，恶恶止其身。”是喜虽违理，不失爲君子，若怒则不宜，违理也。《左宣十七年传》：“范武子曰：‘喜怒以类者鲜，易者实多。’”杜注：‘易，迁怒也。’盖喜怒当其理谓之类，类者，比也。若迁怒，则不依其类而违理矣。顔子好学，能任道，故善养其气而几于中和也。迁、移，见《广雅·释言》，此常训。《易·繋辞传》：“子曰：‘顔氏之子，其殆庶几乎。有不善未尝不知，知之未尝复行也。’《易》曰：‘不远复，不祗悔，元吉。’”此注言“有不善未尝复行”，即本《易传》。“过”者，谓或过中，或不及中也。《中庸》云：“子曰：‘回之爲人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。’”当未择时，不能无过中之失，及得善而服膺弗失，所以能不贰过。此顔子思诚之学，以人道合天道者也。是故言天行者，不能无嬴缩陵历之异，水旱沴鬱之灾，而于穆不已，不远能复。故于《复》“见天地之心”，《益》初至四互复，其《象》曰：“君子以见善则迁，有过则改。”明改过能有益也。夫子学《易》，“可以无大过”，顔子好学，亦能体复，故夫子《易传》独称之。

    子华使于齐，冉子爲其母请粟。子曰：“与之釜。”【〔注〕马曰：“子华，弟子公西赤之字。六斗四升曰釜。”】 请益。曰：“与之庾。”【〔注〕包曰：“十六斗曰庾。”】 冉子与之粟五秉。【〔注〕马曰：“十六斛曰秉，五秉合爲八十斛。”】 子曰：“赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘。吾闻之也：君子周急不继富。”【〔注〕郑曰：“非冉有与之太多。”】

    正义曰：“使”者，夫子之使也。此与原思爲宰，不必同在一时。弟子类记之，以见圣人取予之际，各有所宜尔。冉子，据郑注即冉有。称子者，冉有门人所记也。《说文》：“粟，嘉穀实也。”粟本禾米之名，诸穀亦得称之。“请粟”，是请于夫子。“与粟五秉”，则冉有自以藏粟与其母也。言“粟五秉”，则与釜、与庾不言数，是爲一釜一庾矣。“适齐”者，《尔雅·释诂》：“适，往也。”此常训。“周急”者，《礼记月令》“周天下”，注：“周，谓给不足也。”《周官·乡师职》：“賙[zhōu]万民之囏[jiān]阨。”郑司农云：“賙读爲周急之周。”明周、賙同也。李贤《后汉书·王丹传注》：“周急，谓周济困急也。”

    ○注：“子华”至“曰釜”。 ○正义曰：郑此注与马同。《史记弟子传》：“公西赤字子华。”公西是两字氏。郑《目录》曰：“鲁人，少孔子四十二岁。”釜爲鬴或字，见《说文》。《考工记》：“?[lì]氏爲量，量之以爲鬴，深尺，内方尺，而圆其外，其实一鬴。”《左昭三年传》：“齐旧四量，豆，区，釜，锺。四升爲豆，各自其四。以登于釜。”郑注《?氏》云：“四升曰豆，四豆曰区，四区曰鬴，鬴六斗四升也。”依《左氏》方爲说。

    ○注：“十六斗曰庾。” ○正义曰：《说文》：“斞，量也。”庾即斞字叚借。《考工记·陶人》：“庾实二觳[hú]，厚半寸，脣[chún]寸。”注：“豆实三而成觳，则觳受斗二升。庾读如‘请益与之庾’之庾。”戴氏震《补注》：“二斗四升曰庾，十六斗曰籔[shǔ]。庾与籔音声相通。传注往往譌溷。《论语》‘与之庾’，谓于釜外更益二斗四升。葢‘与之釜’已当，所益不得过乎始与。”马氏宗琏《左传补注》引戴说又云：“案：庾籔譌溷者，《聘礼》记》云‘十六斗曰籔’，郑注：‘今文籔或爲逾’。康成但谓其音同庾，非谓籔即是庾也。《论语》包注直云“十六斗曰庾”，始混籔爲庾矣。”元凯注《左传》混庾爲籔，《正义》反援仪礼正之。且以“庾”为瓦器，非量器，尤为臆说。今案：《左·昭二十年传》：“粟五千庾。”贾逵注：“十六斗为庾。”此元凯所本。《鲁语》“缶米”，韦昭解云：“缶，庾也。”亦误爲瓦器。又引《聘礼》曰：“十六斗曰庾”，此用《仪礼》今文以“庾”与“逾”同，故直引《聘礼》作庾。《小尔雅·广量》云：“二釜有半谓之庾。”其误与包咸同。《艺文类聚》八十五引郑此注云：“六斛四升曰庾。”文有譌错，当据《考工注》文正之。又《广雅·释器》云：“区四曰釜，釜十曰锺，锺十曰斞。”釜爲六斗四升，则釜十曰锺，当得六斛四斗。锺十曰斞，当年六十四斛。此说斞数太多，未知所本。

    ○注：“十六斛曰秉。” ○正义曰：《聘礼》记》：“十六斗曰籔，十籔曰秉。”郑注：“秉，十六斛。”王氏念孙《广雅》疏证：“秉之言方也。方者，大也。量之最大者也。”

    原思爲之宰，【〔注〕包曰：“弟子原宪。思，字也。孔子爲鲁司寇，以原宪爲家邑宰。”】 与之粟九百，辞。【〔注〕孔曰：“九百，九百斗。辞，辞让不受。”】

    ○注：“弟子”至“邑宰”。 ○正义曰：《史记·弟子列传》：“原宪，字子思。”郑《目录》云“鲁人”，司马贞《索隐》引《家语》云：“宋人，少孔子三十六岁。”金氏鹗《礼说》：“依《家语》，则夫子仕鲁时，子思方十七八岁，未任爲宰。《家语》‘三’字当是二字之譌。”郑此注云：“孔子初仕鲁，爲中都宰，从中都宰爲司空，从司空爲司寇也。”案：孔子五十二岁始仕鲁，爲中都宰，五十三岁进位爲司空、司寇，五十六岁去位。则此原思爲宰，盖在孔子爲司空、司寇时也。包氏止就司寇言，举最后之官，意中兼有司空，与郑义同。云“原宪爲家邑宰”者，《晋语》云：“官宰食加。”韦昭注：“官宰，家臣也。加，大夫之加田也。《论语》曰：‘原宪爲家邑宰’。”与包此注合。加田谓采地，原宪爲家邑宰，明此与粟爲食加矣。《仪礼·丧服斩衰章疏》：“孤卿大夫有采邑者，其邑既有邑宰，又有家相。若鲁三卿，公山弗扰爲季氏费宰，子羔爲孟氏郈宰之类，皆爲邑宰也。阳货、冉有、子路之等爲季氏家相，亦名家宰。若无地卿大夫，则无邑宰，直有家相者也。”贾氏此言最晰。诸书言孔子仕鲁，不言采地，则止有家相，不得有邑宰。包、韦之说，未可据矣。

    ○注：“九百”至“不受”。 ○正义曰：云“九百，九百斗”者，孔以意言之。胡氏绍勳《拾义》“案：《世家》：‘孔子居鲁，奉粟六万。’《索隐》云：‘当是六万斗。’《正义》云‘六万小斗，当今二千石也。’据此知孔子时三斗当唐时一斗。宋沉括《笔谈》云：‘予求秦、汉以来度量，计六斗当今之一斗七升九合。’是宋斗又大于唐斗。《元史》言‘世祖取江南，命输粟者止用宋斗斛。’以宋一石当今七斗，是元斗又大于宋斗。然则周时九百斗，合元时仅得一百八十九斗也。江氏永《羣经补义》云：‘古者百亩，当今二十三亩四分三釐有奇，就整爲二十三亩半。今稻田自佃一亩，约收穀二石四斗，二十三亩半收穀五十六石四斗，折半爲米二十八石二斗。人一岁约食米三石六斗，可食八人。’据江氏说，古农夫百亩，合今斗且得米二百八十二斗。如孔注以九百为九百斗，止合元斗一百八十九斗，反不及农夫所收之数，原思何又嫌多而辞之？或九百爲九百石，则又不若是多。古制计粟以五量，量莫大于斛，十斗爲一斛，粟多至九百，必以量之量大者计之，则九百当爲九百斛。何以知爲九百斛也？当时孔子爲小司寇，即下大夫，其家宰可用上士爲之。孟子曰‘上士倍中士’，当得四百亩之粟。又曰‘卿以下必有圭田，圭田五十亩’。明士亦有圭田，以五十亩合四百亩，爲四百五十亩。以汉制亩收粟一石半计之，当得六百七十五石。若以石合斛，一石爲百二十斤，古无大斗，一斛粟不足百斤，二斛约重一石有半，是百亩收百五十石，合得二百斛，四百亩爲八百斛，加圭田五十亩爲一百斛，共得九百斛。”案：胡说近理，因并著之。云“辞，辞让不受”者，《说文》：“辤，不受也。辞，讼也。”二字义别。今经典多作辞。

    子曰：“毋！以与尔邻里乡党乎！”【〔注〕孔曰：“禄法所得，当受无让。”郑曰：“五家爲邻，五邻爲里，万二千五百家爲乡，五百家爲党。”】

    正义曰：郑注云：“毋，止其辞让也。士辞位不辞禄。”案：《说文》：“毋，止之词也。”古人禄皆以粟，故注以禄解粟。此与上章“请粟”爲私与之粟不同也。有位则有禄，义所当受，不得辞，惟辞位乃无禄耳。郑以“毋”字绝句。武氏亿《经读考异》谓“毋”通作“无”，“以”通作“已”，“毋以”亦连下读，如《孟子》“无以则王乎”句，亦通。王氏引之《经传释同》谓“毋”与“无”通，无训爲不，连下读。与武又异，而义亦通。

    ○注：“五家”至“爲党”。 ○正义曰：《说文》：“??，国离邑，民所封乡也。”“国离邑”者，言乡爲国所附丽之邑也。《释名·释州国》：“乡，向也。衆所向也。”《玉篇》：“?，《广雅》云居也。一曰五百家爲?，今作党。”据《说文》：“党，从尚黑。”训“不鲜”，则叚借也。《周官·大司徒》：令五家爲比，五比爲闾，四闾爲族，五族爲党，五党爲州，五州爲乡。注：“党五百家，乡万二千五百家。”又《遂人》：“掌邦之野，以土地之图经田野，五家爲邻，五邻爲里，四里爲酇，五酇爲鄙，五鄙爲县，五县爲遂。”注：“郑司农云：‘田野之居，其比伍之名，与国中异制，故五家爲邻。’玄谓异其名者，示相变耳。”案：此则邻里乡党实兼乡遂之制。各举二者，以概其馀。

    子谓仲弓，曰：“犁牛之子騂且角，虽欲勿用，山川其舍诸？”【〔注〕犁，杂文。騂，赤也。角者，角周正，中牺牲。虽欲以其所生犁而不用，山川宁肯舍之乎？言父虽不善，不害于子之美。】

    正义曰：皇疏载一说：“犂或音梨，谓耕牛也。”《释文》：“犂，又力兮反，耕犂之牛。”此六朝经师解谊之最可据者。《说文》：“??，耕也。耕，??也。”互相训。“犂”即“??”省。古有人耕、牛耕二法。孔门弟子，如冉耕字伯牛，司马牛名犂，名字都是相配。惠氏士奇《礼说》：“犂牛爲耕牛。犂牛之子，非犊而何？体醇騂而角茧栗，此天牲也。以天牲而用之山川，则近于非礼。然天下未有歆于上帝而吐于山川者，故曰‘山川其舍诸’。说者据此以爲山川用騂牲，误矣。何休云：‘别天牲，主以角。’故知騂且角爲天牲。”先从叔丹徒君《骈枝》云：“惠氏谓山川不得用騂牲，以其非礼，故欲勿用，此义非也。又云‘天下未有歆于上帝而吐于山川者，故曰山川其舍诸’，夫既非礼矣，山川岂得享之？《祭义》曰：‘古者天子诸侯，必有养兽之官，牺牷祭牲，必于是取之。’民间耕牛，非所以待祭祀，故欲勿用。然有时公牛不足，则耕牛之犊，亦在所取。《周礼羊人职》云：‘若牧人无牲，则受布于司马，使其贾买牲而共之。’《遂人》所谓‘野牲’，《曲礼》所谓‘索牛’是也。周礼用騂牲者三：祭天南郊，一也；宗庙，二也；望祀南方山川，三也。郊庙，大祀也；山川，次祀也。耕牛之犊，而有騂角之材，纵不用诸上帝山川次祀，亦岂得舍之？不得已而思其次之辞也。三代以下，世及爲礼，未有起畎亩之中，膺天子之荐者。论匹夫之遭际，至于得国而止。五岳视三公，四渎视诸侯，故有山川之喻。《说苑·脩文篇》曰：‘雍也可使南面，南面者，天子也。’《孙卿子》曰：‘圣人之得埶者，舜禹是也。圣人之不得埶者，仲尼、子弓是也。’杨倞注：‘子弓，仲弓也。’顔渊问爲邦，夫子告以四代之礼乐。仲弓德行亚于顔渊，观夫子所以称之者，其分量可知矣。”谨案：《骈枝》此义甚精。《南齐礼志》：“建武二年，何佟之奏：‘《牧人》云：“阳祀用騂牲，阴祀用黝牲”。郑云：“阳祀，祭天南郊及宗庙；阴祀，祭地北郊及社稷”。’前军长史刘绘议：‘《语》云“犂牛之子”云云，未详山川合爲阴祀否？若在阴祀，则与黝乖矣。’佟之云：‘《周礼》以天地爲大祀，四望为次祀，山川为小祀。四望以上，牲色名依其方者，以其祀大，宜从本也。山川以下，牲色不见者，以其祀小，从所尚也。则《礼》、《论》二说，合爲一矣。’从之。”考佟之议谓此“山川”爲山林川泽，羣祀之小者，与四望不同。四望者，五岳、四渎，其祀尊，故各用其方色。山川，其祀卑，则各从所尚用之。《明堂位》：“夏后氏牲尚黑，殷尚白，周騂刚。”騂本周所尚，故此山川得用之也。四望、山川，不在阴祀之列，故郑注《牧人》不数之。《骈枝》谓望祀南方山川用騂，是山川亦用其方之色，与四望大祭同。此騂牛但举南方，与何说异。何谓山川用牲，各从所尚，考之经传，未有所徴，则当以《骈枝》爲然也。若然，山川用騂，而《牧人》云“凡外祭毁事用尨”，外祭兼有山川，彼谓毁除殃咎之祭，非正祭。《说文》：“市居曰舍。捨，择也。”谊别，今经典多叚“舍”爲“捨”。

    ○注：“犂杂”至“之美”。 ○正义曰：云“犂杂文”者，王氏引之《经义述闻》：“犂与騂对举，犂者，黄黑相杂之名也。《魏策》‘骊牛之黄也似虎’，骊与犂通。犂之爲骊，犹黎之爲骊。《禹贡》‘厥土青黎’，《史记·夏本纪》作‘青骊’。《东山经》：‘鳙鳙之鱼，其状如犂牛。’郭注：‘牛以虎文者。’则犂牛即骊牛矣。《广韵》：‘黧，黑而黄也。’黧亦与犂通。然则犂牛者，黄黑相杂之牛也。《淮南说林篇》：‘髡屯犂牛，既科以楕，决鼻而覊，生子而牺，尸祝斋戒，以沉诸河，河伯岂羞其所从出，辞而不享哉？’牺与犂相对爲文。《鲁颂閟宫传》：‘牺，纯也。’《曲礼》郑注：‘牺，纯毛。’则犂爲不纯色者矣。故高注曰：‘犂牛纯色。’引《论语》云云。据此，则杂文之训，确不可易。《月令》曰：‘命宰历卿大夫至于庶民土田之数，而赋牺牲，以共山林名川之祀。’则山川之祀亦用纯色，而不纯者不用。此正与《论语》义合。”今案：《法言修身篇》：“或问：犂牛之鞹与玄騂之鞹有以异乎？曰：同。然则何以不犂也？曰将致孝乎鬼神，不敢以其犂也。如刲羊刺豕，罢宾犒师，恶在犂不犂也。”此亦以犂牛爲杂文，与《淮南》同。其实《论语》犂牛即是耕牛，《东山经》借犂爲骊，与此犂牛字同实异，不得援以爲证。且騂角之牛既已可用，何必追溯所生，而以杂文爲嫌，致有勿用之疑？若以杂文喻仲弓父行恶，无论此说全不可信，且即有之，而称子之美，必及其父之恶，长者所不忍言，而谓圣人能出诸口乎？然则以犂牛爲耕牛，以耕牛爲喻微贱，其说信不可易。云“騂，赤也”者，《郊特牲》云：“牲用騂，尚赤也。”《明堂位》“周騂刚”，注：“騂，赤色。”《草人职》云：“騂刚用牛。”注：“故书騂爲挈，杜子春挈读爲騂，谓地色赤。”案：《说文》：“?[xīng]，赤刚土也。从土，觲[xīng]省声。”此即草人“騂刚”之义。?正字，叚騂字爲之。与《明堂位》“騂刚”騂爲正字异也。《说文》马部无“騂”，徐铉新附字作“??”[xīng]，云“从马，觲省声。”云“角者，角周正，中牺牲”者，《说文》：“角，兽角也。象形，角与刀鱼相似。”《释名·释形体》：“角者，生于额角也。”何休《公羊·僖三十一年传》注：“《礼》，祭天牲角茧栗，社稷宗庙角握，六宗五岳四渎角尺。”茧栗者，言其坚细。角以细小爲贵，故握大于茧栗，尺又大于握也。此祭山川，当用角尺。皇疏云：“角周正，长短尺寸合礼也。”周氏柄中《典故辨正》云：“角爲周正，如《春秋》‘鼷[xī]鼠食郊牛角’，则不周矣。《尔雅》‘角一俯一仰曰觭’，则不正矣。”此言角虽合度，然稍有偏损，亦爲不合用也。《说文》：“牺，宗庙之牲也。贾侍中说此非古字意。”古或以“义”爲之。又《说文》：“牲，牛完全。”凡鸟兽用于祭祀，皆谓之牺牲，引申之义也。騂角合礼，故言“中牺牲”也。云“虽欲以其所生犁而不用，山川宁肯舍之乎”者，此言人欲勿用之也。王氏引之《经传释词》：“诸，之乎也。急言之曰‘诸’，徐言之曰‘之乎’。”据王说，则此注“之乎”二字，即释“诸”字也。云“言父虽不善，不害于子之美”者，此魏、晋人误说。《史记·仲尼弟子列传》“仲弓父贱人。孔子曰：‘犂牛之子’”云云。贱者，微贱之称。夫子亦自言少贱，非谓其行有不善也。《家语·弟子解》乃云：“仲弓，伯牛之宗族，生于不肖之父。”《家语》爲王肃所乱，不足取证。《论衡自纪篇》：“母犂犊騂，无害牺牲；祖浊裔清，不妨奇人。鮌恶禹圣，叟顽舜神。伯牛寝疾，仲弓洁全。顔路庸固，回杰超伦。孔墨祖愚，丘翟圣贤。”以伯牛爲仲弓父，必有所本。伯牛寝疾，岂爲恶行？可知家语及此注之谬。

    子曰：“回也，其心三月不违仁，其馀则日月至焉而已矣。”【〔注〕馀人暂有至仁时，唯回移时而不变。】

    正义曰：顔子体仁，未得位行道，其仁无所施于人，然其心则能不违，故夫子许之。“日月至”者，谓每一日皆至仁也。一日皆至仁，非谓日一至也。积日成月，故曰“日月至”。

    ○注：“馀人暂有至仁时，唯回移时而不变。” ○正义曰：言“日月至”，则非终日终月不违仁，故注以“暂”言之。云“移时”者，天有四时，每三月爲一时，过三月竟则移时。皇疏云：“既‘不违’，则应终身而止。举‘三月’者，三月一时，爲天气一变，一变尚能行之，则他时能可知也。亦欲引汲，故不言多时也。故苞述云：‘顔子不违仁，岂但一时？将在勗羣子之志，故不绝其阶耳。’”

    季康子问：“仲由可使从政也与？”子曰：“由也果，【〔注〕包曰：“果谓果敢决断。”】 于从政乎何有？曰：“赐也可使从政也与？”曰：“赐也达，【〔注〕孔曰：“达谓通于物理。”】 于从政乎何有？曰：“求也可使从政也与？”曰：“求也艺，【〔注〕孔曰：“艺谓多才艺。”】 于从政乎何有？”

    正义曰：“从政”谓从事于政。或据《左传》“晋之从政者新”，以此“从政”爲执政，非也。鲁人使使召冉求，冉求先归，至此，康子始问三子从政。则由、求之仕季氏，并在夫子归鲁后矣。果者能任事，达者能明事，艺者能治事，故皆可以从政。公孙丑以乐政子爲政，疑其强、有知虑、多闻识。强即是果，有知虑即是达，多闻识即是艺。皇本“曰赐也达”、“曰求也艺”，两“曰”上有“子”字。

    ○注：“果谓果敢决断。” ○正义曰：《尔雅·释诂》：“果，胜也。”《一切经音义》引《尔雅》作“惈”。孙炎曰：“惈，决之胜也。”又引《苍颉篇》：“惈，憨也。”憨与敢同。子路好勇，故遇事明决，爲果敢也。其可使治赋，亦以此。

    ○注：“达谓通于物理。” ○正义曰：《仪礼士昏礼》注：“达，通达也。”此常训。物犹事也。

    ○注：“艺谓多才艺。” ○正义曰：郑亦有此注，同孔所袭也。“艺”本作埶，见《说文》。古以礼、乐、射、御、书、数爲六艺。人之才能，由六艺出。故蓺即训才能。冉求自任，以爲小国三年，可以使足民，其艺可知。

    季氏使闵子骞爲费宰。【〔注〕孔曰：“费，季氏邑。季氏不臣，而其邑宰数畔。闻子骞贤，故欲用之。”】

    正义曰：《史记·弟子列传》：“闵损字子骞，少孔子十五岁。”郑《目录》云“鲁人”。《玉篇》：“??，鲁季氏邑。《论语》作费，或作鄪。”

    ○注：“费季”至“用之”。 ○正义曰：《左僖元年传》：“公赐季友汶阳之田及费。”是费爲季氏邑也。顾氏栋高《春秋大事表》：“费邑有二：鲁大夫费庈父之邑，在今兖州府鱼台县西南。季氏之费邑，在今沂州府费县治西南七十里。”江氏永《春秋地理考实》：“费伯帅师城郎，郎亦在鱼台县，故城在今费县西北二十里。今之费县治祊城，于钦《齐乘》谓‘伯国姬姓，鲁懿公之孙，后爲季氏之邑’。以费伯之费与季氏之费合爲一，非也。”“邑宰数畔”，谓南蒯、公山弗扰之类。如注所言，季氏当指康子。以上章康子问三子从政观之，此爲康子无疑。

    闵子骞曰：“善爲我辞焉。【〔注〕孔曰：“不欲爲季氏宰，託使者善爲我辞焉，说令不复召我。”】 如有复我者，则吾必在汶上矣。”【〔注〕孔曰：“复我者，重来召我。去之汶水上，欲北如齐。”】

    正义曰：陆氏《释文》曰：“一本无‘吾’字，郑本无‘则吾’二字。”阮氏元《校勘记》：“《史记》无‘则吾’二字。”与郑本同。

    ○注：“不欲”至“召我”。 ○正义曰：《史记·弟子列传》闵损“不仕大夫，不食污君之禄”。不仕大夫即指此辞费宰言。《家语·执辔篇》载“闵子爲费宰，问政于夫子”，与《论语》显背，此可知其僞矣。毛氏奇《改错》曰：“夫子一门多仕季氏，即夫子先爲季氏史，爲季氏司职吏，闵子祇以费本岩邑，而其先又经叛臣窃据，实恐难任，故辞之颇坚。观其居丧未终，要絰从政，则非仲尼之门不肯仕大夫之家已可知也。”案：毛说固是。然闵子实不欲臣季氏，与由、求诸人异，所谓君子之行有不同也。《史传》称其“不食污君之禄”，与上句“不仕大夫”互文见义，明此大夫亦污君之类，故不欲仕。不得援“要絰从政”，谓此辞宰但以难任故矣。云“说令不复召我”，“说”即辞也。或谓辞与“原思辞粟”之辞同，辞不受也。亦通。

    ○注：“去之汶水上，欲北如齐。” ○正义曰：《汉书·地理志》泰山郡莱芜下曰：“《禹贡》汶水出西南，入济。”琅琊郡朱虚下曰：“东泰山，汶水所出，东至安丘入潍。”是汶水有二。此水经由齐鲁界上，闵子所指之汶，未知确在何处？《水经·汶水注》云：“汶水经钜平县故城而西南流，城东有鲁道，《诗》所云‘鲁道有荡’是也。”王氏昶说齐、鲁往来孔道实在嬴、博，当今宁阳东平閒，则意汶上亦在嬴、博，说颇近理。阎氏若璩《释地》引曾彦和曰：“出莱芜县原山入济者，徐州之汶也；出朱虚县泰山入潍者，青州之汶也。《论语》‘在汶’，指徐州言，以鲁事也。”

    伯牛有疾，子问之，自牖执其手，【〔注〕马曰：“伯牛，弟子冉耕。”包曰：“牛有恶疾，不欲见人，故孔子从牖执其手也。”】

    正义曰：《说文》：“牖，穿壁，以木爲交窗也。从片户，甫声。谭长以爲甫上日也，非户也。牖所以见日。”段氏玉裁注：“交窗者，以木横直爲之，即今之窗也。在牆曰牖，在屋曰窗，此则互明之。必言以木者，字从片也。古者室必有户有牖，牖东户西，皆南乡。《毛诗传》曰：‘向，北出牖也。’北或有穴通明，至于塞之。然《士虞礼》‘祝啓牖乡’，郑注云：‘乡牖一名。’《明堂位》‘达乡’，注‘乡，牖属’。是南牖亦名向。《士丧礼》‘寝东首于墉下’，《丧大记》作‘北墉下’，今本墉皆譌牖，非也。” 今案：《士虞礼》注：“牖先阖后啓，扇在内也。”窗扇在内，故《毛诗》及《说文》以“向”爲北出牖，北出犹言北开。《士虞礼》、《明堂位》所云“啓乡”、“达乡”，即《豳诗》之“塞向”，非有南牖、北牖之分。古人寝居在奥，故《士昏礼》“御衽于奥，媵衽良席，在东，北止。”至冬时气寒，故令塞向。塞者，蔽也。不是北牆别有穴以通明而名向也。《丧大记》“寝东首于北墉下”，注：“谓君来视之时也。病者恒居北墉下，或爲‘北牖下’。”《释文》：“庸本又作墉。”则经文必本作“庸”，非作“牖”可知。作“牖”者，郑君所记别本，陆氏未爲作音也。孔疏所见经注皆是“牖”，不能辨正，且谓“病者恒在北牖下，若君来视之时，暂移乡南牖下，东首，令君得南面视己”，与郑注违异，非也。毛氏奇龄《稽求篇》：“《郊特牲》云‘亳社北牖’，谓丧国之社，屋其上而开北牖，所以绝阳光而通阴气。阴生则物死，是北牖爲死牖。而谓病者居其下，误矣。”方氏观旭《偶记》：“说者谓古人西北隅有扉，谓之屋漏。案：《丧大记》‘甸人取所彻庙之西北厞[fèi]’，旧解云‘厞是屋簷也’，不爲门。扉、厞之义爲隐，是室隐处。惟丧事彻去其厞，爲日光漏入，因而其处有屋漏之名。然则西北隅无扉，不必爲‘北牖’一误字，从而爲之辞。” 案：古人平时寝处皆在奥，病时始迁北墉下，即君视疾亦然。毛氏奇龄谓“东首西面，与君之入室西立东面正得相对。”若然，病者迁北墉下。而《论语》称“自牖执其手”者，包咸谓“牛有恶疾，不欲见人”，故迁于南牖下，夫子自牖外就而问之。此是变礼，故《论语》特文记之。《汉书·龚胜传》：“胜称病笃，爲牀室中户西南牖下，东首，加朝服拕绅。使者入户，西行南面立，致诏付玺书，迁延再拜。”盖胜不欲仕莽，僞辞以疾，而惟恐使者知之，故迁于牖下，不令入室，以示不敢当尊之意。其使者则仍入户致诏，盖亦知其非病矣。毛氏奇龄谓“因王莽诏使迎胜，胜以死自居”。案：死后迁牖下是南首，龚胜迁牖下是东首，与平时寝处无异，何言自居以死？毛说误也。又案：以《龚胜传》观之，伯牛迁牖下，亦当是东首。

    ○注：“伯牛”至“手也”。 ○正义曰：《史记·弟子列传》：“冉耕字伯牛。”郑目录云“鲁人。”《圣门志》、《阙里广志》称“伯牛少孔子七岁。”不审何据。《弟子传》又云“伯牛有恶疾”，此包所本。《淮南子·精神训》：“伯牛爲厉。”《说文》：“疠，恶疾也。”厉即疠省。毛氏奇龄《賸言》“古以恶疾爲癞。《礼》‘妇人有恶疾去’，以其癞也。故《韩诗》解《芙苢》之诗，谓‘蔡人之妻伤夫恶疾，虽愚癞而不忍绝’。而刘孝标作《辨命论》，遂谓‘冉耕歌其《芣苡》’。”正指是也。

    曰：“亡之，【〔注〕孔曰：“亡，丧也。疾甚，故持其手曰丧之。”】 命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！【〔注〕包曰：“再言之者，痛惜之甚。”】

    正义曰：《汉书·楚元王传》：“蔑之命矣夫”，《新序·节士篇》“末之命矣夫”，本此文。“亡”、“蔑”、“末”皆训“无”。蔑又声转。《史记·弟子传》曰：“命也夫！斯人也而有斯疾，命矣夫！”当是《古论》如此。《白虎通·寿命篇》：“命者何谓也？人之寿也，天命已使生者也。”又言：“命有三科：有遭命以遇暴。遭命者，逢世残贼，若上逢乱君，下必灾变暴至，夭绝人命。”下云：“冉伯牛危言正行，而遭恶疾。孔子曰：‘命矣夫，斯人而有斯疾也。’”是则孔子此歎，盖伤时无贤君，有道之士多致夭病，与哭顔渊同意。

    ○注：“亡，丧也。疾甚，故持其手曰丧之。” ○正义曰：注以“疾甚”知其将死，故曰“丧之”。吴氏英《经句说》读“亡”爲无，云“《春秋传》‘公子曰“无之”’，谓无其事也。此‘无之’，谓无其理也。有斯疾，必有致斯疾者，而斯人无之也。”案：吴说亦通。《新序》言关龙逢谏桀，因囚拘之，君子引此文惜之，亦谓无其理也。顔师古《楚元王传注》：“蔑，无也。言命之所遭，无有善恶。”此义非是。

    子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪甚忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”【〔注〕孔曰：“箪，笥也。颜渊乐道，虽箪食，在陋巷，不改其所乐。”】

    正义曰：《说文》云：“陋，阨陝也。”陝与狭同。顔子家贫，所居陋狭，故曰“陋巷”。《说文》：“??，里中道。从??从共。皆在邑中所共也。”?，篆文从??省。《广雅·释诂》：“衖[xiàng]，凥[jū]也。”《释宫》：“衖，道也。”又云：“阎谓之衖。”衖爲??之变体，巷则从篆文?省。古人称巷有二义：里中道谓之巷，人所居亦谓之巷。故《广雅》兼列二训。顔子陋巷，即《儒行》所云“一亩之宫，环堵之室”。解者以爲街巷之巷，非也。此王氏念孙说，见《经义述闻》。《寰宇记》：“陋巷在曲阜西南二里，孔子庙北二百步。”《一统志》：“陋巷在曲阜县阙里东北，今顔子庙在焉。”此出后世傅会，不足依据。

    ○注：“箪笥”至“所乐”。 ○正义曰：郑注云：“箪，笥也。”此僞孔所本。《说文》：“箪，笥也。《汉律令》：‘箪，小筐也。’笥，饭及衣之器也。”其字从竹，是箪、笥以竹爲之。亦有用苇者。《士丧礼》“栉于箪”，注：“箪，苇笥是也。”笥兼大小，箪则止是小者，故许引《汉律》以“箪”爲小筐也。《说文》匚部》：“匡，饭器，筥也。”筥者，??之一名，容五升，则此小筐亦容五升矣。《广雅释器》：“?、匥、匰，笥也。箪、籚、篮，筐也。”匰与箪同。《曲礼》：“凡以弓剑、苞苴、箪笥问人者。”郑注：“箪笥，盛饭食者，圆曰箪，方曰笥。”对文箪笥别，散文通称。皇本“箪，笥也”下有“瓢，瓠也”三字。案：云“瓢瓠”者，谓瓠爲瓢也。《衆经音义》十八引《三苍》云：“瓢、瓠，勺也。”《士昏礼》：“实四爵合卺[jǐn]。”郑注：“合卺，破匏也。”《太平御览》引《三礼图》云：“卺取四升，瓠中破。”然则瓢亦是破瓠爲之，但此用爲饮器，其容数未闻。郑注云：“贫者，人之所忧，而顔渊志道，自有所乐，故深贤之。”此注云“乐道”，与郑同。赵歧注《孟子·离娄篇》云：“当乱世安陋巷者，不用于世，穷而乐道也。惟乐道，故能好学。夫子疏水曲肱，乐在其中，亦谓乐道也。”

    冉求曰：“非不说子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而废。今女画。”【〔注〕孔曰：“画，止也。力不足者，当中道而废。今女自止耳，非力极。”】

    ○注：“画止”至“力极”。 ○正义曰：《说文》：“画，界也。象田四界，聿所以画之。”引申之，凡有所界限而不能前进者，亦爲画，故此注训“止”。《法言·学行篇》：“是故恶夫画也。”李轨注同。凡人志道，皆必力学。人不可一日勿学，故于学自有不已之功。圣门弟子，若顔子大贤，犹言“欲罢不能，既竭吾才，欲从末由”，其于夫子之道，盖亦勉力之至。然循序渐进，自能入德，奚至以力不足自诿？《里仁篇》：“夫子云：‘有能用其力于仁矣乎？我未见力不足者。’”若此言“力不足者，中道而废”，盖特就冉求之言，指出真力不足之人以晓之。张栻《论语解》：“爲仁未有力不足者，故仁以爲己任者，死而后已焉。今冉求患力不足，非力不足也，乃自画耳。所谓中道而废者，如行半涂而足废者也。士之学圣人，不幸而死则已矣。此则可言力不足也，不然而或止焉，则皆爲自画耳。画者，非有以止之而自不肯前也。”南轩说即此注义。《表记》云：“乡道而行，中道而废，忘身之老也，不知年数之不足也。俛焉日有孳孳，毙而后已。”郑注：“废，喻力极罢顿，不能复行则止也。俛焉，勤劳之貌。”《表记》之文，与此章相发。“中道而废”即是毙，惟毙不得不废，废犹言止也。人之力生于气，而其爲学也，则有志以帅气，志之不立，而诿于气之不振，是自弃矣。是故君子之爲学，日知所亡，月无忘其所能，莫殚也，莫究也，期之终身而已。身之未亡，是力犹未尽，故夫彊有力者，将以爲学也。舍学而彊有力，将何用焉？力之既至，而学亦至，则希圣达天之诣。力之既至，而学犹未至，则是中道而废，亦不失爲贤者之归。当时若顔子未达一间，而遽以早死，是亦中道而废者也。冉求未至罢顿力极，而曰力足，则是自爲画止，非力不足可知。注中“力极”二字，似本《表记》注。

    子谓子夏曰：“女爲君子儒，无爲小人儒。”【〔注〕孔曰：“君子爲儒，将以明道。小人爲儒，则矜其名。”】

    正义曰：《周官·太宰》：“四曰儒，以道得民。”注：“儒，诸侯保氏有六艺以教民者。”《大司徒》：“四曰联师儒。”注：“师儒，乡里教以道艺者。”据此，则儒爲教民者之称。子夏于时设教，有门人，故夫子告以爲儒之道。君子儒，能识大而可大受，小人儒，则但务卑近而已。君子小人，以广狭异，不以正邪分。

    ○注：“孔曰”至“其名”。 ○正义曰：小人儒，不必是“矜名”，注说误也。皇本作“马曰”，《弟子传集解》引作“何曰”，足利本不载姓名，则亦以爲“何曰”矣。《北堂书钞》六十六引何休注文同，当是何晏之误。

    子游爲武城宰。【〔注〕包曰：“武城，鲁下邑。”】 子曰：“女得人焉耳乎？”【〔注〕孔曰：“焉耳乎，皆辞。”】 曰：“有澹台灭明者，行不由径，非公事，未尝至于偃之室也。”【〔注〕包曰：“澹台，姓。灭明，名。字子羽。言其公且方。”】

    正义曰：“耳”，他本或引作“尔”，耳、尔皆辞。阮氏元《校勘记》、段氏《说文》注》并以“耳”爲“尔”譌。尔，于此也。此者，此武城也。段云：“耳在古音一部，尔在古音十五部，音义绝不相混。”然唐宋《石经》、宋本《九经》岳珂本，此文皆作“耳”。“耳”训语辞，不必从“尔”训于此矣。郑注云：“汝爲此宰，宁得贤人与之耳语与也。”注有譌脱，莫晓其义。又云：“澹台灭明者，孔子弟子，子游之同门也。步道曰径。修身正行，公事乃肯来我室，得与之语耳，非公事不肯来。言无私谒。”案：《弟子列传》：“澹台灭明，状貌甚恶，欲事孔子，孔子以爲材薄。既已受业，退而脩行，行不由径，非公事不见卿大夫。”是灭明先受学孔子，与子游同门。“同门”者，谓同在一师门也。“步道曰径”者，《说文》：“径，步道也。”言爲人所步走之道。《释名·释道》云：“径，经也。人所经由也。”《周官·遂人职》：“夫间有遂，遂上有径。”此即步道之径。《祭义》“道而不径”，老子“大道甚夷，而民好径”。焦竑《笔乘》：“古井田之制，道路在沟洫之上，方直如棊枰，行必遵之，毋得斜冒取疾。《野庐氏》‘禁野之横行径踰... -->>
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