卷九

    万章上

    万章问曰：“舜往于田，号泣于旻天，何为其号泣也？”孟子曰：“怨慕也。”

    万章，是孟子的门人。天虽至高，而仁覆闵下，所以叫作旻天。

    万章问说：“古称大孝，莫如虞舜。然闻舜耕历山的时节，每往到田间，便呼旻天而号泣。夫人情必至于抑郁无聊、莫可控诉，乃有号泣而呼天者。舜虽不得亲，岂没有感格的道理？却只这等号泣，何为其然也？”孟子答说：“孝子之事亲，幸而安常处顺，固是天伦之至乐；然不幸而偶值其变，则其情亦有大不得已者。盖凡人有所图为而不得，则怨生；有所怀恋而不舍，则慕生。舜惟不得于父母，其怨艾之深、思慕之切，不可解于其心，是以呼天号泣，以自鸣其悲愁困苦之意，此圣人处人伦之变，不得已而然者也。然舜之怨在于己，慕在于亲，但求所以顺乎父母，非怨父母也。万章恶足以知之？”

    万章曰：“‘父母爱之，喜而不忘。父母恶之，劳而不怨。’然则舜怨乎？”曰：“长息问于公明高曰：‘舜往于田，则吾既得闻命矣。号泣于旻天、于父母，则吾不知也。’公明高曰：‘是非尔所知也。’夫公明高以孝子之心为不若是恝。‘我竭力耕田，共为子职而已矣，父母之不我爱，于我何哉？’”

    长息、公明高，都是古人的姓名。恝，是无愁的模样。共字，即是供字。

    万章不悟孟子怨慕之言，又问说：“吾闻人子事亲，见父母爱他，便欢忻喜乐，常存于心而不忘；就是父母恶他，加以劳苦之事，也起敬起孝，不敢有一毫怨恨之意，这才是孝子。若以号泣旻天为怨慕，则舜之于亲犹不免有所怨乎？”孟子晓之说道：“圣人的心事，古人亦有疑而未达者。昔长息问于公明高说：‘舜往于田，则吾既已知之；若号泣于旻天，于父母，却不知何意？’公明高答说：‘孝莫大于虞舜。其心自有独苦而难言者，是非尔之所知也。’吾推公明高未发之意，以为子之于亲，本有不可解之天性；而适当其变，则自有不容己之真情。若但恝然无愁，略不动意，薄亦甚矣！曾谓孝子而若是乎？吾想舜之存心，只说‘人子事亲，须要得亲之爱；我今竭力耕田，不过供子职之常事而已。今父母之不爱我，必是孝道有亏，诚意未至，不知我有何罪以至于此？’求之而不得其故，此所以呼天、呼父母而号泣也。我所谓怨慕者，盖怨己之不得乎亲而思慕耳，岂怨父母哉！”《书经》上说：“负罪引慝，夔夔齐栗。”正是此意。惟其责己之诚，敬亲之至，所以终能感格亲心，而成万世之大孝也。

    “帝使其子九男二女，百官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩之中。天下之士多就之者，帝将胥天下而迁之焉。为不顺于父母，如穷人无所归。”

    帝，是帝尧。胥字，解作皆字。迁，是移此与彼。胥天下而迁之，是把天下尽皆与之，即禅之以帝位也。

    孟子说：“舜之怨慕，岂但躬耕历山之时为然？当四岳咸荐之初，玄德升闻之日，帝尧将历试诸艰，乃使其子九男事之，以观其治外何如；二女妻之，以观其治内何如，凡百官有司、牛羊仓廪，莫不备具。此时舜在畎亩之中，特一耕稼之夫耳，帝尧这等奉事他，其际遇之非常如此。那时，天下之士翕然向慕，都来归舜，始而所居成聚，继而成邑、成都，其人心之归服如此。帝尧见舜果有圣德，将欲尽天下而移以与之，使践天子之位，其帝心之简在又如此。夫舜以匹夫之微，一旦而享富贵尊荣之极，宜何如其为乐者？乃惟不得顺于父母之故，其戚戚皇皇就如穷人无所归的一般。”盖以不得于亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。既不可以为人子，则此身无所依归，与穷人何异？其怨慕迫切之情，真有不能自解者矣。

    “天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解忧。好色，人之所欲；妻帝之二女，而不足以解忧。富，人之所欲；富有天下，而不足以解忧。贵，人之所欲；贵为天子，而不足以解忧。人悦之，好色，富，贵，无足以解忧者，惟顺于父母可以解忧。”

    孟子承上文说：“舜起畎亩之中，而处富贵尊荣之极，乃其怨慕迫切如穷人之无归者，何哉？盖亲亲为重，则视外物为轻；见可忧之在此，则不见可欲之在彼耳。夫天下之士悦而就之，是人之所欲也；舜乃视之如草芥，而不足以解忧。好色，是人之所欲；舜以帝尧二女为妻，其荣至矣，而亦不足以解忧。富，是人之所欲；舜有天下之大，其富极矣，而亦不足以解忧。贵，是人之所欲；舜居天子之位，其贵无以加矣，而亦不足以解忧。夫天下之人悦我，美色事我，至富至贵加我，都无足以解其忧者，则必何如而后可以自解乎？看他心心念念只要顺着父母，感之以诚，使精神流通，无一毫间隔；谕之以道，使志意融洽，无一毫违忤，这等的才无愧于为人、为子，而后怨己慕亲之念，庶几可以尽释耳。夫父母未顺，则中心无可解之忧；父母既顺，则天下无可加之乐。舜之所以怨慕者如此。”此圣人纯孝之心，非孟子，其孰能知之？

    “人少，则慕父母；知好色，则慕少艾；有妻子，则慕妻子；仕则慕君，不得于君则热中。大孝，终身慕父母。五十而慕者，予于大舜见之矣。”

    艾，是美好。热中，是躁急心热。

    孟子既推舜怨慕之心，又申赞之，说道：“舜之心，不见外物之可欲，而惟知父母之当顺，其为大孝，是岂常人之所能及哉！大凡人生少时，情窦未开，其良知良能止知道慕着父母，依依恋恋，不忍相离；这点纯一无伪之心，不为他念所夺，此天性之本然也。又及稍长，而知好色，即移其慕于少艾，而此心为情欲所诱矣。及既壮而有室家，即移其慕于妻子，而此心为室家所累矣。及出而求仕，即移其慕于事君；或不得于君，而遭际不偶，便躁急心热，汲汲求用，而此心又溺于功名得失之际矣。夫人情之常，因物有迁如此。必是大孝的人，自少至老，终身只慕父母，那孩提爱亲的本心始终如一，情欲不能为之牵，穷达不能为之变，此孝之所以为大，而超出乎寻常万万也。我观于古，惟大舜为然。盖舜自征庸之后，摄政之时，年已五十矣；而克谐以孝，爱慕其亲，犹如一日。所谓‘大孝，终身慕父母’，非舜，其谁与归哉！”是知耕田以供子职，非难也；惟身处富贵，而不异畎亩之中，则穷达一致，所以为难。少年而慕父母，非难也；惟年至衰老，而不异幼冲之日，则始终一节，所以为难。古今帝王独称舜为大孝，正以其能为人之所难耳。欲尽天子之孝者，当以虞舜为法。

    万章问曰：“《诗》云，‘娶妻如之何？必告父母’。信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？”孟子曰：“告则不得娶。男女居室，人之大伦也。如告，则废人之大伦以怼父母，是以不告也。”

    怼，是仇怨。

    万章问于孟子说：“婚娶，人道之常，然未有不禀命于父母者。《诗•国风•南山》之篇有云：‘娶妻当如之何？必告于父母，而后敢娶。’诚如《诗》之所言，能尽人子之礼而不失者，当莫如大舜矣。舜乃不告父母而娶帝尧之二女，与《诗》之所言大相违背，此何说也？”孟子答说：“告而后娶，婚礼之常；舜之所处，人伦之变。盖舜父母顽嚚，每有害舜之心；若禀命而娶，必不听从，竟至于不得娶矣。而不娶则岂可哉？盖男女屋室，上以承祖考之统，下以衍嗣续之传，乃人之大伦也。若告而不得娶，既违室家之愿，废人之大伦，又伤父母之心，致亲之仇怨。舜之处此，诚有大不得已者。于是酌量于伦理两难之地，与其告而废伦，陷身于不孝之大，宁不告而废礼，犹可以全父母之恩，此所以不告而娶也。”盖事处其变，不得不通之以权耳，岂可以禀命之常礼而概律之哉？

    万章曰：“舜之不告而娶，则吾既得闻命矣。帝之妻舜而不告，何也？”曰：“帝亦知告焉则不得妻也。”

    帝，指尧说。以女为人妻，叫作妻。

    万章又问孟子说：“舜不告而娶，则吾既得闻夫子之命，而知其为通变之权矣。当时，帝尧以女妻舜，据人情之常，亦当告于舜之父母而使之知。乃亦不告而妻舜，是何意也？”孟子答说：“欲妻其子，宜通言于其父，帝尧岂不知此？但舜之亲既有害舜之心，则妻以二女，必其心之所不欲也。使帝告而后妻，顽如瞽瞍，虽不敢以臣而抗君，将必以父而制子，那时舜既不敢逆亲之命，尧亦不能强舜之从，竟至于不得妻矣！尧知其事必至于此，故可妻则妻，以君上之法治之，不必问其亲之知与不知耳。此所以不告而妻也。亦岂可以常礼概律之哉？”

    万章曰：“父母使舜完廪，捐阶，瞽瞍焚廪。使浚井，出，从而掩之。象曰：‘谟盖都君咸我绩。牛羊，父母。仓廪，父母。干戈，朕。琴，朕。弤，朕。二嫂，使治朕栖。’象往入舜宫，舜在床琴。象曰：‘郁陶思君尔。’忸怩。舜曰：‘惟兹臣庶，汝其于予治。’不识舜不知象之将杀己与？”曰：“奚而不知也？象忧亦忧，象喜亦喜。”

    完，是泥补。廪，是仓房。阶，是梯。掩，是盖。象，是舜异母弟。舜所居，三年成都，故叫作都君。绩，是功。弤，是雕弓。栖，是床。郁陶，是忧思郁结。忸怩，是羞愧之色。

    万章又问孟子说：“舜处父母之变，固子道之所难；乃其处兄弟之间，亦有非常情可测者。闻说舜之父母偏爱少子，听象之言，每每设计害舜。一日，使舜涂治仓廪。待其升屋，瞽瞍却从下面撤去梯子，纵火焚之。舜将两个斗笠自捍其身而下，幸得不死。又一日，使舜掘井。舜防其害己，旁凿一穴，暗地走出。瞽瞍不知，乃下土掩盖其井。象只道舜已毙井中，自谓得计，乃夸说：‘今日谋盖都君于井中，皆我之功。凡都君所有之物，我当与父母共之。若牛羊、若仓廪，皆以归之父母；若干戈、若琴、若弤，我自用之；二嫂娥皇、女英，则使治我寝卧之榻。’遂往入舜宫，欲分取所有。不意舜已先至其宫，在床鼓琴。象既见舜，无词可解，乃假意说：‘弟因思兄之甚，气结而不得伸，故来见耳。’乃其真情发见，则不觉有忸怩之色焉。此时舜更不嗔怪，却乃喜而谓之说：‘凡兹百官，我一人不能独理，汝其代予治之？’夫怨莫深于杀身，情莫亲于托国。象欲杀舜，舜不以为怨，而反喜之如此，意者不知象之将杀己与？”孟子答说：“家庭之间，其事易见；而况焚廪、盖井之谋，其迹甚彰，岂以舜之大智而有不知者哉？但圣人爱弟之心，根于天性而不容已，故其待弟之情，联若一体而无所间，见象之忧，则己亦恻然而为之忧；见象之喜，则己亦欢然而为之喜。欣戚相关，自无形骸之隔耳。彼以思兄而来，舜亦以其来见而喜，惟知亲就之为幸，而岂暇计及于杀己之事哉？”据万章所问，其事有无虽未可知，而亦忧亦喜两言，大舜爱弟之情宛然如见，非孟子知舜之深，不能如此形容之也。

    曰：“然则舜伪喜者与？”曰：“否。昔者有馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池。校人烹之，反命曰：‘始舍之，圉圉焉；少则洋洋焉，攸然而逝。’子产曰：‘得其所哉！得其所哉！’校人出，曰：‘孰谓子产智？予既烹而食之，曰：“得其所哉，得其所哉。”’故君子可欺以其方，难罔以非其道。彼以爱兄之道来，故诚信而喜之，奚伪焉？”

    校人，是主池沼的小吏。圉圉，是困顿未舒的模样。洋洋，是宽纵。悠然，是顺适的意思。方字，解作道字。

    万章又问孟子说：“舜既知象之将杀己，在常情必以为深恨矣。舜顾见其来而喜之，或者内疏而外亲，伪喜而非出于诚心者与？”孟子答说：“圣人之心，纯一无伪。舜之待弟，岂有伪哉？观子产处校人之事可知矣。昔者有人以生鱼馈郑子产，子产不忍戕其生，使校人畜之于池。校人乃私自烹而食之。设词复命于子产说：‘方鱼始舍于池中，圉圉然困顿而未舒；少顷，则洋洋而放纵；久之，遂攸然自得而远逝矣。’子产信其言，而幸鱼之得生，乃叹说：‘得其所哉！得其所哉！’校人出而语人说：‘谁谓子产为智人？彼尝使我畜鱼，我既烹而食之矣，假以放鱼复命，而彼遂信之，乃叹曰：“得其所哉！得其所哉！”易欺若此，焉得为智？’由此观之，非校人智而子产愚也。校人所饰者，当有之情；而子产所据者，可信之理。故君子虽明无不察，而或诳以理之所有，则亦间为所欺；虽未尝逆诈，而或昧之以理之所无，则必不为所罔。盖诚以待人，明以烛理，常并行而不悖也。若象执郁陶思君之言，而以爱兄之道来，此正理之所有者，也与校人欺子产一般。舜明其爱兄之言，以实心信之，因以实心喜之，此正可欺以其方，与子产信校人一般，夫何伪之有哉！有伪则不足为圣人矣。”

    万章问曰：“象日以杀舜为事。立为天子，则放之，何也？”孟子曰：“封之也。或曰‘放焉’。”万章曰：“舜流共工于幽州，放兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山：四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人则诛之，在弟则封之？”曰：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之欲其贵也，爱之欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？”

    放，是安置一方，使不得他往。流，是遣之远去。共工，官名。三苗，国名。兜、鲧，俱人名。幽州、崇山、三危、羽山，都是四方极边的去处。有庳，是封象的国名。

    万章问说：“舜之弟名象者，其心傲狠，日每以杀舜为事，既欲焚之于廪上，又谋盖之于井中，处心积虑，必欲致舜于死而后已。这等的人，情在必报，法所不容。舜既立为天子，操生杀之权，即明正其罪，亦不为过。乃仅止于放逐，安置一方，犹得保其首领，何其罚之轻也？”孟子答说：“兄弟者，天性之亲；圣人者，人伦之至。象虽有害兄之意，而舜则不失其爱弟之心。当时处象于有庳者，乃分茅胙土、封建以为一国之君耳，或者不知而谓之放，其实舜之处象，原非放也。夫放之且不忍，而况有重于放者，舜岂为之乎？”万章又问说：“吾闻圣人之治天下，不以私情害公法。当舜之时，若共工、兜、三苗、伯鲧，天下之所谓四凶也。舜于共工，则流之幽州；于兜，则放之崇山；于三苗，则杀之三危；于伯鲧，则诛之羽山。罪此四人，而天下之人莫不心悦而诚服。盖舜为天下除害，刑当其罪，而人心咸服也。象之凶恶不仁极矣！即与四凶同罪何不可？乃封于有庳，使之治民。彼既欲杀兄，又何有于百姓？必将大肆残虐，而播恶于一方矣。有庳之民何罪？而受此荼毒。仁者固如此乎？在他人则用法以诛之，在弟则徇情以封之；不忍割一人之爱，而忍贻百姓之忧。仁人似不若是也。”孟子答说：“处兄弟之际，只论情，不当论法。舜之封象，是乃仁人之用心也。盖凡人于横逆之加，不胜其怨怒之意，虽或强制于外，而不能不藏宿于中。惟仁人之待弟不如此。忧喜则与之同，于犯不与之校，虽有可怒可怨之事，随即消释，未尝藏怒而宿怨也。但见其亲之爱之，务尽其友于之情，使相好而无相尤，如是而已矣。然使尊卑阔绝，则地分相隔，不可以言亲；贫富悬殊，则体恤未周，不可以言爱也。故亲之则欲其贵，使有舜位之崇；爱之则欲其富，使欲有贡赋之奉，然后友于之情始慰耳。舜封象于有庳，则富有一国，贵为诸侯，正所以致其亲爱之意也。若使身为天子，而弟为匹夫，则兄弟之间，一富一贫、一贵一贱，势分日远，而情义日疏，是岂亲爱其弟者乎？然则舜之封象，正仁人之用心也。子乃举四凶之事而疑封象之非，则亦不达圣人之心矣。”

    “敢问‘或曰放’者，何谓也？”曰：“象不得有为于其国，天子使吏治其国而纳其贡税焉，故谓之‘放’。岂得暴彼民哉？虽然，欲常常而见之，故源源而来。‘不及贡，以政接于有庳’，此之谓也。”

    吏，是官属。源源，是相继不绝的意思。

    万章又问孟子说：“如夫子之言，则舜之封象明矣。或人不谓之封，只谓之放，这是为何？”孟子答说：“舜之待弟，不独有亲爱之心，而尤有善处之术，但其用意深远，或人未能测识耳。盖象虽封为有庳之君，然不能专擅行事，有所作为。其国中的政务，则天子自命官属为之代理；但使百姓每出办赋税，以供其费用而已。此则有封之名而不任其事，享国之利而不治其民，却似安置他的模样，故或人误以为放耳。汝谓有庳之民无罪而遭象之虐，这等看来，象虽不仁，动有所制，岂能肆虐于无辜之民哉？舜之待弟，其不以恩掩义如此。然舜虽若制之，而实所以爱之。其意以为，若使象治民理事，则守土之臣不得擅离，兄弟之情不得浃洽，其心有不能自己者；惟其念弟之切，欲常常而见之，故不烦以民事，不限以常期，使得源源而来，可以不时相接耳。古书之辞有云：‘舜不待及诸侯朝贡之期，而以政事接见于有庳之君。’正此源源而来之谓也。舜之待弟，其不以义断恩又如此。”可见，圣人以公心治天下，未尝以爱弟之故示人以私；以厚道教天下，亦未尝以傲弟之故自处于薄，所谓仁之至、义之尽也。若汉景帝之于梁王、郑庄公之于叔段，始则纵之太过，终则治之太急，其于仁义，胥失之矣。欲尽伦者，宜以大舜为法。

    咸丘蒙问曰：“语云：‘盛德之士，君不得而臣，父不得而子。’舜南面而立，尧帅诸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜见瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：‘于斯时也，天下殆哉！岌岌乎！’不识此语诚然乎哉？”孟子曰：“否。此非君子之言，齐东野人之语也。”

    咸丘蒙，是孟子弟子。语，是古语。蹙，是颦蹙不安。岌岌，是危殆的意思。齐东，是齐国东鄙荒陋之处。

    咸丘蒙问于孟子说：“尝闻古语相传有云：天下有非常之人，则必有非常之事。故君父之伦，以之加于常人，则有定分。若夫盛德之士，虽至尊如君，苟无其德，不得而以之为臣。至亲如父，苟无其德，不得而以之为子。大舜惟有圣人之德，一旦居天子之位，南面而立，尧虽为君，不得不帅诸侯北面而朝之；瞽瞍虽为其父，亦不得不北面而朝之。那时，舜虽安于尧，而不能不动心于臣父，望见瞽瞍朝己，其容貌甚是颦蹙，盖有不能自安者。孔子有感于此事，因叹息说：‘当此之时，君失其所以为君，父失其所以为父。纲常紊乱，天下盖岌岌乎其危哉！’此等言语，不识果有其事否也？”孟子答说：“否。无是理也。盖天下惟君子之言据实而可信。此等无稽之言，断不出于君子之口。必是齐东野人，目不睹礼义之俗，耳不闻典训之言，或者有此说耳。岂可遂据之以妄议圣人也哉！”

    “尧老而舜摄也。《尧典》曰：‘二十有八载，放勋乃徂落。百姓如丧考妣。三年，四海遏密八音。’孔子曰：‘天无二日，民无二王。’舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。”

    《尧典》，是《虞书》篇名。放勋，是帝尧之号。八音，是金、石、丝、竹、匏、土、革、木八样乐器之音。

    孟子说：“欲知舜无臣尧之事，当观尧未禅舜之时。盖方尧之举舜，舜之代尧，乃尧既老而倦于勤，舜只居摄而行其事也。当尧生存之日，舜原不曾即帝位，尧何由北面朝之乎？《虞书•尧典》上说：‘舜摄位二十有八年，尧乃徂落而终。国中百姓恸尧之殁，如丧父母一般，三年之间，四海断绝音乐，静密如一，更不闻有丝竹管弦之音，其思慕之深如此。’据《尧典》所言，则舜之即位，在尧崩之后，不在其摄政之时明矣，何从南面而受尧之朝乎？孔子有云：‘天无二日，民无二王。’此古今不易之定理也。若舜既已为天子矣，及尧终之后，又帅天下诸侯以为尧行三年之丧，则是舜一天子，尧又一天子，而有二天子矣，民岂有二王之理乎？然则臣尧之说，可不辩而自见其谬矣，咸丘蒙尚何疑之有？”

    咸丘蒙曰：“舜之不臣尧，则吾既得闻命矣。《诗》云：‘普天之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣。’而舜既为天子矣，敢问瞽瞍之非臣如何？”曰：“是诗也，非是之谓也。劳于王事，而不得养父母也。曰：‘此莫非王事，我独贤劳也。’”

    《诗》，是《小雅•北山》篇。普，是遍。率，是循。贤劳，是以贤能任劳。

    咸丘蒙问说：“舜无臣尧之事，则我既得闻教矣。乃其不臣瞽瞍，则尚有可疑者。《北山》之诗有云：‘普天之下，其地虽广，无尺地非王土。率土之滨，其人虽众，无一民非王臣。’当瞽瞍之时，舜既为天子矣，则瞽瞍亦王臣中之一人耳，乃独不谓之臣，此何说耶？”孟子答说：“诗人之指，各有攸寓。这诗所言，非天子可臣其父之谓也。乃当时大夫行役于外，为王事所迫，身任奔走之劳，而不得归养其父母，因作为此诗。其意说道：‘今日之事，莫非王事，凡为王臣者都该分任其劳，何为他人皆享其逸，偏我为贤而使之独劳，更无休息之期乎？’是诗人本意，但因独劳而发其不平之情耳，非谓天子可臣其父也。子乃疑瞽瞍之非臣，非惟不知舜，亦昧于诗人之旨矣。”

    “故说诗者，不以文害辞，不以辞害志；以意逆志，是为得之。如以辞而已矣，《云汉》之诗曰：‘周余黎民，靡有孑遗。’信斯言也，是周无遗民也。”

    凡文辞，一字叫作文；一句叫作辞。逆，是探取的意思。《云汉》，是《大雅》篇名。孑，是单独。

    孟子又晓咸丘蒙说：“观《北山》之咏，其意在于独劳，而不在于‘莫非王臣’之一言。可见诗之所贵者，意而已，不在文辞之间也。是以善说诗者，须有活法，不可泥着一字，害了那一句之义；又不可泥着一句，害了那设辞之志。当以自家的意思，探取作诗者的本旨，则玩索久而理趣自融，涵咏深而情状如见，乃可以得古人之心于千载之下矣。若但拘泥其辞，而不求其意，则《大雅•云汉》之诗有云：‘周遭饥馑之余，黎民无有单独遗下者。’果如此言，是周家的百姓残伤已尽，无复有遗种之存矣；岂知其意特在于忧旱之甚，若天绝其生耳，非真无遗民也。然则《北山》之诗，岂真谓‘莫非王臣’，而天子可臣其父哉？子乃以辞而害其志，则亦不善于说《诗》矣。”

    “孝子之至，莫大乎尊亲。尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也。以天下养，养之至也。《诗》曰：‘永言孝思，孝思维则。’此之谓也。”

    《诗》，是《大雅•下武》篇。则，是法则。

    孟子又晓咸丘蒙说：“欲知舜无臣父之事，当观其平日待亲之隆。盖人子能善事父母的，都可以言孝，然或分有所限，未可言至也；若论孝子之至，则莫大乎尊显其亲，而分得以自伸，这才叫作孝之至。人子能崇奉父母的，都可以言尊，然或势有所拘，未可言至也。若论尊亲之至，则莫大乎以天下养，而势莫与之抗，这才叫作尊之至。今舜尊为天子，即尊瞽瞍为天子之父，是举天下之名分无复可加其尊，非尊之极至而何？舜富有四海，即养瞽瞍以天下之富，是举天下之供奉无复可加其养，非养之极至而何？尊养并至，此舜之孝所以为不可及，而天下后世为人子者，莫不以之为法也。《下武》之诗说：‘人能长言孝思而不忘，即可以为天下法则。’正此尊亲养亲之至，而舜之所以称为大孝者也。若谓舜为天子而臣其父，则所以卑亲辱亲者至矣，大舜岂为之哉？瞽瞍北面而朝之说，信乎其为齐东野人之语矣！”

    “《书》曰：‘祗载见瞽瞍，夔夔齐栗，瞽瞍亦允若。’是为父不得而子也？”

    《书》，是《大禹谟》篇。祗，是敬。载，是事。夔夔齐栗，是敬谨恐惧的模样。允，是信。若字，解作顺字。

    孟子又晓咸丘蒙说：“大孝如舜，固无臣父之事。而古语所云‘不得而子者’，亦自有一种道理。《书经•大禹谟》说：‘舜敬事瞽瞍，每去进见，必夔夔然致斋庄之容，作战栗之色，无一念不虔，无一时或怠。由是积诚之所感格，瞽瞍亦遂化其顽而为慈，心以之孚，意以之顺矣。’夫父为子纲，父能立教，子从而化，理之常也。今瞽瞍不能以不善及舜，而反见化于舜，所谓父不得而子者如此，是岂可臣其父之谓哉？”所谓君不得而臣，即此亦可以类推矣。考之太甲之于伊尹、成王之于周公，皆赖于臣以成其德，亦若不得而臣者；而伊、周称为大忠，太甲、成王并为商、周令主，君道益有光焉。则知君臣之相临者，分也；其相成者，道也。使人主自恃其南面之尊，而卿大夫莫敢矫其非，虽普天率土皆臣仆焉，犹为孤立于上耳。君天下者所当知。

    万章曰：“尧以天下与舜，有诸？”孟子曰：“否。天子不能以天下与人。”“然则舜有天下也，孰与之？”曰：“天与之。”

    万章问于孟子说：“帝莫圣于尧、舜，事莫大于禅授。人皆言尧有天下，求可以禅帝位者，惟舜有圣德，因举天下而授之舜，果有此事乎？”孟子答说：“舜虽得统于尧，而尧不能有私于舜；今说尧以天下与舜，殆不然也。盖凡物可得而与人者，必是自己私物，可得而自专者耳。若天下者，乃天下之天下，为天子者但能以一身专统御之责，不能以一己专授受之权，安能以天下与人？若曰与之，则是尧以天下为一人之私，有之自我，与之自我，而非出于公天下之心矣，岂理也哉？”万章问说：“帝王之统，必有所与，而后有所承。舜有天下，既非尧之所与，果谁与之乎？”孟子答说：“帝王之兴，皆由天命，故其位曰天位，禄曰天禄。见其为天之所授，非人力可得而与也。舜有天下，亦惟受命于天，而为天之所与耳。尧虽禅位于舜，不过承顺上天之命，而有不能不与者，岂得而专之哉？明乎天与之旨，而可以知帝尧公天下之心矣。”

    “天与之者，谆谆然命之乎？”曰：“否。天不言，以行与事示之而已矣。”

    谆谆，是语言详切。

    万章问孟子说：“帝王传位，必有丁宁告谕之言，乃见其为与。今曰舜有天下为天所与，则天亦谆谆然教命之乎？无以命之，则何从而见其为与也？”孟子答说：“天意难知，人事易见。舜之受命于天，天固非谆谆然命之也，天载无声，何尝有言？惟就舜之行与事，默示其意而已。盖身之所行，叫作行；见诸事为，叫作事。舜凡有所行，而行无不得，这是天以行而示其与之之意也；舜凡有所为，而事无不利，这是天以事而示其与之之意也。意之所在，即命之所在，岂待谆谆然以言命之乎？知舜为天心所眷，则其奄有天下，不在于禅授之时，而於穆之中，固已预为之地矣，尧安得而与之哉？”

    曰：“以行与事示之者如之何？”曰：“天子能荐人于天，不能使天与之天下。诸侯能荐人于天子，不能使天子与之诸侯。大夫能荐人于诸侯，不能使诸侯与之大夫。昔者尧荐舜于天而天受之，暴之于民而民受之。故曰：‘天不言，以行与事示之而已矣。’”

    暴，是显扬。

    万章又问孟子说：“天之所以示舜在于行与事之间者，其实如之何？”孟子答说：“凡人事可以力为，而天意难以取必。欲知天之命舜，但观舜之得天可见矣。盖人之才德有可托以天下者，天子能举而荐之于天；然天意之从违，未可知也，不能使天必与之天下。正如诸侯能荐人于天子，许其可任一国之事；而不能取必于天子，使与之诸侯。大夫能荐人于诸侯，许其可任一家之事；而不能取必于诸侯，使与之大夫。盖荐举之责虽在于下，予夺之权实操于上，家国皆然，而况天位之重乎！昔尧以舜之德可居天位，使之摄行大事，以致荐举之意，然不能必天之受也；乃其行与事克享乎天心，而天即受之。以舜之德可治天民，使之历试诸艰，以示暴扬之意，然亦不能必民之受也；乃其行与事克协乎民心，而民即受之。夫荐舜于天，暴舜于民，此行与事之所在也。至于天受之、民受之，则天之所以示舜，而非尧之所能使矣，然何待于言哉？所以说‘天不言，以行与事示之而已矣’。知此，则舜之有天下，谓尧荐之则可，谓尧与之则不可。天人相与之际，亦微矣哉！”

    曰：“敢问荐之于天而天受之，暴之于民而民受之，如何？”曰：“使之主祭而百神享之，是天受之。使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天与之，人与之，故曰：‘天子不能以天下与人。’”

    万章又问孟子说：“天与、人与，至难格矣。尧荐舜于天，而天即受之；暴舜于民，而民即受之，其事如何？”孟子答说：“天人之分虽殊，感通之理则一。昔者尧尝命舜，使主天地山川之祭。其精诚之所感孚，幽无不格，百神皆歆其祀而享之，这便是荐之于天而天受之也。又尝命舜，使主治教刑政之事。其德意之所注措，事无不治，百姓皆被其化而安之，这便是暴之于民而民受之也。天与之，人与之，皆天意所在，帝尧不得而与焉，所以说‘天子不能以天下与人’。然则能以天下与人者，惟天而已。而天意所属，非盛德，其孰能当之乎？”

    “舜相尧，二十有八载，非人之所能为也，天也。尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南。天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜；讼狱者，不之尧之子而之舜；讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜。故曰：‘天也。’夫然后之中国，践天子位焉。而居尧之宫，逼尧之子，是篡也，非天与也。”

    南河之南，即今开封等府地方。讴歌，是歌颂功德。

    孟子告万章说：“天心与舜不特见诸行事之间，而揆之气数、卜之人情，皆有可验。观舜之辅相帝尧，得君行政至于二十八年，在相位最久，施泽于民最深，此岂人力之所能为哉？历数有归，天实为之也。乃舜之心，则何常有意于得天下哉？当尧崩之后，舜率天下诸侯行三年丧既毕，其心以为有尧之子丹朱在，天下不患无君；于是避而远去，居于南河之南，只要丹朱能嗣守帝尧之业，其心安矣。然天下诸侯，凡执贽而朝觐的，不去朝见丹朱，而皆来朝见于舜；凡讼狱不平的，不去赴诉丹朱，而... -->>
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