卷四

    公孙丑下

    孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣；然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。”

    环，是围。革，是甲。委字，解作弃字。

    孟子说：“守国用兵之要有三：时日支干，吉凶占候，叫作天时；山川城郭，险隘可守，叫作地利；民心归附，上下相亲，叫作人和。三者本不可缺一，然以轻重论之，天时虽足取胜，然其理难测，不如地利之可恃；地利虽足自守，然其险有形，又不如人和之可恃也。如何见得天时不如地利？假如三里之城，七里之郭，乃城郭之至小者，若不足以守国矣。然以其少有凭依，故敌人四面环攻，亦不能克。夫环而攻之，旷日持久，其间岂无干支王相、遇着天时之善的？然而终不能克，此可见天时不如地利也。如何见得地利不如人和？且如敌人来攻，我之城非不高也，池非不深也；兵甲足以御敌，非不坚利也；米粟足以养兵，非不饶裕也。然必上下同心，方可固守。假使民心怨叛，不肯效死，将这城池、兵粮委弃而去，君亦安得而保有之？此可见地利不如人和也。”要之，人和既得，则天时、地利交相为用；人和既失，则天时地利皆无足赖矣。信乎！有国家者以得人心为本也。

    “故曰：域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之。多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。”

    域，是限制。至，是极处。

    孟子承上文说：“观地利不如人和，则知国家所重，惟在得民心而已。所以说人君要限制居民，不在封疆境界；要固守社稷，不在山川险阻；要战胜攻取、威服天下，不在兵甲坚利：只看民心向背何如耳。诚能行仁义之道，而恩惠浃洽，则民心有所固结，莫不亲上死长，乐为效力，而扶助之者多矣。如或失仁义之道，而举措乖方，则民心无所系属，莫不幸灾乐祸，涣然瓦解，而扶助之者寡矣。寡助之君，既失了人心，其极必至于众叛亲离，虽亲戚至近，也都知其败亡，相率背而去之矣，况其远者乎！多助之君，既得了人心，其极必至于近悦远来，虽天下至大，也都慕其德教，翕然顺而从之矣，况其近者乎！人心之向背相悬，而国家兴废存亡，其机已决于此矣。若以天下所顺之君攻亲戚所叛之国，则彼之人民皆为吾用，彼之富强皆为吾资；不战则已，战未有不胜者。盖由吾得人和，而彼失之也。然则域民固国之道，地利尚不足言，况天时乎！”孟子见当时列国分争，皆以天时地利为重，而不知爱恤其民，故其言深切著明如此。及其论得民之有道，在于所欲与聚，所恶勿施，此又得人和之本也。为民上者不可不知！

    孟子将朝王。王使人来曰：“寡人如就见者也，有寒疾，不可以风。朝将视朝，不识可使寡人得见乎？”对曰：“不幸而有疾，不能造朝。”明日，出弔于东郭氏。公孙丑曰：“昔者辞以病，今日吊，或者不可乎？”曰：“昔者疾，今日愈，如之何不弔？”

    王，是齐宣王。昔者，是昨日。

    孟子于齐，处宾师之位，未尝委质为臣。故在齐王，当就见，不当召见；在孟子，可往朝，不可应召：其礼与臣下自不同也。孟子一日将朝齐王。王初不知，乃使人来召孟子，说：“寡人初意，本要自来就见夫子；只因偶有寒疾，不可以当风，故不能来。明早将欲视朝，不识夫子肯来使寡人得一见否？”齐王托疾以召孟子，是以臣礼待之，而非能屈己以下贤者也。孟子知其意之不诚，亦托疾以辞之，说：“我初意本欲朝见，但不幸而有疾，不能造朝。”盖不敢显言其非，而又不欲往应其召，孟子以道自重如此。然又恐齐王不悟，而以为真疾，则此意终无以自明矣，故次日便出弔于齐大夫东郭氏之家。公孙丑疑而问说：“夫子昨日方以疾辞，今日便以弔出，则是明为托疾矣，无乃不可乎？”孟子答说：“昨日有疾，故不能造朝；今日疾愈，可以往弔，如之何不弔乎？”盖孟子之意，正欲使齐王知其非疾，而自悟其召见之非，与孔子不见孺悲、取瑟而歌之意相似。惜乎！门人弟子犹有所未喻也。

    王使人问疾，医来，孟仲子对曰：“昔者有王命，有采薪之忧，不能造朝。今病小愈，趋造于朝，我不识能至否乎？”使数人要于路，曰：“请必无归而造于朝。”

    采薪，譬如说打草；采薪之忧，是言疾不能采薪，盖谦词也。要，是拦阻。

    孟子既出弔于东郭氏，齐王不知，以为真疾，乃使人问之，又遣医来诊视。是徒谓殷勤仪节之间可以虚縻贤者，而不知尊德乐道之诚，正不在此也。乃孟仲子不以实告，而又权辞以对之，说：“昔者以王命来召，适吾夫子有采薪之忧，不能造朝；今病小愈，恐违王命，乃趋造于朝，不识此时能至朝否？”孟仲子既饰辞以对使者，恐孟子不知，乃使数人要之于路，说：“请必无归而造于朝。”欲以实己之言也。夫孟子辞疾出弔之意，本欲使齐王知之，有所感悟。乃公孙丑既疑其不可，而孟仲子又从而为之辞，则孟子以道自重之意，虽其门弟子亦不能知，而况齐王乎！此孟子所以不得不曲明其意也。

    不得已而之景丑氏宿焉。景子曰：“内则父子，外则君臣，人之大伦也。父子主恩，君臣主敬。丑见王之敬子也，未见所以敬王也。”曰：“恶！是何言也！齐人无以仁义与王言者，岂以仁义为不美也？其心曰‘是何足与言仁义也’云尔，则不敬莫大乎是。我非尧、舜之道不敢以陈于王前，故齐人莫如我敬王也。”

    景丑，是齐大夫。恶，是叹辞。

    孟子辞疾出弔，本欲警悟齐王。乃孟仲子不以实对，而要其必朝，则尽失孟子之本心矣！孟子既不能显言其意，又不欲趋造于朝，乃不得已而之景丑氏宿焉。盖欲示意于景丑，而使转闻于齐王耳。景丑乃责备孟子说道：“人之处世，内而家庭，则有父子；外而朝廷，则有君臣：此是天下之大伦，自有生民以来，不可废也。父子以情相爱，故主于恩；君臣以礼相接，故主于敬。人人各有当尽的道理。今丑见王之待子，可谓致敬尽礼矣；乃未见子之所以敬王，其如君臣大伦何哉？”孟子因晓告之，叹息说道：“子以我为不敬王，是何言也？大凡人臣敬君，不在仪节上周旋，只在大道理上明白。如今齐人都无以仁义告王的，岂是以仁义为不美的事？其心以为王但知有功利，志趣卑陋，不足与言仁义云尔。这是以常人待其君，轻忽侮慢，不敬莫大乎此！若我则以尧、舜望于王，平日所言，都是仁义，都是尧舜治天下的道理；若权谋功利，与尧舜之道不相似的，即不敢陈说于王前：是欲吾王扩充仁义，以致唐、虞之盛治也。我不以庸君待王，而以大圣人望于王，则齐臣之中岂有如我之敬王者哉？子乃以我为不敬王，是不知事君之大道矣。”

    景子曰：“否，非此之谓也。《礼》曰：‘父召，无诺。’‘君命召，不俟驾。’固将朝也，闻王命而遂不果，宜与夫礼若不相似然。”曰：“岂谓是与？曾子曰：‘晋、楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁。彼以其爵，我以吾义。吾何慊乎哉？’夫岂不义而曾子言之？是或一道也。天下有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。恶得有其一以慢其二哉？”

    慊，是心有所不足的意思。

    孟子以陈善责难为敬，而不以趋走承命为礼，正是以宾师自处之意也。景丑不达，终是以臣礼责备孟子，乃应说：“不然！我以子不敬王者，非此之谓也，谓于礼有未尽耳。《礼经》上说：‘人子闻父有召命，则唯而无诺。’‘人臣闻君有召命，则不俟驾而行。’是急趋君命者，乃礼之当然也。今子本将朝王，既闻王命，乃称疾不往，此与不俟驾之礼若有不相似者。我以子为不敬王，盖以此也。”孟子晓之说：“闻命则趋，固人臣事君之常礼。而以道自重，乃君子立身之大节。吾今所言，岂谓是与？昔曾子尝说：‘晋、楚大国，其富诚不可及矣。然彼以其富，我以吾仁当之；不禄而富，是天下之至富者在我也。彼以其爵，我以吾义当之；不爵而贵，是天下之至贵者在我也。在晋、楚非有余，在我非不足，吾又何慊乎哉？’曾子之言如此。这岂不合于义而言之乎？是别有一种道理超乎势分之外者。这道理为何？盖通天下之所尊的，凡有三样：爵位尊贵的，是一样；年齿高大的，是一样；道德完备的，是一样。在朝廷之上，以贵临贱，以卑承尊，那时只以爵为重，名分一定，莫敢僭逾，此爵所以为达尊也；在乡党之间，长者居上，少者居下，那时以齿为重，先后次序，莫敢违越，此齿所以为达尊也；至如辅佐一世而成治安之功，长率万民而致雍熙之化，此惟有仁义之德者能之，那时只以德为重，在朝廷不敢与之论爵，在乡党不敢与之论齿，此德所以为达尊也。今王虽富有齐国，南面称孤，其爵诚尊，然不过达尊之一耳；若论齿论德，则我有其二，安得以彼之一而慢我之二哉！然则王之不当召我也，明矣！”

    “故将大有为之君，必有所不召之臣；欲有谋焉，则就之。其尊德乐道，不如是不足与有为也。”

    孟子承上文说：“我谓王不当召我者，非故自为尊大也，亦以人君图治之要，只在尊德乐道而已。故自古帝王，将欲兴建太平而大有为于天下，则必屈己下贤，隆礼待士，而有所不敢召之臣。如于君德治道欲有所咨询，于民情政体欲有所商榷，则必枉驾就见，而亲访其谋猷，此所谓不召之礼也。夫以王公之尊，岂故屈身于匹夫之贱哉？只为尊敬其德，爱乐其道，欲使仁贤效用、治化有成耳。苟尊德乐道不如是，则任贤之心怠，望治之志荒，乌足与有为哉！此大有为之君所以有不召之臣也。王乃欲召我，岂未欲大有为于天下耶？”

    “故汤之于伊尹，学焉而后臣之，故不劳而王。桓公之于管仲，学焉而后臣之，故不劳而霸。今天下地丑德齐，莫能相尚，无他，好臣其所教，而不好臣其所受教。”

    丑，是类。尚，是过。

    孟子承上文说：“自古大有为之君，行王道而王者，莫如成汤；行霸道而霸者，莫如齐桓公。这二君都有所不召之臣，伊尹、管仲是也。成汤三聘伊尹，知其志在于觉民，即从而受学焉，然后任之为相，号曰‘阿衡’。故伐夏救民之事，伊尹皆以身任之，七十里而为政于天下，汤遂不劳而王矣。桓公一见管仲，知其才可以托国，即从而受学焉，然后任之为相，称曰‘仲父’。故尊王攘夷之事，管仲皆以身任之，九合诸侯而不以兵车，桓公亦不劳而霸矣。一王一霸，功虽不同；要之，尊德乐道、可与大有为则一也。今天下诸侯，以地则相类，以德则相等，莫有能建立王霸之业而超过当时之君者。此无他故，只为列国之君，都以富贵骄人，不肯屈己下士。有一等趋走承顺、为我所教诲的，便喜欢用他，过为亲厚；有一等抱道怀德、我所从受其教诲的，便不喜欢用他，反致疏远。求如汤之于伊尹、桓公之于管仲者，不可复见矣。既无不召之臣，又安能成大有为之业？所以地丑德齐，终莫能相尚也。然则齐王欲大有为，岂可复蹈时君之习，而不以汤、桓为法哉？”

    “汤之于伊尹，桓公之于管仲，则不敢召。管仲且犹不可召，而况不为管仲者乎？”

    孟子直以不召之臣自任，说道：“汤之于伊尹，桓公之于管仲，都是学而后臣，欲有谋焉则就之，未尝敢召之来见也。夫伊尹为元圣，其不可召，固不待言；至如管仲，一霸者之佐耳，尚且不可召，而况不屑为管仲者，顾可召而见之乎？盖我所志者，伊尹之志；所学者，曾子之学。辅世长民之德，无歉于晋、楚；尧、舜仁义之道，独陈于王前。方将卑管仲于不足为，而顾托疾以召之，是待我不若管仲也，我岂可轻于往见哉？”

    孟子此言，非故自为高亢，盖有见于人君治天下之道当如是耳。盖人君与贤者共治，若恃其富贵爵禄，可以奔走天下，则其待士必轻；待士轻，则其任之必不重，士何由行其道乎？故君能降志于其臣，而后士重；士能亢志于其君，而后道行；上可为成汤、伊尹，下不失为桓公、管仲。此《易》之《泰》卦所以取于上下之交也。

    陈臻问曰：“前日于齐，王馈兼金一百而不受；于宋，馈七十镒而受；于薛，馈五十镒而受。前日之不受是，则今日之受非也；今日之受是，则前日之不受非也：夫子必居一于此矣。”孟子曰：“皆是也。”

    陈臻，是孟子的门人。兼金，是好金。镒，是二十四两。

    陈臻见孟子周游列国，辞受不同，遂疑而问说：“前日夫子在齐，齐王馈以兼金百镒，乃固辞之而不受；及在宋，有七十镒之馈，则受之而不辞；在薛，有五十镒之馈，则又受之而不辞。三国之馈同，而夫子之辞受则异。若以前日之不受齐馈为是，则今日受宋、薛之馈，不免为伤廉；若以今日受宋、薛之馈为是，则前日之不受齐馈，不免为矫激。此是彼非，不能两立，夫子必有一件不是的去处，臻不能以无疑也。”孟子晓之说：“辞受乃君子立身之大节。应辞应受，只看道理上如何，不可苟也。我今辞齐之馈，不是矫激，乃辞所当辞；受宋、薛之馈，不是伤廉，乃受所当受。要之，皆当于理而已。子乃以异同为疑，是岂知我者哉？”

    “当在宋也，予将有远行。行者必以赆，辞曰‘馈赆’，予何为不受？当在薛也，予有戒心。辞曰：‘闻戒，故为兵馈之。’予何为不受？”

    赆，是送行之礼。戒心，是警备的意思。

    孟子晓陈臻说：“我谓辞受皆当于理，何以明之？盖君子之居人国，若交以道，接以礼，而峻然拒之，则是绝人于已甚，亦不可也。我当在宋时，将去之他国，有远方之行。夫人有远行，则交游之间每有馈送之仪，以资道途之费，是礼之当然也。宋君致馈之辞，说是为我远行故来馈赆，则馈我为有名矣。彼以礼来，何为却之而不受乎？是我受宋之馈，未为不是也。我当在薛之时，偶遇着军旅之事，方有警戒之心。夫贤人在其境内，则国君当周给之，保护之，使无忧患，是亦礼之当然也。薛君致馈之辞，说是闻我方有戒心，故为兵事来馈，则馈我亦有名矣。彼以礼处我，又何为却之而不受乎？此我受薛之馈，亦未为不是也。夫赐人者礼得，则无愧辞；受人赐者义得，则无愧心。君子盖权之审矣！”

    “若于齐，则未有处也。无处而馈之，是货之也。焉有君子而可以货取乎？”

    取字，解作致字。

    孟子答陈臻说：“我受宋、薛之馈，皆有所为故耳。若前日在齐，则既无远行之役，可以馈赆为辞；又无不虞之警，可以闻戒为辞：是于交际之礼，未有所据也。无所据而馈之，则是不问其义之当否，惟以财货交之而已。众人见利而动，可以货致者有之。至于守义之君子，立身行己，自有法度，岂可以货结其心而收致之乎？知君子不可以货取，则齐王百镒之馈，乃义不当受者。此我之不受，亦所以为是也。臻又何疑焉？”盖君子辞受取予，惟义所在。义所当受，固未尝立异以为高；至于义所不可，则虽一介之微，有不轻于取者，而况于百镒乎？孟子处三国之馈，可以为世法矣！

    孟子之平陆。谓其大夫曰：“子之持戟之士，一日而三失伍，则去之否乎？”曰：“不待三。”“然则子之失伍也亦多矣。凶年饥岁，子之民老羸转于沟壑，壮者散而之四方者几千人矣。”曰：“此非距心之所得为也。”

    平陆，是齐邑。大夫，是治邑之官。士，是军士。伍，是行列。去，是诛。距心，是大夫名。

    孟子在齐，曾到平陆地方，见其年岁饥荒，民多死徙。因问其大夫孔距心说道：“事无大小，各有职守。似你这执戟的军士，设若于行师之时，一日之间三离其伍，则以军法诛之，否乎？”距心答说：“失伍离次，法所必诛。一次即不可宥，何待于三乎？”距心未知孟子发问之意，故直以士之职守为言也。孟子因诘之说：“士之失伍，罪固当诛矣。然官之有职，就如士之有伍一般。如今看来，子之失废职守，如军士之失伍者亦多矣。盖国家设官分职，本以为民，必使民无失所，方为称职。如今这凶荒饥馑的年岁，看你这境内百姓饥饿愁苦，生计无聊：有那年老羸病的，不能动移，展转僵仆，死在沟壑之中；有那年力强壮的，抛弃家业，流散四方，苟全旦夕之命，这等的不知几千人矣。子为牧民之官，使百姓这等失所，其为失职，与军士之失伍何异？若断以国法，不知当以何罪治之也？”距心犹未知其罪，乃答说：“民之死徙，距心非不知悯恤，但事有不能自由者。如仓廪府库，非奉命不敢发；赋税征输，非奉命不敢缓：此在君上之轸念何如，距心安得而专之乎？今以失伍罪我，则枉矣！”距心之言，盖徒知事权之在上，而不知职任之在己。此孟子所以重责之也。

    曰：“今有受人之牛羊而为之牧之者，则必为之求牧与刍矣。求牧与刍而不得，则反诸其人乎？抑亦立而视其死与？”曰：“此则距心之罪也。”

    “牧之”这“牧”字，是指畜养牛羊说。“求牧”这牧字，是指牧放的土地说。

    孟子因距心诿罪于上，故责之说：“子谓仓廪府库是君上主张，兴发赈贷由不得你，便道不是你的罪，这岂是受人之托、忠人之事者乎？且以畜牧之事譬之。今有人，受了人的牛羊替他牧养，则必问那主人求讨牧放的土地、与那喂养的草料，才好替他收管。假使求牧与刍而不得，还是把这牛羊交还主人，脱身而去乎？抑亦立视牛羊之死而不顾乎？此必反诸其人，无立视其死之理矣。今子受王命而为之治平陆，就如受人之牛羊一般。遇着凶荒，便当力请于王，设法赈济；若请而不许，就如求牧与刍而不得的一般，便当致其事而去之。今既不能养，又不能去，还守着这官，看着百姓饿死，则与立视牛羊之死者无异矣，是谁之过欤？”于是距心惕然省悟，直认其罪，说：“我以牧民为职，不得其职而不去，何所逃责？此则距心之罪也。”夫朝廷设官养民，凶年饥岁，民方待哺，岂可委之而去？但既不得尽职，又无空食其禄之理，义不容不去耳！然则为民牧者，固不可立视其民之死；而为之君者，亦岂可不深念邦本，使人臣得行其志哉？

    他日，见于王，曰：“王之为都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。”为王诵之。王曰：“此则寡人之罪也。”

    邑中有先君之庙的，叫作都。为都，是治邑。

    孟子既以臣之失职责备距心，使之服罪矣；又欲因此警悟齐王。故他日自平陆之齐，来见齐王，就对他说：“今之居官食禄、为君牧民者，未尝乏人，然能尽忠补过者亦少矣。即如王之群臣，为治于都邑者，臣知得五人；五人之中，能自知其罪者，独平陆孔距心一人而已。”于是将前日所以切责距心、与距心所以自责的言语，一一为王诵说。盖欲使王知得外边百姓这等流离困苦，做有司的这等掣肘难行，庶几王心有所感悟耳。王果自任其咎，说：“人君职在养民，为臣者不过行君之令而致之民耳。使寡人能行仁政，那有司自然奉行，何至失职？今百姓不得其所，有司不得其职，皆缘寡人不能兴发补助，以至于此，非寡人之罪而谁乎？我今知罪矣。”夫孟子一言，而齐之君臣各任其罪如此。使齐王能扩充此心，务损上以益下；齐之大夫能仰体君心，各修职以养民，则齐国庶几于大治矣。惜乎！其悦而不绎，从而不改也。

    孟子谓蚔蛙曰：“子之辞灵丘而请士师，似也，为其可以言也。今既数月矣，未可以言与？”蚔蛙谏于王而不用，致为臣而去。齐人曰：“所以为蚔蛙则善矣，所以自为，则吾不知也。”

    蚔蛙，是齐大夫。灵丘，是邑名。士师，是理刑的官。致字，解作还字。

    齐臣有蚔蛙者，尝辞灵丘大夫之命，而请为士师，盖职掌刑罚而有谏诤之责者也。孟子以职事讽之，说道：“人臣之义，内外远近，惟君所使。子乃辞灵丘而愿为士师，是岂择官而仕乎？其于道理，亦有近似者。盖人臣在疏远之地，则下情多壅于上闻；为亲近之官，则忠言或易于乘间。子今职专理刑，在王左右，则凡刑罚有失中的，可以随时救正，因事纳忠，当言而言，无所忌讳。子之请为士师，殆为此也？今在位已数月矣，王之用刑，岂能事事皆当，无一可言，子尚未可以进言欤？居得言之地，有当言之事，而犹默默无所建明，此吾所未解也。”孟子责望蚔蛙，深切如此。蚔蛙因此感动，乃进谏齐王。王不能用，遂致其职事而去，可谓得进退之义者。然蚔蛙之去，实孟子激之。故齐人遂讥孟子说：“蚔蛙因孟子之言而进谏，其谏为忠谠；谏不行而遂去，其去为明决。孟子为蚔蛙曲成其美，则诚善矣。然孟子道既不行，去又不果，其自为身计，乃不若蚔蛙。明于为人，而暗于自为，吾不知其何说也。”盖孟子以臣道处蚔蛙，而以宾师之道自处，其进退之义，自是不同。齐人何足以知此。

    公都子以告。曰：“吾闻之也：有官守者，不得其职则去。有言责者，不得其言则去。我无官守，我无言责也，则吾进退，岂不绰绰然有余裕哉？”

    公都子，是孟子门人。绰绰，是宽裕的模样。

    公都子闻齐人非议孟子之言，遂述以告孟子。孟子晓之说：“君子出处进退，各自有一种道理，齐人岂足以知我哉？吾闻古人有言：人臣分理政事，如礼乐刑罚，各有职掌的，这是以官为守，修其职乃可以居其官耳。若君不信任，事多掣肘而难行，于职业当尽的都不得尽，这等不去，是贪位慕禄而已，所以说不得其职则去。人臣专司谏诤，凡利病得失，皆许直言的，这是以言为责，尽其言乃可以任其责耳。若君不听从，言虽苦口而不入，于议论当行的都不得行，这等不去，是偷合取容而已，所以说不得其言则去。蚔蛙为士师，得以进谏，正是有官守言责者，不合则去，乃人臣进退之义当然也。若我于齐，虽在三卿之中，而不受万钟之禄；既不是分理政事、以官为守的，又不是专司谏诤、以言为责的，人固不得以臣下之职事责望于我，我亦不肯以一身之去就受制于人。道合则留，可以进而进；不合则去，可以退而退：都由得自己主张，岂不绰然宽舒而有余裕哉？齐人安得以蚔蛙之去而议我也。”盖孟子在齐，居宾师之位，与为人臣者不同，故其自处之重如此。至于“官守言责，不得则去”，与周任“陈力就列，不能者止”之说相合，则万世人臣不可易之常道也。

    孟子为卿于齐，出弔于滕。王使盖大夫王为辅行。王朝暮见，反齐、滕之路，未尝与之言行事也。

    盖，是齐邑。行事，是出使的事体。

    孟子在齐，曾受客卿之职。遇滕国有丧，齐王以孟子为使，往行弔礼；又使盖邑大夫王为副使，辅佐其行。这王是一个佞幸之臣，孟子平日所不取者，如何可与共事？以故同行在途，王虽朝夕进见，往返齐、滕之路相接甚久，孟子竟不肯少假辞色，与之亲昵；就是出使的仪文礼节，也不曾与他计议。其待之之严如此。盖惟恐比之匪人，将至于失己，故宁疏之而不敢亲也。

    公孙丑曰：“齐卿之位，不为小矣。齐、滕之路，不为近矣。反之而未尝与言行事，何也？”曰：“夫既或治之，予何言哉？”

    公孙丑不知孟子待王之意，乃疑而问说：“凡人之相与，若势分悬绝，或周旋不久，则言有不能尽者。今王仕为大夫，摄使事以佐夫子，其位不为小矣；自齐至滕，历二国之境，其路不为近矣；名位相次，既非悬隔而不得言，同行日久，又非仓卒而不及言。乃自往至反，终不与之言及行事，此何意也？”孟子于此，有难于明言者。乃托辞答说：“我与彼奉命而出，若事有不治，与之共议可也。今出使仪文礼节，既有从行官属各司其事，治办已停当了；我惟将命而行，自足成礼，何用更与之言哉？”观孟子之言，盖既不肯妄与之交，以流于苟合；又不肯直斥其故，以伤于已甚。可谓不恶而严者矣！

    孟子自齐葬于鲁。反于齐，止于嬴。充虞请曰：“前日不知虞之不肖，使虞敦匠事。严，虞不敢请。今愿窃有请也：木若以美然。”曰：“古者棺椁无度。中古棺七寸，椁称之，自天子达于庶人。非直为观美也，然后尽于人心。”

    嬴，是县名，在齐南境上。充虞，是孟子弟子。敦，是督理的意思。严，是急迫。称，是相等。

    昔孟子为卿于齐，有母之丧，自齐归葬于鲁。既葬，又自鲁而返于齐，到嬴县地方止宿。充虞问说：“前日夫子有母之丧，不知虞之不肖，把匠作事务使虞督率办理。那时夫子方在哀痛迫切之中，虞虽有疑，不敢请问。今事毕从容，愿窃有请焉：向者所用的棺木，却似过于华美，恐用不可太侈，礼不可太过。在夫子必自有说，虞不能无惑也。”孟子答说：“丧葬之从厚，其来久矣。夏、商以前，礼制未备，其棺椁的尺寸随人制造，原无一定之式。至中古时，周公定为丧葬之礼，才有个制度。棺木许厚七寸，椁亦与之相等，自天子至于庶人都是一般，不以尊卑为厚薄。这岂是外面装饰，要人看见华美，相与称夸而已哉？盖人子爱亲之心，本是无穷；而送终之礼，尤为大事，于此不厚，则必贻悔于后日，抱恨于终天，此心如何尽得？故欲其坚厚久远，乃可以尽人子之心耳。然则前日之木，稽之古制而合，及之吾心而安，又何嫌于过美哉？”

    “不得，不可以为悦；无财，不可以为悦。得之为有财。古之人皆用之，吾何为独不然？”

    不得，是限于法制。悦，是心里快足的意思。

    孟子告充虞说：“丧葬之礼，人子孰不欲厚于其亲，使其心快足无所悔恨？然也有不得自尽的：或是限于法制，分有所不得为，只得安守职分，不敢过厚，此不可以为悦也；或是缺于财用，力有所不能为，只得称家有无，不能从厚，亦不可以为悦也。这都是势之所处，不得不然；而原其本心，则有大不能安者矣。若使国家法制既在得为，自己财力又足有为，此正人子可以为悦之时，于此不用其情，乌乎用其情？从古以来，皆用厚葬，人人都是如此。我亦有三年之爱于其父母，何为独不如此，而忍于薄待其亲哉？是棺椁之美，非独自尽其心，亦犹行古之道也。虞也何疑之有？”

    “且比化者，无使土亲肤，于人心独无恔乎？吾闻之也：君子不以天下俭其亲。”

    比字，解作为字。化者，是死者。，是快足的意思。俭，是薄。

    孟子又答充虞说：“吾谓送终之礼不可不尽者，为何？盖人子之于父母，常念其罔极之恩，则必思为无穷之计。要使附于身者坚厚久远，不使地下土壤得亲近其肌肤，则死者之体魄安矣。父母既安于地下，则于人子之心，独不快然... -->>
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