卷七

操存省察之功，盖不可一时而少懈矣。

    子曰：“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”

    劳，是劳苦之事。诲，是规谏之言。

    孔子说：“天下有甚切之情，则有必至之事。父母之于子，有以姑息为爱而骄之者矣。骄则将纵其为恶，以取祸败。此乃所以害之，非所以爱之也。若慈亲之于子也，爱之也切，则其为虑也远，或苦其心志，或劳其筋骨，禁其骄奢淫佚之为，而责之以忧勤惕厉之事。盖其心诚望之以为圣为贤，故自不肯以姑息豢养而误之。是劳之者，正所以成其爱，爱之能勿劳乎？臣之于君，有以承顺为忠而谀之者矣。谀则将陷君于有过，以致覆亡。此乃所以戕之，非所以忠之也。若忠臣之事君也，其敬之也至，则其为谋也周，或陈说古今，或讥评时事，不避夫拂意犯颜之罪，而务竭其纳诲辅德之忱。盖其心诚望其君以为尧为舜，故自不忍以缄默取容事之。是诲之者，正所以忠之也，忠焉能勿诲乎？”夫知爱之必劳，则为子者不可以惮劳；惮劳，非所以自爱也。知忠之必诲，则为君者不可以拒诲；拒诲，非所以劝忠也。君臣父子之间，贵乎各尽其道而已。

    子曰：“为命：裨谌草创之，世叔讨论之，行人子羽修饰之，东里子产润色之。”

    命，是词命。裨谌、世叔、子羽、子产，都是郑大夫。草创，是造为草稿。讨，是寻究。论，是讲论。行人，是奉使的官。修饰，是增损其词。东里，是子产所居之地。润色，是加以文采。

    孔子说：“郑以小国而介乎晋、楚大国之间，其势甚危。然能内抚百姓，外和诸侯，使国家安宁而强大莫之敢侵者，则以贤才众多，而用之又各当其任故也。试举一事言之。如词命乃有国之要务，况以小国之事大国，全赖以讲信修睦、解纷息争，则尤其要者。郑国之为词命也，以裨谌善谋，则使之创为草稿，而立其大意；然一人之识见未可以遽定也，世叔博通典故，则使之寻求故事，而以义理论断之；然虽经评驳，未必多寡适中也，又使行人子羽修饰之，而加以笔削焉；然虽经裁割，未必词藻可观也，又使东里子产润色之，而加以文采焉。一词命而成于四贤之手，此所以详审精密，而应对诸侯鲜有败事也。”即词命一事，而其他可知矣。众贤毕集而各效其长，郑之能国也宜哉！然四子之贤，亦自有不可及者。观其同心共济，略无猜嫌，此不以为矜所长，彼不以为形所短，仿佛虞廷师师相让之风，非同有体国之诚意、忘己之公心者，其能若是乎？真可为人臣事君之法矣。

    或问子产。子曰：“惠人也。”

    子产，是郑大夫，名公孙侨。执郑国之政二十余年，当时以为贤。

    >故或人问于孔子说：“子产之为人何如？”孔子说：“子产听郑国之政，德泽浃洽于国人，乃惠爱之人也。”

    按，子产为相，政尚威严，芟除强梗，又铸刑书以禁民之非，其迹近于寡恩。然其心切于爱民，修法度而使人知所守，严禁令而使人不陷于罪辟。三年之后，国人皆歌颂之。终子产之身，郑国大治，强于诸侯，盖其实爱之及于民者深矣，故孔子以“惠人”称之。及子产死，孔子又为之垂涕曰：“古之遗爱也。”

    问子西。曰：“彼哉！彼哉！”

    子西，是楚平王之庶长子，名申。平王卒，令尹子常以其贤，欲立之。子西不许，竟立嫡长子壬为王，又能改修其政，以定楚国，当时称之。

    故或人又问说：“子西之为人何如？”孔子无所可否，但应之说：“彼哉！彼哉！”外之之辞也。按，楚僭称王号，凭陵周室。孔子做《春秋》，嘉桓、文之功，贬楚之王号而称子，盖以夷礼外之。子西虽贤，不过僭窃之臣耳，故曰“彼哉，彼哉”，盖置贤否于不足论也。

    问管仲。曰：“人也。夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言。”

    管仲，是齐大夫管夷吾，相桓公霸诸侯，一匡天下。人也，是说此人也。伯氏，亦齐大夫。骈，是伯氏所封之邑，有三百户，盖大邑也。疏食，是粗饭。没齿，是终身。

    或人又问：“管仲之为人何如？”孔子说：“此人也，其功足以服人者也。昔齐大夫伯氏有罪，桓公夺其所封之骈邑三百户，以封管仲。伯氏后来穷约，饭食粗饭，以至终身，曾无怨言。夫夺人之有，人之所不堪也；夺之而致其穷约终身，尤人之所不堪也。乃伯氏安焉，终不以为怨，苟非有以深服其心，岂能如此？观此而管仲之功可知矣。是则管仲之为人也。”按，子产、子西、管仲三人，皆春秋之名臣，然当时议论犹有未定。子产以法严而掩其德爱，管仲以器小而昧其大功，子西以能让千乘之国而盗一时之名，非夫子一言以定其人品，则万世之公论几不白矣。此人之所以为难知，而论人者当以圣言为准也。

    子曰：“贫而无怨，难；富而无骄，易。”

    孔子说：“贫者多怨尤之心，富者多骄肆之失，此乃人情之常。若处贫而能安于义命，无所怨尤，斯善处贫者也。处富而能收敛谦抑，不为骄肆，斯善处富者也。然贫为逆境，非心无愧怍而真有所得者，必不堪其忧，故贫而无怨，实乃人之所难。富为顺境，但稍知义理而守其常分者，便可以自制，故富而无骄，犹为人之所易。知无怨之难，则人当勉其难；知无骄之易，则人又岂可忽其易哉！”

    子曰：“孟公绰为赵、魏老则优，不可以为滕、薛大夫。”

    孟公绰，是鲁大夫。赵、魏，都是晋之世卿，最称大家者也。老，是家臣之长。优，是有余。滕、薛，都是小国。大夫，是任国政之官。

    孔子说：“人之材器，各有所宜，用人者必当因材而器使之。如孟公绰为人廉静寡欲，而才干则短，本宜于简，而不宜于繁者也。若使他做世家之长，就是赵、魏之大家，他也为之而有余。何也？家老之职，惟在端谨以领率群僚而已，公绰之廉静寡欲，固自优于此也。若使他做大夫，就是滕、薛小国，亦所不可。何也？大夫任一国之政，非有理繁治剧之才者不能，公绰短于才，则固不足以办此矣。夫一孟公绰也，以为家老，则赵、魏且优，况小于赵、魏者乎？以为大夫，则滕、薛且不可，况大于滕、薛者乎？”可见人各有能有不能，任当其才，皆可以奏功；用违其器，适足以偾事。图治者，可不以知人而善任之哉？

    子路问成人。子曰：“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”

    成人，是完全成就的人。臧武仲，是鲁大夫，名纥。公绰，即前章孟公绰。不欲，是廉洁无欲。卞庄子，是卞邑大夫，力能刺虎。冉求，是孔子门人冉有。艺，是多才能。

    子路问于孔子说：“人以一身参于三才，必何如然后可以为全人，而于天地之间乎？”孔子说：“人之资禀，庸常者多，高明者少，或虽有高明之资，而不学不知道，往往蔽于气禀之疵，而局于偏长之目，此世所以无全人也。若似臧武仲之智识精明、孟公绰之廉静寡欲、卞庄子之勇敢有为、冉求之多才多艺，其资禀才性固已有大过人者矣；又能各就其所长者，而节之以礼，去其过中失正之病；和之以乐，消其气禀驳杂之疵，则智足以穷理，而不流于苛察；廉足以养心，而不失于矫厉；勇足以力行，而不蔽于血气；艺足以泛应，而不伤于便巧，譬之美玉而又加之以砻琢，良金而又益之以磨炼，斯可以为成人矣。”惜乎四子之未能也。盖子路忠信勇敢，有兼人之才，所少者学问之功耳，故夫子以此勉之。

    曰：“今之成人者何必然？见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”

    曰字，还是孔子说。危，是危难。授命，是舍了性命。久要，是旧约。平生，是平日。

    孔子既答子路之问，又说道：“吾所谓成人者，自人道之备者言之也。若夫今之所谓成人者，亦何必如此？但能见利思义，而临财无苟得；见危授命，而临难无苟免；与人有约，虽经历岁月之久，而亦不忘其平日之言。有是忠信之实如此，则虽才智礼乐有所未备，而大本不亏，亦可以为成人矣。”此又因子路之所可能者，而告之也。

    子问公叔文子于公明贾，曰：“信乎夫子不言，不笑，不取乎？”公明贾对曰：“以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。”子曰：“其然，岂其然乎？”

    公叔文子，是卫大夫公孙枝。公明贾，是卫人。厌，是苦其多而恶之的意思。

    昔卫大夫公叔文子是个简默廉洁的人，故当时以不言不笑不取称之。夫子闻而疑焉，乃问于卫人公明贾说：“人说汝夫子平日通不说话，不喜笑，又一毫无取于人，信有之乎？”公明贾对说：“言笑取予，乃吾人处己接物之常，岂有全然不言不笑不取者？此殆言者之过也。盖多言的人，则人厌其言，吾夫子非不言也，但时可以言而后言，言不妄发，发必当理，是以人不厌其言，而遂谓之不言也。苟笑的人，则人厌其笑，吾夫子非不笑也，但乐得其正而后笑，一颦一笑，不轻与人，是以人不厌其笑，而遂谓之不笑也。妄取的人，则人厌其取，吾夫子非不取也，但义所当得而后取，苟非其义，即却而不受，是以人不厌其取，而遂谓之不取也。岂诚不言不笑不取哉？”夫时人之论文子，固为不情之言，而公明贾至以时中称之，尤为过情之誉。故夫子疑而诘之，说道：“汝谓汝夫子时言、乐笑、义取，其果然乎？然此非义理充溢于中而得时措之宜者不能，汝夫子岂真能然乎？”夫不直言其非，而但致其疑信之词如此，圣人与人为善之心，含洪忠厚之道也。

    子曰：“臧武仲以防求为后于鲁，虽曰不要君，吾不信也。”

    臧武仲，是鲁大夫臧孙纥。防，是武仲所封之邑。要，是有挟而求。

    武仲得罪于鲁，出奔于邾，既而自邾归防，使人请立臧氏之后于鲁而后去。孔子即其事而诛其心，说道：“臧武仲既已得罪出奔，虽欲请后，只宜使人陈词于鲁，以听处分，不当又入防以请。推其心，以为若不得请，则将据邑以叛矣。是盖挟不逞之心而劫之以不得不从之势，虽曰不要君，吾不信也。”夫人臣之罪，莫大于要君，武仲之所以敢于为此者，亦以鲁君失政故耳。使鲁之纪纲正，法度举，彼武仲者其敢蹈不轨之诛乎？图治者，宜慎鉴于斯。

    子曰：“晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲。”

    晋文公，名重耳。齐桓公，名小白。谲，是诡谲，与正相反。

    孔子说：“齐桓、晋文相继为诸侯之长，当时虽称为二霸，然文非桓比也。盖文公为人专尚诈谋，不由正道，是谲而不正者；桓公则犹知正道，不尚诈谋，是正而不谲者。即如伐楚一事，文公欲解宋围，乃伐曹卫以致楚，欲与楚战，又复曹卫以携楚，不能声罪致讨，只以阴谋取胜而已。若桓公伐楚，则以王祭不供而声其罪，又退师召陵而许其盟，名正言顺，举动光明。此桓之所以优于文也。”二公他事，亦多类此，其优劣判然矣。然夫子亦就二公之事论之耳，推其心，则皆假借仁义，同归于谲而已，其于王者之道岂可同日而语哉！

    子路曰：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁！如其仁！”

    公子纠，是齐桓公之弟。齐有襄公之乱，桓公出奔于莒，召忽、管仲奉子纠奔鲁，以与桓公争立。桓公既返国，使鲁杀子纠，而缚管、召以与齐。召忽死之，管仲请囚。既至，桓公释其缚，用以为相。九字，《春秋传》作纠，是督率的意思。

    子路问说：“桓公使鲁杀公子纠，召忽致命而死，于义得矣。彼管仲者，同为子纠之臣，乃独不死，而反臣事桓公，盖忘君事仇，忍心害理之人也，岂得为仁乎？”孔子说：“稽古者当论其世，论人者勿求其全。彼桓公当王室微弱、夷狄交侵之时，乃能纠合列国诸侯，攘夷狄以尊周室，且又不假兵车之力、杀伐之威，只是仗大义以率之，昭大信以一之，而诸侯莫不服从，若是者皆管仲辅相之力也。使桓公不得管仲，则王室日卑，夷狄益横，其祸将有不可胜言者矣。夫仁者以济人利物为心，今观管仲之功，其大如此，则世之言仁者，孰有如管仲者乎？孰有如管仲者乎？殆未可以不死子纠之一节而遂病之也。”按《齐世家》，桓公兄也，子纠弟也，以弟夺兄，于义已悖。是以忽之于纠，虽有可死之义，而仲之于桓，亦无不可仕之理，况实有可称之功彰彰如是乎。圣人权衡而折衷之，其义精矣。

    子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也。”

    霸诸侯，是为诸侯之长。匡，是正。微字，解作无字。衽，是衣衿。被发左衽，是夷狄之俗。谅，是小信。自经，是自缢。

    昔子贡问于孔子说：“管仲之为人，其非仁者欤？当桓公杀公子纠之时，仲为子纠之臣，义当有死无二。彼不能死，则亦已矣，乃又事桓公而为之相，其忘君事仇，忍心害理如此，是岂仁者之所为乎？”孔子答说：“子徒知管仲之过，而不知管仲之功。自周之东迁，王室微弱，夷狄纵横，天下日入于乱矣。幸而有管仲者，辅相桓公为诸侯之长，攘夷狄以尊周室，天下之乱于是乎一正。非特当时赖之，至于今，吾民犹得以享安宁之福者，皆仲之赐也。使无管仲，则中华之地将沦为夷狄，吾其被发左衽矣，尚有今日衣冠文物之盛哉？夫仲之功如此，则其不死，亦何不可之有？岂若匹夫匹妇所见浅狭，守一己之小信，而忘终身之远图，意气感激，即自缢于沟渎之中，而竟无闻于天下后世者哉！”是可见豪杰之士，将建不世之大功，则不拘拘于一身之小节。然此不可以常理论、常情测也。彼管仲之可以无死，贤如由、赐尚或疑之，非圣人孰能定其论哉。

    公叔文子之臣大夫僎，与文子同升诸公。子闻之，曰：“可以为文矣。”

    公叔文子，是卫大夫公孙枝，其后谥为贞惠文子。公，是公朝。

    昔卫之大夫有名僎者，先为公叔文子家臣，文子因其贤，遂荐之于君，而与己为同僚。夫子闻此事而称美之，说道：“谥法‘文’之一字，最为美称，非其平生有才德行美者，不足以当之。今公叔之得谥为文，我固不知其他，然只就这一件观之，是即可以为文矣。夫知贤而能荐，明也；拔之家臣之贱，而升之公朝之间，公也；惟知为国用贤，不嫌名位之逼，忠也。一事而三善备焉，谥之曰文，夫何愧乎？”按，臧文仲不荐柳下惠，则夫子讥其为窃位；公叔文子荐家臣僎，则夫子称其可为文。是可见荐贤为国乃人臣之盛节，以人事君者所当知也。

    子言卫灵公之无道也，康子曰：“夫如是，奚而不丧？”孔子曰：“仲叔圉治宾客，祝治宗庙，王孙贾治军旅。夫如是，奚其丧？”

    康子，是鲁大夫季康子。

    昔孔子在鲁，曾谈及卫灵公无道之事。盖其彝伦不叙，纲纪不张，在当时诸侯中最为失德，故夫子言之。季康子因问说：“人君有道则兴，无道则亡。卫灵公既无道如此，何故能终保其位，而不至于丧亡乎？”孔子答说：“灵公虽是无道，然却有件好处，他平生最善用人。如仲叔圉长于言语者也，则用之以接待宾客，应对诸侯；祝熟于礼文者也，则用之管宗庙祭祀之事；王孙贾长于武事者也，则用之以治军旅，居将帅之任。夫治宾客得其人，则朝聘往来，无失礼于邻国，而不致启衅召祸矣；治宗庙得其人，则祀事精虔，神人胥悦，而人心有所系属矣；治军旅得其人，则缓急有备，而敌国不敢窥矣。这三件乃国之大事，皆择人以任之，而用之又各当其才，此所以内外咸理，而国家可保也。灵公虽无道，何由便至于丧亡哉？”夫卫灵以无道之君，得人而任之，尚可以保国，况于有道之世，得天下之贤才而善用之乎？所以说君子在朝，则天下必治。人主为社稷计者，宜知急亲贤之为务矣。

    子曰：“其言之不怍，则为之也难。”

    怍，是惭愧。

    孔子说：“凡人放言易，力行难，故躬行君子每切其言而不敢易。若或轻肆大言，高自称许，略无惭愧之心，这等的人，考其所行，必不能相顾，徒妄言以欺人耳。其为之也，不亦难乎？”所以君子贵夫实胜，而听言者又当观其行也。

    陈成子弑简公。孔子沐浴而朝，告于哀公曰：“陈恒弑其君，请讨之。”公曰：“告夫三子。”孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。君曰‘告夫三子’者？”

    陈成子，是齐大夫陈恒。简公，是齐君，名壬。讨，是兴兵以讨其罪。三子，是鲁三家：孟孙氏、叔孙氏、季孙氏。孔子尝为大夫，时已致仕，故谦言从大夫之后。

    昔齐大夫陈成子，平日厚施于国，以邀人心，有篡齐之意。简公恶之，使其臣阚止图之，成子遂杀阚止而弑简公。此时孔子虽已致仕家居，犹沐浴斋戒而朝告于鲁哀公，说道：“陈恒不道，上弑其君，此人伦之大变，天理所不容，人人得而诛之者，请君兴兵以讨之。”当时鲁国政事都是孟孙、叔孙、季孙三家专擅，哀公不得自由，乃答说：“你去与三子计议何如？”孔子出而说道：“弑君之贼，法所必讨。我今虽不在位，然尝从大夫之后，此等大事，不敢不以告闻，亦以行吾义而已。君乃不能自命，而使我曰‘告夫三子’者，何耶？”夫子此言，所以伤其君者至矣。

    之三子告，不可。孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。”

    之字，解作往字。

    孔子奉君命而往三子之家，告以讨贼之义。彼三子者素有无君之心，实与陈氏声势相倚，故沮其谋以为不可。意以齐强鲁弱，势不相敌，且他国的事，与我何与？盖与逆臣为党，故以讨贼为非也。夫子乃应之说道：“弑君乃齐之大变，讨贼实鲁之大义。吾之所以来告者，以吾从大夫之后，不敢不告也。三子以为不可，又独何心哉？”夫子此言，所以伤其臣者至矣。

    按，此章所记齐简公、鲁哀公，皆衰世昏庸之君，不足道者。然亦可见人主独揽乾纲，深防祸本，不可使威福下移，而奸邪有僭逾之渐；不可使事权去己，而纪纲有陵替之忧，然后君臣相安，而国家永保矣。图治者尚鉴于兹。

    子路问事君。子曰：“勿欺也，而犯之。”

    犯，是犯颜谏诤。

    子路问说：“人臣事君之道当何如？”孔子告之说：“臣之于君，有匡弼之责。君有过，必当尽言以谏诤，虽至于冒犯威严，亦有不容自已者。然须本之以忠君爱国之诚心，不可有一毫欺罔之念。由是以进言于君，虽侃侃焉危言谠论，犯颜色、甘罪谴而不顾，而其一念忠爱之诚，实有溢于言词之外者，如是而后可以谓之纯臣也已。若外沽强谏之名，而内无纳诲之实意，徒避不言之责，而故为不切之虚谈，是欺也，非忠也。臣而欺君，其罪可胜诛乎！”盖子路刚直敢言，不患其不能犯，患其无忠爱之诚耳，故孔子以是勉之。然勿欺在于臣，而纳谏系于君。大舜舍己从人，闻一善言，即从之若决江河，惟求有裨于君德，有利于国家耳，何必问其心之诚与不诚乎？此又在上者所当知也。

    子曰：“君子上达，小人下达。”

    达，是通透的意思。

    孔子说：“君子之所以为君子，小人之所以为小人，始焉不过一念之少殊，终焉遂至趋向之迥绝。何以言之？天理本自高明也。君子凡有所为，都只循着天理而行，故其心志清明，义理昭著，所知者日以精深，所行者日以纯熟，渐至于为圣为贤，而造位乎天德。譬之登山者，一步高似一步，将日进于高明矣，岂非上达者乎？人欲本自污下也。小人凡有所为，都是一团私欲，故其志气昏昧，物欲牵引，良心则日以丧失，邪行则日以恣肆，渐至于为愚为不肖，而与禽兽不远。譬之凿井者，一步低似一步，将日流于污下而已，岂非下达者乎？欲脱凡近以游高明者，当知所择矣。”

    子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”

    为己，是欲得之于己。为人，是欲见知于人。

    孔子说：“古今人所学之事虽同，而其用心则异。古之学者，其从事若与今同也。然学问思辨，只为道未明也，而孜孜焉以明其道；饬躬励行，只为德未立也，而孜孜焉以进其德，所知者性分之固有，所为者职分之当然，惟求尽其在我而已，所以说‘古之学者为己’。今之学者，其从事若与古同也。然学问思辨，未必其明道者如何，而汲汲焉欲见知于人；饬躬励行，未必其进德者如何，而汲汲焉欲求知于世，惟恐人之不知而已，所以说‘今之学者为人’。”为己者虽专于务内，而有诸中者形诸外，其终自至于成物。为人者虽心在务外，而虚誉隆者实德病，其终并至于丧己。学者不可不知省也。

    蘧伯玉使人于孔子。孔子与之坐而问焉，曰：“夫子何为？”对曰：“夫子欲寡其过而未能也。”使者出。子曰：“使乎！使乎！”

    蘧伯玉，是卫之贤大夫，名瑗。使，是差人。

    昔孔子尝至卫，主于卫大夫蘧伯玉之家。既而返鲁，伯玉差人来问候孔子。孔子敬其主，以及其使，特命之坐而问之说道：“尔夫子近日在家干些甚事？”使者对说：“人不能无过，而贵于能寡。我主人之心时常战战兢兢，省事克己，欲其言皆顺理而寡尤，行皆合宜而寡悔。但人欲难于净尽，天理难于纯全，恒以为学问功疏，未免于有过，此则我主人之所为也。”使者之言虽愈自卑约，而伯玉好学力行之美，自有难掩者，盖亦善为说辞者矣。故夫子于其既出而称之说道：“斯人也，其真可谓使者乎，其真可谓使者乎！”重言而叹美之，盖亦以彰蘧伯玉之贤也。大抵天下之义理无穷，人心之出入无定，故“寡过未能”非使者为伯玉谦词，乃真实语也。尧、舜、禹之授受，以为人心惟危，道心惟微；成汤之检身若不及；文王之望道而未之见：古之圣贤未有不以此存心而成德者。善学者宜加意焉。

    曾子曰：“君子思不出其位。”

    位，是职位。这一句是《易经》中间《艮》卦的象辞。

    曾子尝称述之说道：“凡人之居位，虽有大小尊卑之不同，莫不各有当尽之职。若舍其本职，而出位妄想，则在己为旷职，而于人为侵官矣。君子则身之所居在是，心之所思亦在是，凡夙夜之所图虑者，惟求以尽其本分所当为之事。如居乎仓库之位，则思以审会计，明出纳，而尽乎理财之职；如居乎军旅之任，则思以勤训练，饬军令，以尽乎诘戎之职，初未尝越位而有所思也。如是则众职毕举，而庶务成理矣。”

    子曰：“君子耻其言而过其行。”

    耻，是羞耻。

    孔子说：“人之言行，贵于相顾。若喜为高论，轻肆大言，而考其所行未能如是，则为言过其行。究其归，不过便佞小人而已，故君子耻之。以是为耻，则勉不足而谨有余者，自不容不至矣。”

    子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。”

    忧，是忧虑。惑，是疑惑。惧，是恐惧。自道，是自家说自家的事，言道其实也。

    昔孔子以至圣之德，而常怀望道未见之心，说道：“君子之道有三件，反之于我，一件也不能。三者何？曰仁、曰智、曰勇是也。仁则心德浑全，而私欲净尽，凡穷通得丧皆不足以累其心，故不忧；智则心体虚明，而思虑详审，凡是非邪正皆不足以蔽其心，故不惑；勇则浩然之气至大至刚，以之决大疑、任大事，自勇往直前，而无足以动其心，故不惧。此三者皆君子之全德，而我之所未能者也。”夫孔子道全德备，其于三者皆已各造其极而时出之，岂复有所未能者乎？故子贡闻其言而叹说：“此乃夫子自言其实有者如是耳。”而乃以为未能，盖圣不自圣之心也。大抵圣人深见义理之无穷，其自视常以为不足，故圣而益圣。有志于希圣者，当知所惕励矣。

    子贡方人。子曰：“赐也贤乎哉？夫我则不暇。”

    方，是比方。

    子贡平日好比方人物而较其短长。此虽穷理之一事，然专务为此，则心驰于外，而自治之功疏矣，故孔子反言以警之说：“赐也其贤乎哉？盖惟贤者，自家学问工夫极其精密，乃可以其余力而较量他人。若我则以义理无穷，工夫未到，日孜孜焉惟以进德修业、迁善改过为事，方自治之不暇，而何暇于方人哉？”夫方人之事，在圣人犹以为未暇，况学者乎？孔子言此，其所以警子贡者，至深切矣。

    子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”

    孔子说：“人之处世，常患名誉不彰，人不知己，然此不足患也。惟夫学焉而未能明其理，行焉而未能践其实，此则在己本无可知之具，反之吾心而有歉者，正学者所当患也。今乃不以此为患，而徒患人之不知，何哉？”

    子曰：“不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者，是贤乎！”

    逆，是事未来而逆料的意思。亿，是事未形而意度的意思。诈，是欺诈。不信，是不实。抑，是反语词。先觉，是无心而自然知觉。

    孔子说：“人之于己，未必有欺诈之事也，而先意以料之，叫作逆诈。人之于己，未必有不信之心也，而先意以猜之，叫作亿不信。这等样有心防人，固有幸而中者，亦有诬而枉者，非诚心率物之道也。然虽不为逆亿，而人或得以欺之，则又忠厚太过，甘受人瞒，亦不足为贤也。惟于人之诈者，不必先意以迎之，于人之不信者，亦不先意以度之，而其诈与不信者之情伪，自能先知之而不为所眩，斯则虚以应物，知能通微。譬之明镜，虽未尝有心以索照，而人之美恶妍媸，自无遁形，是乃可谓之贤也已。”盖多疑生于不明，而明者自无所疑，逆诈、亿不信，皆由不明故耳。至明之人，物至即知，孰得而欺之乎？然非有居敬穷理之功，讲学亲贤之助，则此心虚灵之体，未免为物所蔽，欲以坐照天下，亦未易能也。此又事心者所当知。

    微生亩谓孔子曰：“丘何为是栖栖者与？无乃为佞乎？”孔子曰：“非敢为佞也，疾固也。”

    微生亩是当时的隐士，盖年高有德之人也。栖栖，是依依不舍的意思。佞，是便佞。疾，是恶。固，是执一不通的意思。

    昔孔子周流列国，欲行其道，而人皆不能用之。有隐士微生亩者，讥之说道：“孔丘，我只见你今日之齐，明日之鲁，人不见知，则亦可以已矣；何故这等栖栖然依恋不舍欤？夫世之佞人，则务为口给，以希世取宠。你今所为，无乃为佞以求用于世乎？”孔子答说：“君子立身行己，自有法度，丘岂敢为佞人之事。但以世道污浊，挽回在人，而康济民物，当有所寄。若是守拘滞之见，以隐为高，昧变通之宜，果于忘世，则执一不通的人，又我之所恶者也。其所以栖栖然而不能忘情于斯世，盖以此耳，岂敢为佞哉！”盖微生亩是齿德俱尊的人，但其所见偏执，故圣人对之礼恭而言直如此，其警之亦深矣。

    子曰：“骥不称其力，称其德也。”

    骥，是良马之名。德，指马之调习驯良说。

    孔子说：“君子之所以见称于世者，不徒以其有可用之才，以其有可贵之德也。譬如马中有骥，其所以见称于世者，不徒以其有驰骤之力，以其有驯良之德也。”盖马之任重致远者存乎力，然使虽有力，而不免于蹄啮，难于控御，则亦凡品而已，何得为骥乎？人虽有才，而苟无其德，是亦小人而已，何得为君子乎？故人不可徒恃其才而不修其德；观人者，论其才而又当考其德也。

    或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”

    或人问于孔子说：“人惟恩怨之心太明，故忠厚之风日薄。若于人之有仇怨于我者，我皆忘其怨，而惟以恩德报之，何如？”孔子说：“酬恩报怨，也是人道之常；称物平施，乃为事理之当。人有怨于我者，既以德报之，则人之有德于我者，又将何以报之乎？此于情理乖谬甚矣。必也，于人之有怨于我者，我则不计其怨，而爱憎取舍，一惟以直道处之。使其人之可爱可取欤，我固不以其私怨而昧其与善之公心；使其人之当恶当弃也，我亦不避私嫌而废夫除恶之公典：这是以直报怨。若于人之有德于我者，则必以德酬之，大而捐躯以图报，小而一饭之不忘。虽其中有委曲用情，屈法从厚者，若于直道有背，而揆之天理人情，固亦未为过也：这是以德报德。如是，而施报之间，庶为得其平乎？”夫观或人之言，非不近厚，而反不得其平；圣人之论，既得其平，而亦未尝不厚，诚权衡万事者之准也。

    子曰：“莫我知也夫！”子贡曰：“何为其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人。下学而上达。知我者其天乎！”

    义理有本末精粗，从下面学起，才到得上面，所以说下学上达。

    昔孔子道高德厚，不求人知，当时亦罕有知之者，故发叹说：“今之人，其莫我知也夫！”子贡问说：“夫子之道德高厚如此，何故人都不知夫子？”孔子答说：“人之学问，惟是高世绝俗，与众不同，乃可以致人之知，若我则无是也。如穷通得丧，系于天者，我虽不得于天，未尝怨天；用舍予夺，系于人者，我虽不合于人，未尝尤人，只是反己自修，循序渐进。如义理有本末精粗，我只在下面这一层着实用工，使功深力到，将上面这一层渐次通达。譬如登山的，只由卑以至高；如行路的，必自近以及远。这不过职分之当为，进修之常事，无以甚异于人，何足以致人之知哉？惟是心存为己，仰不愧天，或者上天于冥冥之中能知我耳，所以说‘知我者其天乎’。”盖甚言其必不见知于人也。夫圣人尽性至命，与天合一，其独得之妙，真有人不能知而天独知之者，然下学上达之一言，乃万世学者之准则。人于可知可能者，逐一讲求，则于难知难能者，自然通透，固不当躐等而进，亦不可畏难而止也。有志圣学者，宜究心焉。

    公伯寮愬子路于季孙。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。”

    公伯寮，是鲁人。愬，是谗谮。子服景伯，是鲁大夫子服何。夫子，指季孙说。杀人而陈其尸，叫作肆。

    昔子路方仕于鲁，为季氏宰。鲁人有公伯寮者，乃谗愬之于季孙，而季孙信之。子服景伯心怀不平，因以其事告于孔子，说：“季孙之于子路，固因公伯寮之言而有疑心矣。谗邪害正，法不可容。以吾之力，犹能诛伯寮而陈其尸于市朝，以明子路之诬而报其怨。夫子以为何如？”

    子曰：“道之将行也与？命也。道之将废也与？命也。公伯寮其如命何！”

    孔子因子服景伯欲诛公伯寮，乃以理晓之，说道：“士君子之心，非不欲行其道于天下，而道之或行或废，实有非人所能为者。使其道之将行欤，则动见遇合，事事如意，是乃命之通也，固非人之所能使；使其道之将废欤，则动见阻滞，事事违心，是乃命之穷也，亦非人之所能厄。夫道之兴废，皆由于命如此。今仲由之或用或舍，固自有命存焉，使其命该亨通，虽有谗言何畏？若使谗说得行，则亦命之穷耳，于公伯寮何尤乎？吾子固不必深憾而欲诛之矣。”

    按，圣人于得失利害之际，惟义是安，本不待决之于命而后泰然也。其言命者，特以晓景伯、安子路而警伯寮耳。然所谓不怨天、不尤人者，即此亦可见其一端矣。

    子曰：“贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”

    孔子说：“贤者之心，未尝不欲有为于天下，然时不可为，则不得不高蹈远举，避而去之。故有见世之无道，即隐居不仕，而终身以避世者矣；其次，有见此邦无道，去而之他邦者，谓之避地；其次，有见君之礼貌既衰而去者，谓之避色；其次，有因君之议论不合而去者，谓之避言。”此皆不降其志、不辱其身者也。世有此人，世道之衰可知矣。

    子曰：“作者七人矣。”

    作，是隐遁。

    孔子说：“当时之君子，不见用于世，作而隐遁者，有七人矣。”七人，今不知其姓名。夫子叹之，盖深为世道虑也。

    子路宿于石门。晨门曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏。”曰：“是知其不可而为之者与？”

    石门，是地名。晨门，是管门启闭的官，盖贤而隐于下位者。奚字，解作何字。自，是从。

    昔子路相从孔子周流四方，晚宿于石门。时有守门官问说：“汝从何来？”子路说：“我从孔氏而来。”晨门说：“我闻君子相时而动，邦有道则仕，邦无道则隐。彼孔氏者，既已知时事之不可为，即卷而怀之可也；乃犹遑遑焉奔走四方，必欲有为于天下，其亦不智甚矣。子之所从者，得非此人乎？”盖讥孔子之不隐也。夫晨门之言，盖亦士君子进退之常。但圣人道高德大，视天下无不可为之时，特时君不能用耳，此又非晨门之所知也。

    子击磬于卫。有荷蒉而过孔氏之门者，曰：“有心哉！击磬乎！”

    荷字，解作担字。蒉，是草器。

    昔孔子处春秋衰乱之世，而其康济天下之心，有不能一日忘者。时在卫国，偶然击磬，以寓其忧世之心。适有一隐士，担着草器行过孔子之门，闻磬声而知之，说道：“有心哉，斯人之击磬乎！”盖人心哀乐之感，每托之乐音以宣其意。夫子忧世之志，寓于磬声之中，隐士贤者，故能审音而识其心也。

    既而曰：“鄙哉！硁硁乎！莫己知也，斯已而已矣。深则厉，浅则揭。”

    硁硁，是小石之坚确者。“深则厉”二句，是《卫风•匏有苦叶》之诗。带衣涉水叫作厉，褰衣涉水叫作揭。

    昔荷蒉者闻孔子之击磬，既叹其为有心，乃又讥之，说道：“斯人也，鄙哉！硁硁乎！何其专确固执而不达夫时宜也。夫君子相时而动，智者见几而作。今世莫我知，道与时违，则亦惟洁身以去乱而已，何为周流四方，可止而不止乎？观诸《卫风》之诗说道：‘凡徒步涉水者，遇着水深的去处，则穿起下体之衣而过之；遇着水浅的去处，则揭起下身之衣而过之。’夫涉水者，必视其水之浅深以为厉揭；则君子处世，当视其时之治乱以为进退。今斯人也，世不见知，犹栖栖然而不止，是深不知厉、浅不知揭矣，岂不鄙哉其硁硁乎？”荷蒉之讥孔子如此，是不知圣人之心者矣。

    子曰：“果哉！末之难矣。”

    孔子闻荷蒉之言而叹说：“观斯人之言，何其果于忘世哉！夫君子之欲行其道于天下，非以为利也，将以救世也。若只要洁其一身，委而去之，亦有何难？然则荷蒉者之果，我非不能为，直不忍为耳。”盖圣人心同天地，天地不以时之闭塞而废生物之心，圣人不以时之衰乱而忘行道之志，诚上畏天命，下悲人穷，非得已也。彼其荷蒉之流，何足以知之！

    子张曰：“《书》云：‘高宗谅阴，三年不言。’何谓也？”子曰：“何必高宗？古之人皆然。君薨，百官总己以听于冢宰三年。”

    《书》，是《商书•说命》篇。高宗，是商王武丁。谅阴字，当作梁暗，是天子居丧之处。总己，是总摄己职。冢宰，是宰臣之长。

    昔子张问于孔子说：“《商书•说命》篇说，商王高宗武丁居其父小乙之丧，三年不亲政事，不发言语。夫人君一日万几，若三年不言，则臣下何所禀令乎？不识此书之旨，果何谓也？”孔子说：“亲丧乃人子之大变，哀慕乃人子之至情。三年不言，何必高宗为然，自古为君的都是如此。考之古礼：君薨，则嗣君居庐守丧，不亲政事，不发号令；百官各总摄己职，以听处分于冢宰，如此者三年。夫既有冢宰可托，则嗣君虽三年不言，何忧国之乱哉？”然托孤寄命，国家大事，必有忠贞不二心之臣，而后可使百官总己以听。苟非其人，又不若嗣君躬亲听览，以守先业之为大孝。故古今异时，宜此礼之不行于后世也。

    子曰：“上好礼，则民易使也。”

    礼，是尊卑上下的礼节。

    孔子说：“有国者常患民之难使，然民之难使，由其不知礼耳。盖礼所以别尊卑、辨上下，其节文度数之间，至严至肃。若为上的心诚好之，修之于身，而视听言动必以礼；达之于政，而教训正俗必以礼，则等威辨而纪纲振。那百姓每都安分循理而无敢抗违，不假刑驱势迫，而趋事赴工之恐后矣，岂不易使乎？若上之人，先自畏拘检而乐简傲，则下皆化之，而僭逾凌迫，固其所也，岂民之难治哉？”所以说礼达而分定，有天下者所宜深念也。

    子路问君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧、舜其犹病诸？”

    病，是有歉于心的意思。

    子路问说：“人必何如而后可以为君子？”孔子告之说：“人之为学，不外乎一心而已。能庄敬，则此心惕励而日进于高明；才安肆，则此心放逸而日流于污下。必须静而存养，动而省察，使戒慎恐惧之心，无时而少懈，则身无不修，而德无不成矣。君子之所以为君子者，以此而已。”子路问说：“君子之道大矣，乃止于如此而已乎？”盖以为未足也。孔子说：“这敬不但可以成身，乃人己合一之理。诚能敬以修己，而至于充积之盛，则己正物格，此感彼通，虽推之而至于安人者，亦不外是矣。”子路又问说：“君子之道大矣，乃止于如此而已乎？”盖犹以为未足也。孔子说：“这敬不但可以安人，乃天下为公之理。诚能敬以修己，而至于充积之盛，则处无不当，感无不通。虽极之而至于安百姓者，亦不外是矣。夫功用至于安百姓，岂易能哉？虽尧、舜至圣，以钦明温恭之德，致时雍风动之休，而当时之民亦难保其无一夫之不获，在尧、舜之心，犹有歉然不能自宁者矣。夫观尧、舜且以为病，则修己以敬，岂不足以尽君子乎？”

    按，修己以敬，乃千圣相传之要，而尧、舜犹病，实圣人无穷之心。人君诚能法尧、舜之敬以修身，而推尧、舜之心以图治，何患德不符于二帝而世不跻于唐虞哉！

    原壤夷俟。子曰：“幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死，是为贼！”以杖叩其胫。

    原壤，是孔子的故人，平素从老氏之教，放荡于礼法者。夷，是蹲踞。俟，是待。叩，是击。胫，是足骨。

    昔原壤见孔子之来，而蹲踞以待之，其疏放不检如此。孔子责之，说道：“礼法乃检身之要，傲惰为恶德之尤。汝自年幼时，则任情傲物，而不知逊弟之道。及至长大，则蹉跎岁月，而无一善状之可称。今又老而不死，徒败常乱俗，为风化之蠹而已，非害人之贼而何？”孔子既责之，而以所曳之杖微击其胫，若使勿蹲踞然。圣人于败坏礼教之人，深恶而痛责之如此。

    阙党童子将命。或问之曰：“益者与？”子曰：“吾见其居于位也，见其与先生并行也。非求益者也，欲速成者也。”

    阙党，是地名。将命，是传宾主之言。益，是进益。

    昔阙党之中有童子者，来学于孔子。孔子使之答应宾客，而传往来之命。或人问于孔子说：“传命亦非易事也。此童子必学有进益，故夫子使之为此，以宠异之欤？”孔子答说：“在礼，童子当隅坐随行。今此童子，吾见其居于长者之位，而不循夫隅坐之礼；见其与先生并行，而不循夫随行之礼。夫为童子而不安其分如此，是乃进修无渐，积德无基，非求益者也，但欲凌节躐等而速进于成人之列耳。故我使之给使令之役，观少长之序，而习揖逊之容，所以折其少年英锐之气，而令其日就于规矩法度之中也。岂宠而异之哉？”由是观之，可见圣门之教，虽以敏求为先，亦以躐等为戒。盖躐等则欲速而不达，循序则日益而不知。所以夫子亦自云“下学而上达”，为此故耳。学者宜知所从事焉。