卷三

    公冶长第五

    子谓公冶长：“可妻也。虽在缧绁之中，非其罪也。”以其子妻之。

    公冶长，是孔子弟子。女嫁与人为妻，叫作妻。缧，是黑索。绁，是拘禁犯罪的人。以黑索拘系之于狱中，叫作缧绁。子，是所生的女，古人男女皆谓之子。

    门人记孔子曾说：“人伦莫重于婚姻，匹配莫先于择德。吾门弟子若公冶长者，可以女配之而为妻也。他平日素有德行，虽曾为事拘系于狱中，乃是被人连累，而非其自致之罪，既非其罪，则固无害其为贤矣！”于是以所生之女而为之妻焉。此可见圣人之于婚嫁，不论门族，而惟其人；不拘形迹，而惟其行。非独谨于婚姻，亦可谓明于知人者矣！

    子谓南容：“邦有道，不废；邦无道，免于刑戮。”以其兄之子妻之。

    南容，是孔子弟子南宫，字子容。废，是弃而不用。戮，是杀戮。

    门人又记孔子曾说：“吾门有南容者，尝三复白圭之诗，平日素能谨言慎行，是个有德的君子。若遇着国家有道，君子进用之时，他有这等抱负，必然人人荐举他，使之得位而行道，必不至于废弃而不用也。遇着国家无道，小人得志之日，他既言语谨慎，不致取怨于人，亦可以全身而远害，必不陷于刑戮之祸也。处治处乱，无所不宜，则其贤可知矣。”于是以其兄之女配之而为妻焉。前章以己女妻公冶长，此章以兄女妻南容，皆择贤而配，圣人致谨于婚配之礼如此。

    子谓子贱：“君子哉若人！鲁无君子者，斯焉取斯？”

    子贱，是孔子弟子宓不齐，字子贱。斯字，解做此字。上一个斯字，是说此人；下一个斯字，是说此德。

    门人记孔子曾说：“人之为学，都要学做君子。然君子之德，未易成也。吾门若宓子贱者，他的学力已达到成德的地位，君子哉其若人乎！然子贱所以能为君子，虽是他自家向上，有志进修，亦由我鲁国多君子，人才众盛，故得以尊师取友而成其德耳。若使鲁没有许多君子，则虽要尊师，而无师之可尊；虽要取友，而无友之可取。斯人也，亦不免孤陋寡闻而已，将何所取以成此德乎？”此可见自修之功固不可废，而师友之益又不可无也。然师友之益，不但学者为然。古之圣帝明王，屈己下贤，虚心访道，尊崇师保，而资其启沃，慎择左右，而责之箴规，无非欲严惮切磋，养成君德而已。古语说：“师臣者帝，宾臣者王。”然则人君欲成其德者，当以好学亲贤为急。

    子贡问曰：“赐也何如？”子曰：“女，器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚琏也。”

    赐，是子贡的名。器，是器皿。瑚琏，是宗庙中盛黍稷的器，以玉为之，夏时叫作瑚，商时叫作琏。

    子贡平日好比方人物，因见孔子以君子许子贱，故以己为问，说道：“赐也学于夫子，亦尝有志于进修，但造诣之浅深，自家不能知道。夫子试说赐之为人何如？”孔子答说：“人之为学，以致用为贵，如世间器皿，以适用为宜。汝能告往知来，料事多中，既达于政事，又长于言语，是个有用的成材，就如器之适用一般，汝其已成之器乎！”子贡又问说：“器有贵贱之不同，夫子以赐为器，不知是何等样器？”孔子答说：“器中有瑚琏者，陈之于宗庙，而饰之以玉，最是贵重而华美的。以汝之才，试之于用，必然事功可就，文采可观，而足以为邦家之光，岂非器中之瑚琏矣乎！”然则子贡虽未能如君子之不器，其亦器之贵者矣。

    或曰：“雍也仁而不佞。”

    雍，是孔子弟子冉雍。仁，是有德。佞，是口才。

    春秋之时，人皆以口才便利为尚。而冉雍为人，重厚简默，与时俗不同。故或人谓孔子说：“夫子之弟子有冉雍者，论其为人，可谓仁而有德者矣。但惜其素性简默，无有口才，而不能为佞也。”或人之言，非惟不知仁，亦不知冉雍者矣。

    子曰：“焉用佞？御人以口给，屡憎于人。不知其仁，焉用佞？”

    御字，解作挡字，譬如说抵挡人一般。给，是取办。屡，是多的意思。憎，是恶。

    孔子答或人说：“汝以冉雍为不佞，是必以佞为贤矣。自我言之，人之立身行己，亦何用于佞乎？盖佞人所以应答搪抵人者，只是以口舌便利，取办一时。那甜言巧语，高谈阔论，外面虽似有才，其中都没有真实的意思，被人看破，却是个邪佞的小人，不足以取重，而徒多为人所憎恶耳，亦何益之有哉？今汝以雍为仁，我固不知他仁与不仁。但说他不佞，正是好处，要那口才何用乎，然则汝之所惜者，正吾之所取也。”

    由孔子之言观之，可见学者当用力于仁，而不可不深戒夫佞矣。然佞人不只可憎，为害甚大。盖其言足以变乱黑白，颠倒是非，或逞其私智以纷更旧章，或巧为谗言以中伤善类。人君若不知而误听之，未有不败坏国家者。故大舜疾谗说之殄行，孔子恶利口之覆邦，皆所以垂戒于万世也。用人者可不以远佞人为急务哉！

    子曰：“道不行，乘桴浮于海。从我者，其由与？”子路闻之喜。子曰：“由也好勇过我，无所取材。”

    桴，是木筏。由，是子路的名。材，与裁字同，是量度的意思。

    昔春秋之时，上无贤君，不能信用孔子，故孔子有感而叹说：“吾之周流四方，本欲得位行道，以致君而泽民。今人不见知，世不我用，吾道已不行于天下矣！虽居在中国，亦何为乎！不如乘着木筏，浮于海中，可以绝人而逃世。吾门弟子中求其可以从我远去者，其惟仲由欤？”盖仲由勇于为义，是个临难不避的人，故孔子许其从己。然这说话也只是孔子自伤其不遇而假设之词，非真有浮海之意也。子路闻之，以为夫子不许他人而独许己，遂信以为实然，心中喜悦，盖过于信师而暗于事理者矣。故孔子教之说道：“凡人懦弱者多惮于涉险。由也不以浮海为惧，而以得从为喜，这等好勇岂不胜过于我乎？然海岂可居之处，吾岂入海之人，不过伤时之意云尔。而由也遽以为信然，是徒知勇往直行，而不能裁度事理以适于宜矣。由也可不思所以进于是哉！”孔子教子路之言如此，此可见圣人虽有伤时之意，而终无忘世之心，但当时之君不能用其言而行其道耳。以孔子之圣而不能用，此春秋之所以终于乱也。

    子使漆雕开仕。对曰：“吾斯之未能信。”子说。

    漆雕开，是孔子弟子，姓漆雕，名开。仕，是出仕做官。斯，指此理说。信，是知之真的意思。说，是喜悦。

    门人记，孔子使其弟子漆雕开者，出仕而为政，必是知其才足以用世矣。漆雕开对说：“人之为学，须是于这道理实得于心，知得十分透彻，深信不疑，然后出而居其位，行其志，才能事事停当。今我于这道理尚未能真知其如此，而无毫发之疑，是自己心里还有信不过处，正该力学以充之，岂可便出而治之乎！”观开此言，足征他所见者大、所期者远，其一念求道之心必欲至于精微之极，而不以小成自安。故孔子闻而喜悦，盖深嘉其笃志于学，而将来成就有不可量也。求之于古，如伊尹乐道畎亩，便自任以天下之重；傅说身居版筑，便一出为王者之师。这正是他信得过处，所以能成辅相之业。夏禹迪知忱恂于九德之行，周文、武克知灼见于三宅之心，这正是的知人之可信而后用之，所以能收得人之功。可见出仕者，固不可不自审其所长，而用人者尤不可不深考其所蕴也。

    孟武伯问：“子路仁乎？”子曰：“不知也。”

    孟武伯，是鲁大夫仲孙彘。仁，是本心之全德。

    孟武伯问于孔子说：“夫子之门人如子路者，果能全其心德而为仁人矣乎？”孔子以仁道至大，不可轻许，故答他说：“仁具于各人之心，难以必其有无，仲由之仁与未仁，我所不知也。”

    又问。子曰：“由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也。”

    千乘之国，是诸侯大国，其地可出兵车千乘的。赋，是兵。古者军马都出于田赋中，故叫作赋。

    孟武伯以知弟子者莫若师，子路之仁，夫子岂有不知的，故又以为问。孔子答说：“由也好勇而果断，便是千乘的大国，若用他管理那兵赋的重事，必能训练倡率，不但使军旅强盛而有勇，抑且使亲上死长而知方。其才之可见者如此。若其心之仁与不仁，吾不得而知也。”

    “求也何如？”子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也。不知其仁也，”

    求，是孔子弟子冉求。室，是家。邑，是县邑。百乘，是卿大夫之家，有采地十里，可出兵车百乘的。邑长家臣，通叫作宰。

    孟武伯又问夫子之门人若冉求者何如，抑能全其心德而为仁人矣乎？孔子答说：“求也多才。虽是千家的大邑，百乘的大家，若用他做邑长，必能修政于其邑，而使人民无不安；用他做家臣，必能修职于其家，而使庶务无不举。其才之可见者如此。若其心之仁与不仁，吾不得而知也。”

    “赤也何如？”子曰：“赤也，束带立于朝，可使与宾客言也，不知其仁也。”

    赤，是孔子弟子公西赤。束带，是着礼服而束带于其上。宾客，是四方来聘的使臣。

    孟武伯又问：“夫子之门人若公西赤者何如，抑能全其心德而为仁人矣乎？”孔子答说：“赤也知礼。若使他束带立于朝廷之上，应对那四方来聘的宾客，必能通两国之情，达宾主之意，而不至于失礼。其才之可见者如此。若其心之仁与不仁，吾不得而知也。”

    盖仁之为言，必纯乎天理，而无一私之杂，始终惟一，而无一息之间，才叫作仁。其心之纯与不纯，有非行事所可见，他人所能识者。故夫子于三子皆许其才，而未信其仁。盖以发于外者易见，而蕴于心者难知也。有志于求仁者，当省察于吾心独知之地而后可。

    子谓子贡曰：“汝与回也孰愈？”

    愈字，解作胜字。

    昔孔子因子贡好比较他人的短长，而或暗于自知，故问之说：“你与颜回同游吾门，你自家说，比他所学，孰为胜乎？”

    对曰：“赐也何敢望回！回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”

    子贡对说：“人之资质有高下，悟道有深浅。赐也何敢指望到得颜回。

    盖回也是生知之亚，资禀既高，工夫又到，其于天下的义理，听得一件，就晓得十件，从头彻尾无不默识心通，盖闻一以知十者也。赐也学而知之，资禀既庸，工夫又浅，其于天下的义理，听得一件，只晓得两件，比类思索，因此识彼，不过闻一以知二而已。即此观之，回胜于赐远矣。赐也果何敢望回乎！”

    子曰：“弗如也！吾与汝弗如也。”

    与，是许。

    孔子因子贡之言，遂激励引进之，说道：“汝自谓不如颜回，此言非虚，汝委实不及他。但人莫难于自知，而亦莫难于自屈。今汝自以为弗如，则是自知之明，而又不难于自屈矣。夫能自知，则必不安于所已知，能自屈则必益勉其所未至。今日之不如，安知他日之终不如乎？我诚取汝这弗如之说也。”其后子贡终闻性与天道，不止于闻一知二而已，岂非夫子激励造就之欤？然这弗如之一念，不但是学者上进的机栝，若使为人君者能以古之帝王为法，而自视以为不如，必欲仰慕思齐而后已，则其进于圣帝明王也不难矣。

    宰予昼寝。子曰：“朽木不可雕也， 粪土之墙不可杇也。于予与何诛？”

    宰予，是孔子弟子，姓宰名予。昼寝是当昼而睡。朽木，是腐坏的木头。雕，是刻。墙壁上盖着泥粉，叫作杇。诛，是责。何诛，是说不足怪责。

    昔孔门设教，只是要人好学。盖能好学，则志气精明，工夫勤密，然后可以入道。宰予学于孔子之门。一日当昼而寝，这便是昏昧怠惰，不肯好学的人。故孔子责之说：“凡木之坚者，然后可雕。若朽腐之木，虽欲雕刻成文，必然坏烂，岂可得而雕乎？凡墙之固者，然后可杇。若粪土之墙，虽欲饰以泥粉，必然剥落，岂可得而杇乎？譬如人必有志向学，然后可教，今予之昏惰如此，就似那朽腐之木、粪土之墙一般，虽欲教之，而无受教之地矣。然则我之于予，又何用于责备乎！”言不足责，乃所以深责之也。夫宰予以一昼寝之失，而孔子责之严切如此，可见人当以勤励不息自强，以怠惰荒宁为戒。故禹惜寸阴，成汤昧爽丕显，文王日昃不遑息，孔子发愤忘食，此皆生知之圣人，其勤如是，况未及圣人者乎？学者不可不深省也。

    子曰：“始吾于人也，听其言而信其行。今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。”

    宰予平日每自言其能学，今乃当昼而寝，志气昏惰，则行不及言甚矣！故孔子又警之说：“听言甚易，知人甚难。我始初与人相处，只道会说的便会行，故听人之言，就信其行，而不复疑其素履之何如。如今看来，凡人能言者多，躬行者少。若闻言便信，未免为人所欺，故自今以往，听人之言，必观其行，而不敢遽信其言行之相顾也。夫既听其言，又观其行，则虽善为词说者，无所用其欺，而可免于轻信之失矣。然我所以能改此失者，只为宰予能言而行不逮。我起初曾信其行，而今日始觉其非，故以此为戒，而改我之失耳。”

    孔子此言，所以深警宰予，使之惕然而悔悟也。夫师弟子之间，朝夕相与，其为人贤否易见，而孔子犹谓以言取人，失之宰予。盖人之难知如此。况人君之于臣下，尊卑之分悬殊，接见之时甚少，欲尽知其心术之微，得其行事之实，岂不难哉？盖敷奏必以言，而明试必以功。此即听言观行之法，用人者所当加意也。

    子曰：“吾未见刚者。”或对曰：“申枨。”子曰：“枨也欲，焉得刚？”

    刚，是坚强不屈的意思。申枨，是孔子弟子，姓申名枨。欲，是贪欲。

    孔子说：“凡人立身于天地间，须是有刚强之德，乃为可贵。然我看如今的人，都未见有刚强者。”孔子之所谓刚，不但是血气强勇而已，是说人得天地之正气，而又有理义以养成之，其中磊落光明，深沉果毅，凡富贵贫贱，祸福死生，件件都动他不得，然后能剖决大疑而无所眩惑，担当大事而不可屈挠。此乃大丈夫之所能，而非人之所易及者，故孔子叹其难见耳。或人不知其义，止见申枨血气强勇，就以为刚，乃对孔子说：“夫子之门人如申枨者，其为人岂不刚乎？”孔子答说：“凡刚强的人，必不屈于物欲。枨也多欲，不能以理义为主，则凡世间可欲之事，皆足以动其心。其心一动，则意见必为之眩惑，志气为之屈挠矣，焉得谓之刚乎？”观孔子此言，可见有欲则无刚，惟刚则能制欲。凡学为圣贤者，不可以不勉也。然先儒有言，君德以刚为主。盖人君若无刚德，则见声色必喜，闻谀佞必悦，虽知其为小人，或姑息而不能去，虽知其为弊政，或因循而不能革，至于优游不断，威福下移，其害有不可胜言者，欲求致治，岂可得哉？然则寡欲养气之功，在人君当知所务矣。

    子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也，非尔所及也。”

    子贡自言其志于夫子，说道：“天下之人，皆同此心。大凡非礼之事，我心固所不欲，度量他人的心也是不欲的。若以己所不欲者而加之于人，是知有己而不知有人者之所为也。赐则视人犹己，视己犹人。凡我不欲人加于我之事，我亦不以此而加之于人。”夫观子贡此言，固是他志量高处，然此乃仁者之事，子贡之学尚未能到此地位。夫子恐其自许太过，而行不逮言也，故呼其名而抑之，说道：“最难克者己私，未易全者仁德。如汝所言，凡己之所不欲者，即不以加之于人，则是视天下为一人而略无形骸之间，以万物为一体而溥其兼利之仁，这非是心德纯全而己私克尽者不能。汝之所学，岂能遽及于此乎？”所以说“非尔所及也”。然孔子此言，不是言难以阻人之进，盖欲子贡知其难而加勉也。

    子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”

    文章，是德之见乎外者，指威仪文词说。性，是人所受于天之理。天道，是天理自然之本体。

    子贡说：“凡人学力有浅深，故其闻道有难易。吾夫子平日，凡动作威仪都有法度，言词议论都有条理，这是德之著见乎外的，所谓文章也。夫子固常以教人，无所隐秘，故不待深造者而后闻之，凡浅学之士、从游门墙者，皆可得而闻也。若夫仁义礼智，禀于有生之初的，叫作性；元亨利贞，运于於穆之中的，叫作天道。夫子亦尝言之矣。但道理极其微妙，言语难以形容，若不是学力既深，可与上达的人，决不轻告。故不但浅学之士不得而闻，虽久于门墙者亦不可得而闻也。”盖子贡晚年进德，乃始得闻性与天道，故叹之如此。然圣门教人，循序渐进，于此亦可见矣。

    子路有闻，未之能行，唯恐有闻。

    这是门人记子路之勇于为善，说道：“人固贵于闻善，然闻而不行，与不闻同；行而不力，与不行同。惟子路之为人，有兼人之才，负刚果之气，每闻一善言，必即时行之而后已，若或未之能行，则此心惕然不宁，惟恐复有所闻，而前闻者或壅滞而不得行焉。”曰“唯恐有闻”者，非不欲后闻之至也，乃其惟日不足之心，欲急行其所已闻，而预待其所未闻耳。观未行而惟恐有闻，则既行而惟恐不闻可知矣。子路之勇于体道如此。

    子贡问曰：“孔文子何以谓之文也？”子曰：“敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。”

    孔文子，是卫国的大夫，姓孔名圉，谥文子。敏，是聪敏。下问，是问于在下的人。

    古时生有爵位者，没必有谥。人有贤否，则其谥有美恶。孔圉得谥为文，是个美谥。子贡疑其为人不足以当之，乃问于孔子说：“卫大夫孔文子者，不知何以得谥为文也？”孔子答说：“凡人资性明敏的，便恃着他的聪明，不肯向学。孔圉虽有明敏之资，他却不敢自是，凡礼乐名物，古今事变，一一讲习讨论，而无有厌心。其勤学如此。爵位尊显的，便看得自己过高，耻于下问。孔圉虽居大夫之位，他却不敢自亢，凡事有未知的，一一访问于人，虽下僚之卑，小民之贱，也虚己问之，而不以为耻。其好问如此。盖谥法中有云：勤学好问曰‘文’。今孔圉之行正与之相合，此其所以得谥为‘文’也。”然勤学好问，不但是卿大夫之美行，虽古帝王之盛节亦不外此。盖人君有聪明睿智之资，尤易于自用；居崇高富贵之位，尤难于自谦。然不学，则义理无由而明；不问，则闻见无由而广。故虞舜好问好察，所以为圣；高宗逊志典学，所以为贤，真万世人君所当法也。

    子谓子产有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。

    子产，是郑大夫公孙侨，字子产。恭，是谦逊。敬，是谨恪。惠，是恩惠。义，是裁制经画，事事都有条理的意思。

    昔孔子尝称说：“郑大夫子产之为人，有君子之道四件，何以见之？彼恭以持己，君子之道也。子产之行己也，则有善不矜，有劳不伐，推贤让能，退然恭逊以自居，是有君子之道一也。敬以事君，君子之道也。子产之事上也，则内修国政，外睦诸侯，小心尽职，始终敬谨而无怠，是有君子之道二也。仁以育民，君子之道也。子产之养民也，则利必为之兴，害必为之去，件件都替百姓留心，而有厚下之深恩，是有君子之道三也。义以正民，君子之道也。子产之使民也，则辨上下之等，均彼此之利，事事都有个限制，而无姑息之弊政，是有君子之道四也。”子产备这四美于上下人己之间，是以能尊主庇民，而郑国赖之，岂非春秋之贤大夫欤？然郑以区区小国，能用子产，故虽介于晋、楚二强国之间，而竟能杜其侵陵之患，若人君以天下之大，任用得人，则其长治久安之效，又当何如哉？此用人者所当加意也。

    子曰：“晏平仲善与人交，久而敬之。”

    晏平仲，是齐大夫，姓晏名婴，字平仲。善与人交，是说能尽交友之道。

    孔子说：“朋友，五伦之一，人所必有者也。但交友者多，善交者少，惟晏平仲则善与人交，而能得其道焉。何也？人之交友，起初皆知相敬，至于既久，则习狎而怠忽矣。怠忽则必生嫌隙，嫌隙既生，交不能全矣。平仲之与人交也，始固相敬，至于久而亦然，不以其习狎而生怠忽之心，故交好之义始终无替，此平仲之所以为善与人交也。”

    子曰：“臧文仲居蔡，山节藻棁，何如其知也？”

    臧文仲，是鲁大夫，姓臧名辰，谥为文仲，素以智名者也。居，是藏。蔡，是大龟，用以为卜者，以其获之于蔡地，遂名为蔡。节，是柱头斗拱。藻，是水草。棁，是梁上短柱。

    孔子说：“人都以臧文仲为智，然明智之人必然见理不惑，试举他一事言之。且鲁之有大龟，虽所以为占卜之用，然不过以决疑示兆而已，非能司其祸福之柄也。文仲乃为屋室以居之，又将那柱头斗拱上都刻为山形，梁上的短柱都画上水草，真若大龟居处于其中，而能降福于人者，斯不亦大惑矣乎？”盖人有人之理，神有神之理。人之理所当尽，而神之理，则幽昧而不可知。惟尽其所当务，而不取必于其所难知，斯可谓智矣。今文仲不务民义，而谄渎鬼神如此，则是不达幽明之理，而惑于祸福之说，其心之不明亦甚矣。何如谓之智乎？夫文仲之智，人皆称之，夫子独据实而断其不然。这正是“众好之，必察焉”者，所以为人物之权衡也。观人者宜取以为法。

    子张问曰：“令尹子文三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁？”

    令尹，是楚国执政的官。子文，是楚人。仕，是进用。已，是罢官。愠，是怒意。

    子张问于孔子说：“楚国之令尹，有子文者，曾三次进用而为令尹，人都羡他尊荣，他却无喜悦之色。及至三次罢官，人都替他称屈，他也无愠怒之色。其喜怒不形如此。他既罢了令尹，又把旧日所行的政事，一一告与新任的令尹，略无猜嫌妒忌之心。其物我无间如此，这等为人，夫子以为何如？”孔子答说：“凡人患得患失、妒贤嫉能者，都是只顾自己，不为国家，此乃不忠者之所为也。子文这等行事，是不贪恋朝廷的名爵，只要干济国家的政事，是个实心为国的人，可以为忠矣。”子张又问说：“制行如此，人所难能，亦可谓之仁人矣乎？”孔子答说：“仁在于心，不在于事。子文之行虽忠，然未知他心里如何。若有一毫修名为人之意，便是私心，而非纯乎天理之公者矣。焉得便信其为仁矣乎？故不敢以轻许之也。”

    “崔子弑齐君。陈文子有马十乘，弃而违之。至于他邦，则曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。之一邦，则又曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”

    崔子，是崔杼；陈文子，是陈须无，都是齐国的大夫。马四匹为一乘，十乘是四十匹。违，是去。犹，是相似。

    子张又问说：“当初齐大夫崔子弑了齐君，那时也有同恶相济的，也有隐忍不去的。独有陈文子者，恶其为逆，不肯与之同列，虽以大夫之官，有马十乘之富，飘然弃而去之，略无贪恋顾惜之意。及到他国，见其臣皆不忠，便说道：‘这就与吾国大夫崔子一般，不可与之共事。’遂违而去之。又到一国，见其臣亦不忠，又说道：‘这也与吾国大夫崔子一般，亦不可与之共事。’又违而去之。其审于去就如此。夫子以为何如？”孔子答说：“凡人与恶人居，便要污坏了自己的名节，清者不为也。今陈文子不恋十乘之富，不居危乱之邦，是个洁白不污的人，可以为清矣。”子张又问说：“制行如此，人所难能，亦可谓之仁人矣乎？”孔子答说：“仁在于心，不在于事。文子之行虽清，未知他心里如何。若有一毫愤俗自高之意，而后来不免于怨悔，这也是私心，而非纯乎天理之公者矣。焉得遽信其为仁矣乎？故亦不敢轻许之也。”大抵人之行事易见，而心术难知。其念虑之纯与不纯，存主之实与不实，有非他人所能尽察者，故虽以子文之忠、文子之清，而夫子犹未肯以仁许之。观此，则仁之所以为仁，其义可知，而人之有志于仁者，当知所务矣。

    季文子三思而后行。子闻之，曰：“再，斯可矣。”

    季文子，是鲁大夫，名行父，谥为文子。三思，是思了又思，展转无已的意思。再，是两次思量。

    昔鲁大夫季文子者，是个用心周密的人，每事必反复计虑，思了又思，展转数次，然后施行。孔子闻之，说道：“人之处事，固不可以不思，而亦不可以过思。故凡事到面前，造次未可轻动，从而仔细思量一番，及思之已得，犹恐见不的确，又平心易气再加斟酌一番。如此，则事理之可否从违，裁度已审，行出来自然停当，斯亦可矣。何必三思为哉！”盖天下之事，虽万变不齐，而其当然之理则一定不易，惟在义理上体察，则再思而已精，若用私意去揣摩，则多思而反惑。《中庸》教人以慎思者，意正如此。善应天下之事者，惟当以穷理为主，而济之以果断焉，则无所处而不当矣。

    子曰：“宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。”

    宁武子，是卫大夫宁俞，谥武子。知，是明知。愚，是昏愚。

    盖世有明知之人，有昏愚之人。又有一等明知之深，韬光用晦，权以济变，反似昏愚的，则所谓大智若愚者也。宁武子能然，故孔子称之说：“宁武子之为卫大夫也，当国家有道，治平无事之时，则明目张胆，知无不为，直道而行，无少委曲。他的才能智识，都昭然可见，真是个明智的人。及至国家无道，危急存亡之日，则韬晦隐默，不露形迹，而卒以济艰难之业，成国家之事。他的才能智识都暗然内用，却似个昏愚的人。夫观人者，但据其迹而未窥其深，则必以愚不如智矣。自我而言，治平之世，公道昭明，君子可以行其志，但有才能的都会干济，有见识的都会主张，武子之智犹或可得而及也。至于昏乱之朝，则国势倾危，人心疑忌，忠君为国之深意既难以自明，扶危定乱之微权又难于先泄，最人之所难处者。武子之愚，乃能上济其君，下保其身，正是他善藏其用的妙处，非天性忠义而才足以运之者，不能如此，人岂可得而及哉？”盖处常易，处变难；用其力以立功者易，藏其智而成功者难。所以说其智可及也，其愚不可及也。夫自人之分量而言，知固不如愚，然时乎无道，乃使君子不敢用知而用愚，则岂国家之幸哉？

    子在陈曰：“归与！归与！吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。”

    陈，是陈国。党，是乡党。小子，指门人之在鲁者说。狂简，是志大而略于事的意思。斐，是有文采。裁，是裁正。

    昔孔子周流四方，至于陈国，淹留既久，知道之终不能行，乃发叹说道：“吾之初心，本欲行其道于天下。今周流至此，而竟不一遇，是世终无用我者矣。我其归于鲁国欤！我其归于鲁国欤！然我之道虽不行于当时，犹当传于后世。今吾乡党后生中，尽有识见高明，志趣远大，不拘于小节的人，看他规模体段，已是斐然有文理之可观。但其志愿太高，学力未至，不知以中正之道自裁，而时出于规矩之外耳。若就其才性之所近者，因而抑其过，矫其偏，以归于中，则皆可以任斯道之重，而寄吾欲行之心，又何必栖栖遑遑以求用于世哉！此吾之所以欲归也。”是可见圣人为当时计，固欲其道之行；为后世计，又欲其道之传。其心真有视天下为一家，通古今为一息者。此所以继往圣、开来学，而教万世无穷也欤！

    子曰：“伯夷、叔齐，不念旧恶，怨是用希。”

    伯夷、叔齐，是孤竹君之二子，长曰伯夷，幼曰叔齐。念，是追念。怨，是恨。希字，解作少字。

    孔子说：“伯夷、叔齐，古之至清介者也。大凡清介的人，疾恶太甚，其中多褊狭而不能容物，故人亦多有怨之者。惟伯夷、叔齐，持身虽介，处心甚平。人有不善，固尝恶而绝之矣，然只是恶其为恶，而非有心以绝其人也；若其人能改而从善，则止见其善，而不复追念其旧日之恶。其好恶之公，度量之广如此，所以人皆尊敬而悦服之。就是见恶的人，亦乐其后来之能恕，而谅其前日之无他，怨恨之心自然少矣。”此可见疾恶固不可以不严，而取善尤不可以不恕。古圣贤处己待人之道，莫善于此。若人君以此待下，尤为盛德。盖凡中材之人，孰能无过，惟事出故为，怙终不悛者，虽摈斥之，亦不足惜。然或一事偶失而大节无亏，初时有过而终能迁改，以至迹虽可议而情有可原，皆当舍短取长，优容爱惜，则人人乐于效用，而天下无弃才矣。虞舜宥过无大，成汤与人不求备，皆此道也。此可以为万世人君之法。

    子曰：“孰谓微生高直？或乞醯焉，乞诸其邻而与之。”

    鲁人有微生高者，素以直见称于时。人但慕其名而不察其实，故孔子举一事以断之说：“人皆以微生高为直，如今看来，谁说他是直人？盖所谓直者，必诚心直道，有便说有，无便说无，无一毫矫饰，而后谓之直。今微生高者，人曾问他求醋，其家本是没有，却不肯直说，乃转问邻家求来与他，这是曲意徇物，掠人之美以市己之恩矣。即此一事推之，则其心之私曲、行之虚伪可知，焉得谓之直乎？”夫微生高之直，人皆信其行，而孔子独断其非，所谓“众好之，必察焉”者如此。然当时似是而非、虚名无实者，不止一事，利口之人乱信，乡愿之人乱德，孔子皆深恶而痛绝之，盖欲人致谨于名实之辨也。然则用人者岂可徒采虚名而不考其实行哉！

    子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”

    巧言，是言词工巧。令色，是颜色和柔。足恭，是过于恭敬而不中礼者。左丘明，是当时贤人。耻，是羞愧。丘，是孔子的名。匿，是藏。怨，是恨。

    孔子说：“人莫善于诚心直道，莫不善于谄媚奸险。盖人之相接，词色体貌本自有个正礼，若乃巧好其言，务以悦人之听，令善其色，务以悦人之观，足过其恭，务以悦人之意，是谄媚之人也。左丘明为人方正，尝耻之而不为，我亦耻之而不为焉。人之相交，恩怨亲疏自有个真心，若心里本是怨恨其人，却深藏不露外面，佯与交好，是奸险之人也。左丘明存心诚笃，尝耻之而不为，我亦耻之而不为焉。”夫观此二者，为圣贤之所共耻，学者可不省察乎此，而立心以直哉！然此等人不止可耻，尤有害于国家。盖谄媚之人，阿谀逢迎，非道取悦，人情易为其所惑；奸险之人，内怀狡诈，外示恭谨，人情易为其所欺。若不识而误用之，则其流祸有不可胜言者。所以古之圣王，远佞防奸，如畏鸩毒而避蛇虺，盖为此也。

    颜渊、季路侍。子曰：“盍各言尔志？”

    盍，是何不。志，是心之所向。

    昔颜渊、季路尝侍于孔子之侧。孔子向他们说道：“二子学于吾门，都各有个志向，何不各言尔之志于我乎？”

    子路曰：“愿车马、衣轻裘，与朋友共。敝之而无憾。”

    衣，是着衣。裘，是皮服。敝，是坏。憾，是恨。

    子路因孔子问其志，遂对说道：“人不可以自私，且如乘的车马、着的轻裘，虽是我之所有，然天下之物当为天下用之，不得专之以为己私也。我若有此车马轻裘，则愿与朋友共之，虽至敝坏亦无所恨焉。”盖子路勇于为义，识见高明，不屑为鄙吝之事，故其言如此。

    颜渊曰：“愿无伐善，无施劳。”

    伐，是矜夸。善，是有德。施，是张大的意思。劳，是有功。

    颜渊因孔子问其志，遂对说道：“人不可以自足，且如人能修德，虽有善可称，然亦不过复吾性分之所固有而已。我若有善，不欲矜夸于人，而自以为善焉。人能立功，虽有劳可录，然不过尽吾职，分之所当为而已。我若有劳，不欲张大于人，而自以为劳焉。”盖颜子几于无我，气象浑厚，无一毫满假之心，故其言如此。

    子路曰：“愿闻子之志！”子曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”

    安，是安逸。怀，是抚恤的意思。

    子路问于孔子说：“吾二人之志，已各言于夫子矣。但不知夫子之志何如？愿有闻焉。”孔子答说：“吾之志无他，只愿天下之人各得其所而已。盖天下之人不同，有老者焉，有朋友焉，有少者焉。老者当安，吾愿养之以安，而使之各享其逸。朋友当信，吾愿与之以信，而使之各全其交。少者当怀，吾愿抚恤之以恩，而使之各适其性。随其心之所欲得，而与之以理之所本然。此则吾之志也。”合而观之，子路公其物于人，而有难于兼济；颜子忘其善于己，而犹出于有心；惟夫子之志兼利万物而不知其功，仁覆天下而不见其迹，真与天地之量一般，又岂二子之所能及哉！使得君师之位，以行其政教，则时雍风动之化，当与尧舜比隆，惜乎不得其位，徒有志而未遂也。

    子曰：“已矣乎！吾未见能见其过而内自讼者也。”

    已矣乎，是绝望之辞。内自讼，是心里自家悔责。

    孔子说：“人不能以无过，而能改则可为君子。然必自知其过，而内自讼责，则即其悔悟深切，而能改可必矣。我尝以此望于天下之人，自今看来，凡人有过，不是饰非以自文，便是委靡以自安，并未见有自家知所行的不是，而内自悔责者也。然则欲求其能改过，岂可得乎？昔之所望于人者，今则已矣。”这是孔子欲人悔过迁善，故为是绝望之辞，以激励天下人的意思。大抵悔之一字，乃为善之机。《易》曰：“震无咎者存乎悔。”太甲悔过，自怨自艾，故终为有商之令主。然能居敬穷理以预养此心，则自然邪念不萌，动无过举。圣人所以能立无过之地者，其要在此。若待其有过而后悔之，不亦晚乎？孔子... -->>
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