大学

    大学，是大人之学。这一本书中说的都是大人修己治人的大道理，故书名为《大学》。

    大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。

    这一章是孔子的经文，这一节是经文中的纲领。

    孔子说，大人为学的道理有三件：

    一件在“明明德”。上“明”字，是用功夫去明他；明德，是人心虚灵不昧，以具众理而应万事的本体。但有生以后，为气禀所拘，物欲所蔽，则有时而昏。故必加学问之功，以充开气禀之拘，克去物欲之蔽，使心之本体依旧光明。譬如镜子昏了，磨得还明一般。这才是有本之学。所以大学之道“在明明德”。

    一件在“亲民”。亲字，当作新字，是鼓舞作兴的意思。民，是天下的人。天下之人，也都有这明德，但被习俗染坏了。我既自明其明德，又当推以及人，鼓舞作兴，使之革去旧染之污，亦有以明其明德。譬如衣服涴了，洗得重新一般。这才是有用之学。所以大学之道“在新民”。

    一件在“止于至善”。止，是住到个处所不迁动的意思。至善，是事理当然之极。大人明己德、新民德，不可苟且便了，务使己德无一毫之不明，民德无一人之不新，到那极好的去处，方才住了。譬如赴家的一般，必要走到家里才住。这才是学之成处。所以大学之道“在止于至善”。

    这三件在《大学》，如网之有纲，衣之有领，乃学者之要务，而有天下之责者，尤当究心也。

    知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

    这一节是承上文说明德、新民所以得止至善之由。

    止，就是“止于至善”的“止”字。定，是志有定向。人若能先晓得那所当止的去处，其志便有定向，无所疑惑，所以说“知止而后有定”。静，是心不乱动。所向既定，心里便自有个主张，不乱动了，所以说“定而后能静”。安，是安稳的意思。心里既不乱动，自然随处皆安，凡物都动摇他不得，所以说“静而后能安”。虑，是处事精详。心里既是安闲，则遇事之来，便能仔细思量，不忙不错，所以说“安而后能虑”。得，是得其所止。既能处事精详，则事事自然停当，凡明德、新民，都得了所当止的至善，所以说“虑而后能得”。夫由知止而后至于能得，可见欲止至善者，必当先知所止也。

    物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。

    这一节是总结上面两节的意思。

    物，指明德、新民而言。本，是根本。末，是末梢。明德了才可新民，便是明德为本，新民为末，恰似树有根梢一般。事，指知止、能得而言。终，是临了。始，是起头。知止了，方才能得，便是知止为始，能得为终，如凡事都有个头尾一般。这本与始，是第一要紧的，该先做；末与终，是第二节功夫，该后面做。人能晓得这先后的次序顺着做去，则路分不差，自然可以明德新民，可以知止能得，而于大学之道，为不远矣。

    古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。

    这一节是《大学》的条目功夫，其序如此。

    诚，是实。致，是推及。知，是识。格，是至。物，是事物。

    孔子说，明德、新民，固大人分内之事，而功夫条目，则有所当先。在昔古之人君，任治教之责，要使天下之人，都有以明其明德者，必先施教化，治了一国的人，然后由近以及远。盖天下之本在国，故欲明明德于天下者，先治其国也。然要治一国的人，又必先整齐其家人，以为一国之观法。盖国之本在家，故欲治其国者，先齐其家也。然要齐一家的人，又必先修治己身，以为一家之观法。盖家之本在身，故欲齐其家者，先修其身也。身不易修，而心乃身之主宰，若要修身，又必先持守得心里端正，无一些偏邪，然后身之所行，能当于理。所以说，欲修其身者，先正其心。心不易正，而意乃心之发动，若要心正，又必先实其意念之所发不少涉于欺妄，然后心之本体能得其正。所以说，欲正其心者，先诚其意。至于心之明觉谓之知，若要诚实其意，又必先推及吾心之知，见得道理无不明白，然后意之所发或真或妄，不致错杂。所以说，欲诚其意者，先致其知。理之散见寓于物，若要推及其知，在于穷究事物之理，直到那至极的去处，然后所知无有不尽。所以说，致知在格物。

    这格物、致知、诚意、正心、修身，是明明德的条目；齐家、治国、明明德于天下，是新民的条目。人能知所先后，而循序为功，则己德明、民德新，而止至善在其中矣。大学之道，岂有外于此哉！

    物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

    这一节是覆说上文的意思。

    至，是尽处。人能于天下事物的道理，一一都穷究到极处，然后心里通明洞达，无少亏蔽，而知于是乎可至。夫“物格而后知至”，可见致知在于格物也。知既到了至处，然后善恶真妄，见得分明，心上发出来的念虑，都是真实，无些虚假，而意于是乎可诚。夫“知至而后意诚”，可见欲诚其意者，当先致其知也。意诚，然后能去得私欲，还得天理，而虚灵之本体，可以端正而无偏。夫“意诚而后心正”，可见欲正其心者，当先诚其意也。心正，然后能检束其身，以就规矩，凡所举动，皆合道理，而身无不修。夫“心正而后身修”，可见欲修其身者，当先正其心也。身修，然后能感化那一家的人，都遵我的约束，家可得而齐矣。夫“身修而后家齐”，可见欲齐其家者，当先修其身也。家齐，然后能感化那一国的人，都听我的教训，国可得而治矣。夫“家齐而后国治”，可见欲治其国者，当先齐其家也。国治，然后能感化那天下的人，都做良民善众，与国人一般，天下可得而平矣。夫“国治而后天下平”，可见欲明明德于天下者，当先治其国也。

    物格知至，是知所止了。意诚、心正、身修，是明德得其所止的事。家齐、国治、天下平，是新民得其所止的事。圣经反复言之，一以见其次第不可紊乱，一以见其功夫不可缺略，此入大学者之所当知也。

    自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。

    壹是，解做一切。

    孔子说，大学的条目虽有八件，其实上自天子，下至庶人，尽天下的人，一切都要把修身做个根本。盖格物致知、诚意正心，都是修身的功夫。齐家、治国、平天下，都是从修身上推去。所以人之尊卑，虽有不同，都该以修身为本也。

    其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

    本，指身说。末，指家国天下说。否，是不然。身既为家国天下的根本，必修了身，才可以齐家、治国、平天下。若不能修身，是根本先乱了，却要使家齐、国治、天下平，就如那树根既枯了，却要他枝叶茂盛，必无此理，所以说“否矣”。厚，指家人说。薄，指国与天下之人说。家国天下之人，虽都是当爱的，然家亲而国与天下疏，亲的在所厚，疏的在所薄，必厚其所厚，而后能及其所薄也。若不能齐家，是所厚的且先薄了，却要治国、平天下，将那所薄的，反得加厚，必无此理，所以说“未之有也”。

    前一节，是就八条目中指出修身最为紧要；这一节，是明修身之所以为要，而因言齐家又为治国、平天下之要，皆所以结上文两节之意也。

    右经一章。

    >右，是指以前说。经字，解做常字。一章，是一篇。

    这以前说的自“大学之道”至“未之有也”一篇，是孔子所作的，备言修己治人的道理，乃万世不可易者，所以谓之经文。

    《康诰》曰：“克明德。”《太甲》曰：“顾天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。

    这一章是曾子解释经文“明明德”的说话。

    《康诰》，是《周书》篇名。克，是能。德，是人生所得之理。武王作书告康叔说：“人皆有德，但为气禀物欲拘蔽，以致昏昧不明，惟文王能明之，无一毫之昏昧，所以为周之圣君。”《太甲》，是《商书》篇名。顾，是常常地看着。字，解作此字。明命，即是明德，以其为天所赋予之理，所以又叫做明命。伊尹作书告太甲说：“人皆有此明命，而心志放逸忽忘者多，惟成汤能心上时时存着，恰似眼中时常看着的一般，无一时之怠玩，所以为商之圣君。”《帝典》，是《书经》中《尧典》。峻，是大。《尧典》中说：“人皆有这大德，被私欲狭小了，惟尧能明之，至于光四表而格上下，所以为唐之圣君。”自，是自己。曾子解说：“这三书所言，虽是不同，然曰德、曰明命、曰峻德，即是经文所谓明德也。曰克明、曰顾，又曰克明，即是经文所谓明明德也。”总来都是自明己德的意思，所以说皆自明也。

    右传之首章，释“明明德”。

    传，是训解其义、以传于世的意思。首章，是头一章。释字，即是解字。

    曾子将上面孔子的经文，逐件解释其义，分为十章。这首章是解“明明德”。后九章仿此。

    汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”

    这一章，是解释经文“新民”的说话。

    盘，是沐浴的盘。铭，是刻在盘上以自警的言语。苟字，解做诚字。

    商王成汤以人心本自清明，却被私欲污了，必须洗去那私欲，使其从新清明，就如人身本自干净，却被尘垢污了，必须洗去那尘垢，使其从新干净一般。乃刻铭于沐浴的盘上说道：为人君者，诚能一日之间，着实用力洗去那旧染之污，而复其本然之善。这功夫却不可间断了，必当因其已新者，而日日新之，又日新之，务使私欲净尽，心地极其清明，如沐浴的一般，洗得身子极其干净方可。这是自新的事，曾子引此，以明新民之本。

    《康诰》曰：“作新民。”

    《康诰》，是《周书》篇名，武王告弟康叔的说话。作，是振作。

    《康诰》中说：“百姓每，旧日虽为不善，而今若能从新为善，为人君者，就当设法去鼓舞振作他，使之欢喜踊跃，乐于为善。”曾子引此，以明新民之事。

    《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”

    《诗》，是《大雅•文王》篇。邦，是国都。命，是天命。

    诗人说：“周自后稷以来，千有余年，皆为诸侯之国，到文王能新其德，以及于民，乃始受天命而有天下。是其邦虽旧，而其命则新也。”曾子引此，以明自新新民之极。

    是故，君子无所不用其极。

    是故，是承上文说。君子，是大人成德之名。极，即是至善。

    曾子说：由上文盘铭、《康诰》、文王之诗观之，可见自新新民，必要到那极处才好，所以君子无所不用其极。新自家的德，与新民的德，都要到那至善的去处而后已也。

    这一章虽是释“新民”，然起头说“日新”，便是明德的事；末后说“无所不用其极”，便是止至善的事，而大学之道，备在是矣。

    右传之二章，释“新民”。

    《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”

    这一章是释经文“止于至善”的说话。

    《诗》，是《商颂•玄鸟》篇。

    诗人说：“王者所都的京畿，地方其广千里，百姓每都居止于此。”曾子引此，以见凡物各有所当止之处也。

    《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”

    《诗》，是《小雅•缗蛮》篇。缗蛮，是鸟声。丘隅，是山阜树多的所在。

    诗人说：“那缗蛮的黄鸟，都栖止于山阜树多的所在。”孔子读这两句诗，因有感而说：“黄鸟是个微物，于其止也，尚晓得所当止的好处。人为万物之灵，岂可反昧其所止，而禽鸟之不如乎？”夫鸟所当止的是林木，人所当止的是至善。孔子借鸟以警人，而曾子引之，以见人当知所止也。

    《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。

    上节既说人不可不知所止。这一节因说圣人能得所止。

    《诗》，是《大雅•文王》篇。穆穆，是深远的意思。於，是叹美辞。缉，是继续。熙，是光明。敬止，是无不敬而安所止。

    诗人说：“穆穆深远的文王，其德则继续光明，无不敬而安所止。”曾子引此诗而释之说：“所谓文王之敬止者何如？如为君的道理在于仁，文王之为人君，所存的是仁心，所行的是仁政，尽所以为君之道，而无一毫之不仁，这是止于仁；为臣的道理在于敬，文王之为人臣，忠诚以立心，谨恪以奉职，尽所以为臣之道，而无一毫之不敬，这是止于敬；为子道理在于孝，文王之为人子，事奉他父母，常怀着爱慕的意念，于那为子的道理，竭尽而无所遗，这是止于孝；为父的道理在于慈，文王之为人父，教诲他儿子，都成了继述的好人，于那为父的道理，曲尽而无以加，这是止于慈；与人交的道理在于信，文王之与国人交，言语句句都是诚实，政事件件都有始终，尽得那交结的道理，而无一毫之不信，这是止于信。文王之能得其止如此，诗人所谓敬止者也。”夫文王之敬止，盖不止至此五件，而五者乃其大端。学者诚能体察于此，而推类以尽其余，则至善可得而止矣。

    《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮。”“如切如磋”者，道学也。“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僩兮”者，恂栗也。“赫兮喧兮”者，威仪也。“有斐君子，终不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。

    《诗》，是《卫风•淇澳》之篇，盖卫人作之以美其君武公者也。

    淇，是水名。澳，是水边的弯曲处。猗猗，是美盛的模样。斐，有文采的模样。君子，就指武公。诗人说：“瞻望那淇水弯曲的去处，绿色之竹，猗猗然美盛。我斐然有文的君子，抑何其学问之精密，而德容之盛美乎。”切磋，是治骨角的事。治骨角者，既用刀锯切了，又用铴磋它，是已精而益求其精也。君子用功之精，与那治骨角的一般。琢磨，是治玉石的事。治玉石者，既用椎凿琢了，又用沙石磨它，是已密而益求其密也。君子用功之密，与那治玉石的一般。既有这等的工夫，所以德之存于心者，便瑟然严密而不粗疏，僩然武毅而不怠弛；形于身者，便赫然宣著而不暗昧，喧然盛大而不局促。喧字，解作忘字。君子为学，既造到这等样去处，自能感人，而人皆爱慕，终身不能忘也。

    这是卫人美武公之诗如此。

    道，是言。学，是讲习讨论之事。自修，是省察克治的功夫。恂栗，是战惧。威，是有威可畏。仪，是有仪可象。盛德，指理之得于身者说。至善，指理之极处。

    曾子引诗而解释其义说道：所谓“如切如磋”者，是说卫武公勤学的事。他将古人的书籍与古人的行事，既自家探讨，又与人辩论，务要穷究到极精透的去处然后已，便与那治骨角的，既切了又磋的一般，所以说“如切如磋”。所谓“如琢如磨”者，是说卫武公自修的事。他省察自己的身心，或性情偏与不偏，或意念正与不正，或行事善与不善，务要见得分明，治得干净，不肯有一些瑕玷，便与那治玉石的，既琢了又磨的一般，所以说“如琢如磨”。所谓“瑟兮僩兮”者，是说卫武公学既有得，自然敬心常存，战战兢兢，无一时懈惰，无一时苟且，这便见他严密武毅处，所以说“瑟兮僩兮”。所谓“赫兮喧兮”者，盖言卫武公有敬德在心，其见于外者，自然有威严，人都畏惧他；有仪容，人都效法他，这便见他宣著盛大处，所以说“赫兮喧兮”。所谓“有斐君子，终不可喧兮”者，盖言卫武公尽学问自修之功，有恂栗威仪之验，由是德极全备而为盛德，善极精纯而为至善，所以百姓都感仰爱戴他，而终身不能忘也。此一节是说明明德之止于至善。

    《诗》云：“於戏！前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。

    《诗》，是《周颂•烈文》篇。於戏，是叹词。前王，指文王、武王。君子，指后贤、后王。小人，指后世的百姓。

    诗人叹说：“文王、武王虽去世已远，而天下之人至今犹思慕他，终不能忘。”曾子释诗说：“文王、武王所以能使人思慕不忘者，盖因他有无穷的功德，留在后世耳。如垂谟烈以佑启后人，是其贤也。后来的贤人每，都守其模范，而贤其贤。创基业以传与子孙，是其亲也。后来的王者，都有所承藉而亲其亲。治安天下，使世世享太平之福，是他遗后人的乐处，而后民则含哺鼓腹，以享其所遗之乐。分田制里，使百姓每永远为业，是他与后人的利益，而后民则安居粒食，以享其所遗之利。夫贤贤亲亲，是君子得其所矣。乐乐利利，是小人得其所矣。此所以文王、武王去世虽远，而人心追思之，终不能忘也。”

    此一节是说新民之止于至善。

    右传之三章，释“止于至善”。

    子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎？”无情者不得尽其辞。大畏民志，此谓知本。

    这一章是释经文“物有本末”的说话。

    听，是听断。讼，是争讼。犹人，是与人一般。情，是情实。辞，是争讼的言辞。畏，是畏服。

    曾子引孔子之言说道：“若论听断词讼，使他曲直分明，我也能与人一般，不为难事。必是使那百姓每相敬相爱，自然无有争讼，乃为可贵耳。”孔子之言如此。曾子又申解之说：“那争讼的人，心中刁诈不实，他的言辞多有虚诞。圣人能使那不实的人，不敢尽其虚诞之辞者，岂是刑法以制之哉！”盖由圣人盛德在上，大能畏服民之心志，使之化诈伪而为诚实，自然无有颠倒曲直以虚辞相争讼的，所以讼不待听而自无也。夫无讼，是民德之新。所以使民无讼，是己德之明也。必己德明了，然后可使民无讼，则明德为本而在所当先，新民为末而在所当后矣。所以说此谓“知本”，而经文所谓“物有本末”者盖以此。

    右传之四章，释“本末”。

    此谓知本。此谓知之至也。

    上一句，前面已有了。此是错误重出。后一句，是个结语的口气，上面必有说话，是古人传流失落了。

    右传之五章，盖释“格物”“致知”之义，而今亡矣。间尝窃取程子之意以补之曰：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”

    这是宋儒朱子的说话。

    间，是近日。表，是外面，指道理易见处说。里，是里面，指道理难见处说。精，是道理精微的。粗，是道理粗浅的。

    朱子说：“这传文第五章，盖曾子解释经文‘格物致知’的说话，而今简编残缺，不可考矣。然格物致知，是大学第一段功夫，最为紧要。若少此一节，则诚意正心、修齐治平都做不得了，岂可缺而不备？所以我近时曾私取程子的意思，做一章书以补之。说道：‘经文所谓致知在格物者，是说人要推及吾心的知识，使无一些不明，当随事随物而穷究其理，使其无一处不到可也。所以然者何故？盖人心之本体，至虚至灵，都有个自然的知识，而天下的万事万物，都有个当然的道理，这心虽在内，而其理实周于物，那物虽在外，而其理实据于心，惟于事物的道理有未穷，故其心上的知识有不尽也。所以大学起初教人，必使那为学的，把天下事物的道理，无大无小，各就着心上那明白的去处，益加穷究之功，就天下事无一件不穷，就一件内无一毫不尽，务到个极处而后已。如此日积月累，至于久后，功夫到了，忽觉一旦之间，豁然开悟，都贯穿通透得来，则众物之理，或在表的，或在里的，或精微的，或粗浅的，无一件不晓得到，而吾心具众理的全体，以应万事的大用，也无一些不光明了。夫众物之表里精粗无不到，便是物格；吾心之全体大用无不明，便是知至。’经文所谓‘物格知至’者，盖如此。”

    所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。

    这一章是解释经文“诚意”的说话。

    毋，是禁止之辞。自欺，是自己欺谩，不肯着实。谦字，读做慊字，慊是心中快足。独，是心上念虑发动，独自知道的去处。

    曾子说：“经文所谓诚其意者，是要人于意念发动之时，就真真实实禁止了那自己欺谩的意思。使其恶恶如恶恶臭的一般，是真心恶他，而于恶之所在，务要决去；好善如好好色的一般，是真心好他，而于善之所在，务要必得。这等才是好善恶恶的本心，无有亏欠，才得个自己心上快足，所以谓之自慊。然欺曰自欺，慊曰自慊，是意之实与不实，人不及知，我心里独自知道。这个去处，虽甚隐微，却是善恶之所由分，不可不谨。所以君子在此处，极要谨慎，看是自欺，便就禁止，看是自慊，便加培植，不敢有一毫苟且，亦不待发现于声色事为之际，而后用力也。”经文之所谓“诚意”者，盖如此。

    小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。

    闲居，是没人看见的去处。厌然，是消沮闭藏的模样。独，是人所不知而己所独知之地。

    曾子说：“小人独居时，只说没人看见，把各样不好的事，件件都做出来；及至见了君子，也知惶恐，却消沮闭藏，遮盖了他的不善，假装出个为善的模样，只说哄得过人，殊不知人心至灵，自不可欺。我方这等掩饰，人看得我已是件件明白，恰与看见那腹里的肺肝相似。似这等恶不可掩，而善不可诈，岂不枉费了那机巧之心，有甚好处？所以说‘则何益矣’。夫掩恶诈善，如此无益，这便是实有那不好的心在里面，自然有不好的形迹露在外面，独知之地可不慎哉！此君子所以必谨慎于己所独知之地，而不敢以自欺也。”既能慎独，则其发见于外者，自无不善矣。

    曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”

    这是门人引曾子平日的言语，以发明上文之意。

    严。是可畏的意思。

    曾子说：“那幽独去处所干的事，人只说无人看见，无人指摘，可以苟且，岂知天下之事，有迹必露，无微不彰。那为善的，虽不必求知，毕竟人自然晓得；那为恶的，虽要遮盖，毕竟也被人识破，一些掩不得。莫说无人看见，乃十目之所共视也；莫说无人指摘，乃十手之所共指也。幽独之中不可掩，一至于此，岂不甚可畏乎？”知其可畏，则慎独之功，自不容已矣。

    富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

    这是说能慎其独的好处。

    润，是华美。广，是宽大。胖，是舒展的意思。

    人若富足，自然用度充裕，而华美其屋。人若有德，自然诚中形外，而华美其身。盖有德的人，他心里没些惭沮，便自然广大宽平，其发于四体，亦自然从容舒展，身心内外之间，浑然是个有德的气象，所谓德润身者如此。然德自诚意中来，所以为学的君子，必慎独以诚其意，好善则如好好色，恶恶则如恶恶臭，必到那自慊去处，则德全而有润身之效矣。这一章是为学功夫极要紧处。盖克念作圣，罔念作狂，与治同道，与乱同事，都在这一念上分，是个初发动的机括，诚不可不慎也。

    右传之六章，释“诚意”。

    所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。

    这一章是解释经文正心修身的说话。

    “身有”的身字，当作心字。忿懥，是心里恼怒。恐惧，是心里畏怕。好乐，是心里喜好。忧患，是心里愁虑。有所，是有那一件事在心里执着，如不当怒而怒，或虽当怒，却又怒得过了。着这一件恼怒的事横在胸中，便是有所忿懥。下面三句，都是此意。

    曾子说：“经文‘所谓修身在正其心者’，盖言心是一身的主宰，而心体至虚，原着不得一物，一有所着，则心即为所累，而不得其正。着在怒的一边，而有所忿懥，则心为忿懥所累，而不得其正矣。着在畏的一边，而有所恐惧，则心为恐惧所累，而不得其正矣。着在喜的一边，而有所好乐，则心为好乐所累，而不得其正矣。着在忧的一边，而有所忧患，则心为忧患所累，而不得其正矣。”盖忿懥、恐惧、好乐、忧患，乃心之用，人情之所不能免也。但四者在人，本有当然之则，若能随事顺应，而各中其则，事已即化，而不留于中，则心之本体，湛然常虚，如明镜一般，何累之有？唯其欲动情胜，或发之过当，而留滞于中，如明镜上着了尘垢一般，由是虚灵之体为其所累，而不得其正矣。心不能正，而欲身之修，岂可得乎？下文视听饮食之失其职，便是身不修处。

    心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。

    承上文说，人心为一身之主，必天君泰然而后众体从令，各得其职，若有所忿懥、恐惧、好乐、忧患，则这心便被那一件事牵引去了，不在里面。心既不在，则眼虽看着，也如不见；耳虽听着，也如不闻；口内虽吃着饮食，也不晓得是什么滋味。盖目之于视，耳之于听，口之于味，皆吾身之用，而所以视，所以听，所以知味者，皆心也。故心不在，而众体皆失其职矣。这是心不能正，身便不修如此。

    此谓修身在正其心。

    这是结上文两节的意思，说人心有所忿懥、恐惧、好乐、忧患而不得其正，则虽视听食味至切近处，尚不能辨，况于出入起居、应事接物之际，岂能得其理乎？可见心为一身之主，不能正心者，必不可以修身也。经文所谓“欲修其身，先正其心”者，意盖如此。君子诚能静而存养，动而省察，务使此心湛然虚明，随事顺应，而喜怒忧惧，各中其则，则心正身修，而家国天下皆从而理矣。岂特视听食味之间，能得其正而已哉。

    右传之七章，释“正心修身”。

    所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。

    这一章是解释经文修身齐家的说话。

    之字，解做于字。辟，是偏。

    曾子说：“经文所谓‘齐其家在修其身者’，盖言一家的根本，在我一身。此身与人相接，情之所向，各有个当然的道理。但人多任情好恶，不能检察，所以陷于一偏，而身不修也。如骨肉之间，固当亲爱，然父有过，也当谏诤；子有过也，也当教训。若只管任情去亲爱，更不论义理上可否，这亲爱的便偏了。卑污之人，固可贱恶，然其人若有可取处，也不该全弃他；有可教处，也不该终绝他。若只管任情去贱恶，更不肯宽恕一些，这贱恶的便偏了。畏是畏惧，敬是恭敬。人于尊长，固当畏敬，然自有个畏敬的正理。若是不察其理，或有过于畏惧，过于恭敬，不合乎中，这畏敬便偏了。哀矜，是怜悯的意思。困苦的人，固当怜悯，然自有个哀矜的正理。若其中有不当怜悯处，也只管去怜悯他，却又成了姑息，这哀矜便偏了。敖惰，是简慢的意思。平常的人，简慢些也不为过，然亦有个简慢的正理。若其中有不当简慢处，也只管去简慢他，却又流于骄肆，这敖惰便偏了。”人情陷于一偏如此。所以好一个人，只见他件件都是好的，就有不善，也不知了。恶一个人，只见他件件都是不好的，就有善，也不知了。若是所好的人，却能知其恶，所恶的人，却能知其美者，这是平日能用克己的功夫，到个至公至明的去处，才能如此。似这等人，世上少有，所以说“天下鲜矣”。

    故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”

    谚，是俗语。苗，是田苗。硕，是茂盛。

    言人情既陷于一偏，便随处偏了，都见不得。所以俗语说：人之溺爱者不明，他的儿子虽是不肖，也不知道，只说是好；贪得者心无厌足，他的田苗虽是茂盛，也不见得，只嫌不茂盛。偏之为害，一至于此。

    此谓身不修不可以齐其家。

    即上文说偏之为害上看来，可见欲齐家者，必须先修其身。若果情有所偏，事皆任意... -->>
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