小心齋劄記卷十二 乙巳

含中分别，分别中渾含，聖人虚融無我之妙用也。至於舉十六相，擯四凶，且並其惡而揚之，不概爲之隱矣。此又内秘渾含，外現分别，聖人礪世磨鈍之大權也。吾輩於此切宜隨處體察，不可執一端爲定式也。」予起而謝曰：「此至論也，命之矣。」

    或問：「象山先生曰：『夫子問子貢：女與回也孰愈？子貢曰：賜也何敢望回！回也聞一以知十，賜也聞一以知二。此又是白著了夫子氣力，故夫子復語之曰『弗如也』。時有姓吳者在坐，遽曰：『爲是尚嫌少在。』象山因語坐間有志者曰：『此説與天下士人語，未必能曉，而吳君通敏如此，雖諸君有志不能及也。』然否？」曰：「象山此論，以警世之誇多鬥靡者則善矣，而實不然，只緣看“一”字“二”字“十”字欠活也。蓋此三字，乃假借數目形容見地圓缺之辭，今便實作數目看，因有多少之説。註云：『一者，數之始。十者，數之終。二者，一之對也。』方是子貢本旨。故聞一知十，無對之知也，了悟也，所謂『一以貫之』者也；聞一知二，有對之知也，影悟也，所謂『億則屢中』者也。子貢於此，直是將顔子與自家兩人真面目描出呈上夫子。今曰子貢尚嫌少在，然則象山尚嫌多在也。尚嫌少在，知二誠不如知十；尚嫌多在，知十反不如知二矣，奚其可？總之是看“一”字“二”字“十”字欠活也。」曰：「知十知二，必有箇源頭在。陽明云：『子貢多學而識，在聞見上用功，顔子在心地上用功，故聖人問以啟之。而子貢所對，又只在知見上，故聖人嘆惜之，非許之也。』最説得好。」曰：「註中亦自點破：“顔子明睿所照，即始見終；子貢推測而知，因此識彼。”曰『明睿』，便是從心地上透出來；曰『推測』，便是從知見上攙入來，正與陽明之説相表裏。第謂『弗如』三語，是聖人歎息之意，恐又不然。聖人無誑語，説箇“堯舜猶病”，即實實堯舜猶病；説箇“非爾所及”，即實實非爾所及；説箇“吾與女，”即實實吾與女」。曰：「『賜也賢乎哉？夫我則不暇。』如之何？」曰：「味語意，與此迥然不同，恐不得援以相證也。」曰：「子貢既未能反到源頭，何爲而與之？」曰：「此自有説。吾輩試默默體察，其於自家往往只見長處不見短處，還能自知否？其於人往往只見他短處不見他長處，還肯自屈否？這兩箇病痛，淪肌浹髓，古往今來，脫得的有幾？乃子貢既能自知，又肯自屈，這是第一好根器，安得而不與？即如顔子之於孔子，『步亦步』，『趨亦趨』，『既竭吾才』，猶以爲從之末由也，只是箇自知；其『以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虚，犯而不校』，也只是箇自屈，便依稀趕上孔子。子貢根器爾爾，又何患不趕上顔子？故曰：“弗如也，吾與女弗如也。”言弗如，乃所以如之也。」曰：「何不遂將知十、知二源頭説破，使他好用功？」曰：「看來這件事有箇時據。孔子要接引子貢的心腸，恨不立地成聖，却亦忙不得。『賜也，汝以予爲多學而識之者與？非也，予一以貫之。』到此方説破矣。所謂時也。昔香巖問溈山如何是西來意？溈山不答。一日擊竹有悟，乃稽首遙拜曰：『若令當時説破，寧有今日？』此意最好！儒家却大段鹵莽在。」

    或問：「不思之謂神，不勉之謂化，性體原是如此，聖人之盡性亦是如此。竊以爲學者起因結果，都應不出不思不勉四字。子於此屢有推敲，何也？」曰：「君謂不思者自能不思乎？不勉者自能不勉乎？當必有箇來脈矣。君謂不思者貴其不思而已乎？不勉者貴其不勉而已乎？當必有箇落脈矣。中庸曰『誠者不勉而中，不思而得』，誠是來脈；曰“中”曰“得”，是落脈。要而言之，來脈處即脈落處，此所謂性體也。是故尋着來脈方好入脚，不然縱要不思不勉，如何强得？向落脈上勘明方好住脚，不然縱能不思不勉，亦有何用？試看告子『不得於言，勿求於心』，分明是箇不思；『不得於心，勿求於氣』，分明是箇不勉。如此，告子分明是箇聖人。無論孟子，即孔子未到從心時，還須讓他三舍。然而證諸性體，天地懸隔，何也？緣他只認得不思不勉是性，不認得善是性，竟作空頭賬耳。由此觀之，君將就不思求不思乎？抑亦就所以不思求不思乎？將就不勉求不勉乎？抑亦就所以不勉求不勉乎？恐不可不一加推敲也。」曰：「信哉！世以不思不勉爲作聖之因，今子直勘到不思不勉之來脈處，是因上説因也。世以不思不勉爲入聖之果，今子直勘到不思不勉之落脈處，是果上説果也。惟因上説因乃爲真因，亦惟知真因，乃可與起因。惟果上説果，乃爲真果，亦惟知真果，乃可與結果。然則善言不思不勉者，未有如子者也！予疑之，過矣過矣！」

    或問：「子以『小心』名齋，必有取爾也。乃劄中並未嘗及此二字，曾一處及之，予又不能無疑。敢請！」曰：「吾所言無非此二字，只是不曾牽名道姓耳。試體之，便見。今試爲我舉所疑。」曰：「『無可無不可，是孔子小心處』，作何解？」曰：「可者因而可之，聖人未嘗敢自有其可也；不可者因而不可之，聖人未嘗敢自有其不可也。這是甚麼樣小心！若不聞之乎？『君子之中庸也，君子而時中。小人之中庸也，小人而無忌憚也。』時中與無忌憚，只在幾微間耳。予嘗謂鄉黨一篇，章章是箇小心圖，末條拈箇“時”字，正所謂無可無不可也。『吾十有五』章，却是箇小心訣。」曰：「何也？」曰：「此章要看第一句“學”字，末一句“矩”字，兩字首尾呼應，最可味。是故謂之學，便見雖聖人，亦不敢一毫自家主張，知有矩而已矣；謂之矩，便見雖聖人亦不敢一毫違他主張，知有學而已矣。豈不是箇小心訣？」曰：「天命云何？」曰：「臣受命於君，子受命於父，人受命於天。不知有君，不可以爲臣；不知有父，不可以爲子；不知有天，不可以爲人。詩云『小心翼翼，昭事上帝』，此之謂也。」曰：「小心是箇敬。聞之程子之言敬曰『主一無適』，謝上蔡之言敬曰『常惺惺法』，尹和靖之言敬曰『其心收斂，不容一物』，似説得甚精。」曰：「總不出小心二字，此二字亦何嘗不精！且執塗之人而告之曰“主一無適”，曰“常惺惺法”，曰“其心收斂，不容一物”，正恐茫然。有如告之曰“小心”，誰不曉了？及其至，即堯舜猶病。此最易知，最易能，又最無窮盡者也。」曰：「世儒放膽多矣，提出這二字，正對病之藥。」曰：「這是百草中一粒靈丹，不論有病無病，都少他不得。而今須要實實調服，莫只把來做箇好方子，隨口説過，隨手抄過，却將自家死生放在一邊也。」

    或問：「近世好爲新説，即一部四書幾於另换一番面目。有來語者，子往往收之，何也？」曰：「道理只論是非，不論同異。但於道理無礙，縱橫曲直，皆足以爲吾用，何須執一？」曰：「獨於『無善無惡』四字辨之諄諄，何也？」曰：「這是大頭腦所在，如何放過得？」曰：「陽明與錢王二公證無善無惡之説於天泉橋上，而曰：『汝中所見，我久欲發，恐人信不及，徒增躐等之病，故含蓄到今。此是傳心秘藏，顔子明道所不敢言者，今既已説破，亦是天機該發泄時，豈容復秘？』及至洪都，鄒東廓歐陽南野諸門人來謁請益，陽明曰：『軍旅匆匆，從何處説起？吾有向上一機，久未敢發，以待諸君之自悟。近被汝中拈岀，第往浙相與質之，當有證也。』陽明非無見者，何爲云爾？」曰：「此非予之所能知。竊嘗稍涉内典，才開卷便都是這箇話頭。且無論西土二十八祖、東土六祖，暨五宗諸大善知識，即聲聞影附之流，亦看作家常茶飯一般。乃今贊歎張皇一至於此，宜彼之藐視儒門也。」

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    [1] 宗祠本作「顰」。