小心齋劄記卷八 辛丑

孤負孟子一片提撕苦心也。」

    或問：「『朝聞道，夕死可矣』，何也？」曰：「予實未有聞，何敢言？姑依倣言之。道超乎貧富之外，不以貧富爲豐嗇者也。聞道則朝而千駟萬鐘，夕而一簞一瓢可矣。道超乎貴賤之外，不以貴賤爲加損者也。聞道則朝而三槐九棘，夕而一丘一壑可矣。知此，則知朝聞夕可之説矣。」曰：「有謂夕死可矣，猶言死而不死也。然否？」曰：「論理固然，却不必説到此。且如超得貧富，便不見孰是千駟萬鐘，孰是一簞一瓢。若曰『吾自有不貧者存，無須於富』，即胸中猶著箇富字也。超得貴賤，便不見孰是三槐九棘，孰是一丘一壑。若曰『吾自有不賤者存，無須於貴』，即胸中猶著箇貴字也。聞道者恐不其然。」曰：「何謂道？何謂聞？」曰：「道是公共的，聞是獨自的。公共的我不必乞於人，人不必乞於我；獨自的，人不能與諸我，我不能與諸人。且各去理會，待有箇消息再作商量。」

    又曰：貧賤富貴是眼前事，死生是末後事，其理只一般。若要末後超得過，須是眼前超得過。若是眼前超不過，末後何由超得過？故功夫只在平時，若非死心塌地，將軀殼念頭十分洗盡，縱饒你孫吳之智，儀秦之辯，賁育之勇，輸墨之巧，到這裏都使不著。

    良能不學而能，良知不慮而知，所謂性也。説者以爲由孩提之不學而能，便可到聖人之不勉而中；由孩提之不慮而知，便可到聖人之不思而得。良是！第此猶就聖人、孩提分上説來，若就性上看，應曰：聖人之不勉而中，恰到得孩提之不學而能；聖人之不思而得，恰到得孩提之不慮而知耳。雖然，猶二之也，原來只是一箇，没些子界限，何處放箇「到」字？故曰：「大人者，不失其赤子之心者也。」

    同志聚晤，往往論及初入門功夫，誠切務也。第此處亦難指定耳，才指定便未免因藥發病，故必從性地入方穩。無已，則有二焉：一是周元公令程子尋孔顔樂處所樂何事，一是楊龜山門下相傳教人靜坐看喜怒哀樂未發作何氣象，儘好商量。且不直曰「孔顔樂事」而曰「所樂何事」，不直曰「未發氣象」而曰「作何氣象」，引而不發，語既渾含，圓而不執，機更活潑。在元公便成就了明道兄弟，在龜山便醞釀出豫章延平兩先生來，流及朱子，而斯文爲之一大振，殆非偶然而已。有志者盍審擇於斯！

    予始讀韓昌黎原道，以爲粗之乎其辟佛者耳，年來體驗，乃知其妙。蓋佛氏説心説性，儘自精微，幾與吾聖人不異；至其單言片語，能使人立地豁然而頓悟；又或汪洋浩蕩，髙入九天，深入九淵，能使人没於其中而不得出，更若駕吾聖人而上之然者。即欲闢他，何處下口？惟就人倫上斷置，方纔無辭以解。且既於此無辭以解，即心性之説亦不攻自破，何也？吾聖人以人倫爲實際，其所謂心性即在君臣父子兄弟夫婦之中。佛氏以人倫爲幻跡，其所謂心性乃在君臣父子兄弟夫婦之外。在君臣父子兄弟夫婦之中，是謂「體用一原，顯微無間」；在君臣父子兄弟夫婦之外，體用顯微，打成兩截矣。即口口説一原無間，其能一原無間乎否也？論至此，彼亦何説之辭！故辟佛者只應如是而止。此堂堂之陣，正正之旗，湯武之師也。若以爲粗之乎闢佛，却是自家這裏將心性另作一物看，適不免走入他圈子中矣，如何闢他？或曰：「釋迦不娶耶輸氏乎？不子羅羅乎？曷嘗去人倫？」曰：「此非其本心也。觀其逃父入山，則知之矣。」曰：「即入山，他門亦自有師父、師兄、師弟、師祖、師孫，曷嘗盡去人倫？」曰：「丟却真者，去認假者，正是反常。孟子曰：『天之生物也使之一本，而夷子二本故也。』此之謂耳。」曰：「吾所謂本，又有進焉。無極之初，原無一物，自有陰陽，而後有男女，有男女而後有夫婦，有夫婦而後有父子，有父子而後有君臣。釋氏欲還人於無極，故特顯無極相耳。子將本陰陽乎？本無極乎？」曰：「此恐未然。君臣因父子而有，而其所以爲君臣者，不因父子而有也。父子因夫婦而有，而其所以爲父子者，不因夫婦而有也。夫婦因男女而有，而其所以爲夫婦者，不因男女而有也。何者？是皆無極中物也。昔邵堯夫與趙商州論牡丹，謂洛人以見根撥而知花者爲上，見枝葉而知者次之，見蓓蕾而知者下也。如待有君臣而後知有君臣，待有父子而後知有父子，待有夫婦而後知有夫婦，曾不異枝葉蓓蕾之見，而可以語無極乎？程子曰『沖漠無朕，萬象森然已具』，此最善言無極相者。予謂，萬象森然，依舊沖漠無朕，是即所以顯無極相也。必棄而君臣，絶而父子，離而夫婦，然後可，無極其一偏枯之物而已乎？由此言之，佛氏而不本無極則已，佛氏而本無極也，其將何辭以解乎？」往嘗謂高存之曰：『人言儒、佛同體而異用，何如？』存之曰：『體則寂無朕兆，所以易混；用則全體俱呈，所以易别。』予聞之爲爽然一快。今跡其所易别，核其所易混，信乎心性之説不攻自破矣。此原道之作，似平平無奇，而上下二千年間闢佛家竟未有尚之者也。」曰：「昌黎之於佛，恐尚落影響間。」曰：「固是，却亦正幸其入佛未深耳！如其入之深也，便應向大年天覺諸人隊裏拈椎弄拂去，何以得稱孔氏之徒？」曰：「亦有入之深而仍不墮者乎？」曰：「蓋有之矣，吾未之見也。意中只周元公一人。」

    或問：「孟子性命二條，有分而言之者，有合而言之者，孰是？」曰：「分而言之者，就情識偏墜處提撥；合而言之者，就本原歸一處指點。皆是也，總之不出天人兩字。」曰：「試爲分而言之，何如？」曰：「世人看嗜欲一邊恒重，況口之於味，目之於色，耳之於聲，鼻之於臭，四肢之於安逸，與生俱生，與形俱形，又可喚他是性，恰中其重之之心，便一切引入裏面來，營求無已。孟子爲轉出外面去，而曰：“這箇有命焉，喚作性不得。蓋在人者，無一不懸於天，莫可强也。”世人看義理一邊恒輕，況仁之於父子，義之於君臣，禮之於賓主，知之於賢者，聖人之於天道，時值其常，時值其變，又可喚他是命，恰中其輕之之心，便一切推出外面去，苟且自安。孟子爲轉入裏面來，而曰：“這箇有性焉，喚作命不得。蓋在天者，無一不懸於人，莫可諉也。”此就情識偏墜處提撥也。」曰：「試爲合而言之，何如？」曰：「耳目口鼻四肢非他，即仁義禮知天道之所由發竅也；仁義禮知天道非他，即耳目口鼻四肢之所由發根也。是故性也有命焉，在人者無一不原於天，極天下之至精而非粗也。外命求性，只在軀殼上認取，狥其粗而遺其精矣，君子不謂性也。命也有性焉，在天者無一不備於人，極天下之至實而非虚也。外性求命，只在造化上揣摩，狥其虚而遺其實矣，君子不謂命也。此就本原歸一處指點也。如此看來，無所不可，何必執著只有一箇意思？當入理會。」曰：「願聞之。」曰：「知其分，便須以命御性，以性立命，無容混而爲一。知其合，便須攝性歸命，攝命歸性，無容岐而爲二，方纔有著落處。不然，説分説合，總屬閒談，況又爭誰説是誰説非，何益何益！」

    朱子之最有功於天下萬世者三：一是表章周元公太極圖説，一是作通鑒綱目，一是作小學。至集注，則當别論。

    「人皆曰予知，驅而納諸罟獲陷穽之中而莫之知辟也」，這是認賊作子。「人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也」，這是認子作賊。自負若彼，顛倒若此，試回頭一顧，能不惘然？然則誤在甚處？曰：誤在「人皆曰予知」五字。「舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民」，曷嘗自以爲知？夫惟不自以爲知，乃其所以爲大知也。