小心齋劄記卷五 戊戌

    有神聖之人，有神奇之人，有神奸之人。何謂神聖？伏羲神農黄帝堯舜文王周公孔子是也。何謂神奇？佛老是也。何謂神奸？鄉愿是也。

    吾聖人曰「太極生兩儀，兩儀生四象」，佛氏曰「迷妄有虚空，依空立世界。想澄成國土，知覺乃眾生」。吾聖人曰「寂然不動，感而遂通天下之故」，佛氏曰「覺海性澄圓，圓澄覺元妙。元明照生所，所立照性亡」。於此求之，儒釋幾微異同之辨，可得而識矣。

    一日游觀音寺，見男女載於道，往過來續，繩繩不已。余謂季時曰：「即此可以辨儒佛已。」季時曰：「何？」曰：「凡所以爲此一片禍福心耳，未見有爲禍福而求諸吾聖人者也。佛氏何嘗邀之而使來，吾聖人何嘗拒之而使去；佛氏何嘗專言禍福，吾聖人何嘗諱言禍福。就中體勘，其間必有一段真精神迥然不同處。」曰：「此特愚夫愚婦之所爲耳，有識者必不其然。」曰：「感至於愚夫愚婦而後其爲感也真，應至於愚夫愚婦而後其爲應也真。真之爲言也，純乎天而人不與焉者也。研究到此，一絲莫遁矣。」

    孔子終日不食，終夜不寢，顔子仰鑽瞻忽，這其間一副精神正與釋迦雪山苦行時不差些子。若於此没箇回頭，不知走到那裏去了。惟其一則悟思不如學，一則得夫子循循善誘，轉入博文約禮中來，所以卒成大聖大賢，爲萬世斯文之主也。

    有憂世者，有憤世者，有維世者，有矯世者，有超世者，有玩世者，有混世者，有趨世者，有遯世者，有忘世者，其辨只在幾微之間。

    季時嘗欲建議，請升王文中周濂溪程明道朱晦庵配享，不果。已而，忽謂予曰：「是惟濂溪晦庵兩先生乎？」此語既非蹈襲，又非杜撰，必有説在。

    孟子論士，列鄉國天下爲三品。愚謂議從祀者，亦應仿此。道足以冠一鄉則祀於一鄉之學宮可也，道足以冠一國則祀於一國之學宮可也，道足以冠天下則祀於天下之學宮可也。一日，偶與管東溟及之，東溟以爲然。

    或疑程張氣質之説未透性善。愚竊以爲，氣質之説正顯性善耳。夫何故？人之生也，昏明强弱，千萬不齊。自未有氣質之説，人且以是不齊者爲性，概曰性善，猶在離合之間。自既有氣質之説，然後知其所以不齊者，氣質也，非性也，即欲諉不善於性不可得已。故曰：氣質之説，正顯性善。

    或問：「不學而能良能也，學而能非良矣。不慮而知良知也，慮而知非良矣。吾儕須從不學不慮起手，方是入聖真路頭。若去學且慮，便成胡越也。如何？」曰：「此處須要善看。語有之：「學而不思則罔，思而不學則殆」。委如所言，孔子非歟？」曰：「然則孟子何以云爾？」曰：「試檢孟子七篇之中，原自説得明白，何必擒定不學不慮四字？聊舉其略，今人乍見孺子入井，皆有怵惕惻隱之心，仁也。是不學而能，不慮而知者也，豈不在在圓滿？孟子却又與他拈箇“充”字出來，謂之充即不免學且慮矣。嘑爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑，義也。是不學而能、不慮而知者也，豈不在在分曉？孟子却又與他拈箇“辨”字出來，謂之辨即不免學且慮矣。若然者，孰爲良能，孰非良能耶？孰爲良知，孰非良知耶？」曰：「然則良能有不能乎，而待學乎？良知有不知乎，而待慮乎？何其説之自相矛盾也。」曰：「非也。良能不學而能，良知不慮而知，“天命之謂性”也。“孩提之童無不知愛其親，及其長也，無不知敬其兄”，“率性之謂道”也。“學而不思則罔，思而不學則殆”，“修道之謂教”也。夫如是，何矛盾之有？且君之言曰『從不學不慮起手』，試味『起手』二字，莫便是學否？莫便是慮否？還以質諸不學不慮四字，莫便自相矛盾否？夫如是，又何疑於孟子哉？」

    或問：「孟子『人皆可以爲堯舜』一語，最能撥動人。又有不學不慮之説，何也？誠不學不慮，又何爲焉，得無悖歟？敢請。」曰：「兩下各有箇意思，須各就本文推詳，不須東牽西引。孟子不云乎，『自暴者不可與有言也，自棄者不可與有爲也』，又曰『人之有是四端也，猶其有是四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也』。蓋當戰國時，道術陵夷，人心陷溺，其庸庸者無論已，即其自負爲聰明才辨者，亦惟是相與日夜馳驟於功名富貴之中，曾不省自家性命爲何物。語及仁義，或見以爲奇特，或見以爲玄妙，或見以爲高遠，或見以爲繁難，逡巡四顧，且疑且憚，莫敢承當。甚可怪也！於是孟子特爲他標箇良能良知岀來，若曰：你看孩提之童，他何嘗曉得所謂學、所謂慮也，却没一箇不曉得愛親；及其長也，他亦何嘗曉得所謂學、所謂慮也，却没一箇不曉得敬兄。這愛親敬兄是甚麼？即你向來以爲極奇特、極玄妙、極高遠、極繁難、且疑且憚、莫敢承當之仁義也。却何等平常！何等實落！何等卑近！何等易簡！你將謂學也不能，原來不學自能；你將謂慮也不知，原來不慮自知。於此轉箇念頭，必有爲之歡然而踴躍者矣。既不學自能，尚安得曰學且不能？既不慮自知，尚安得曰慮且不知？於此又轉箇念頭，必有爲之翻然而振起者矣。夫如是，縱欲自暴自棄自賊，如之何其自暴自棄自賊？此以歆人之必爲堯舜也。這是一箇意思。」曰：「然則言必稱堯舜，宜也，舍而取證於孩提，何也？」曰：「堯舜是兩箇大聖人，人聞了他的名便驚起來。即去勸他做堯做舜，他且笑以爲迂，置而不理。即去嗔他不如堯不如舜，他且詫以爲苛，受而不慚。於是孟子又特爲標箇孩提出來，若曰：你莫認得聖人太高，自己太低，就如世間孩提，那一箇不是堯舜？堯舜愛親，孩提也曉得愛親；堯舜敬兄，孩提也曉得敬兄。堯舜之愛親敬兄，不學而能，不慮而知，孩提之愛親敬兄，也不學而能，不慮而知。你還於此分别得孰爲聖人，孰爲凡人否？我説你原是箇堯舜，你定推讓；我説你原是箇孩提，你還推讓否？我將你與堯舜較量，你便甘心認箇不如；我將你與孩提較量，你還肯認箇不如否？夫如是，縱欲自暴自棄自賊，如之何其自暴自棄自賊？此以激人之必爲堯舜也，這又是一箇意思。乃知『人皆可以爲堯舜』一語，看箇『爲』字委是表功夫，看箇『可』字却是表本體。不學不慮之説，正代『可』字發明，代『爲』字從臾。總之，多方設法提掇他上這條路耳。有何悖乎？」

    或問：「世之説者，何紛紛也！有以學格不學，有以不學格學，有以慮格不慮，有以不慮格慮。吾請得而折衷之。不學而能，良能也，學所以致其良能也；不慮而知，良知也，慮所以致其良知也。故論本體，即凡人亦不學不慮；論功夫，即聖人亦學且慮。子以爲何如？」曰：「是則然矣，而未盡也。程伯子曰：『聖賢論天德，謂是天然完全自足之物。若無所污壞，即當直而行之；小有污壞，即當敬以治之。合修治而修治，義也；不消修治而不修治，亦義也。』却説得恰好。若執定一邊，『孩提之童無不知愛其親也，及其長也無不知敬其兄也』，他何嘗學？何嘗慮？那時節，他的良能良知，亦何嘗不致？」

    程伊川先生曰：「泰伯三以天下讓者，立文王，則道被天下，故泰伯以天下之故而讓之也，不必革命。使紂賢，文王爲三公矣。」此解最精。泰伯爲太王長子，一旦偕仲雍去而之荆蠻，這事最做得奇。當時人見了，必定大家去推求箇中緣故，亦安有不知？即註所謂「季曆生子昌有聖德，太王欲傳位季曆以及昌」，亦是當時流傳下來的話。何以云「民無得而稱」？只是處這話頭，一似在太王身上起念，一似在王季身上起念。在太王身上起念，是以父子讓也；在王季身上起念，是以兄弟讓也。這也是十分好了，乃泰伯更有大焉，却是在天下上起念，以天下讓也。以父子讓，以兄弟讓，是將文王做一家公共的文王。就太王王季看來，泰伯真是至公而無私，就天下看來，猶未離乎私也。以天下讓，是將文王做天下公共的文王。就天下看來，猶曰太王之聖孫、王季之聖子；就泰伯看來，即太王王季不得而私之矣。這是何等心腸！何等胸次！勘到此處，非惟尋常人不能知，雖賢人君子亦未必能知也。故夫子特表而出之，以爲民無得而稱。至伊川直將「天下」二字點破，千載而下有知己矣。

    「西銘理一而分殊」，伊川此一語，乃因龜山兼愛之疑而發。若執此説西銘，却又泥了。

    「知謂識其事之當然，覺謂悟其理之所以然。」朱子生平極不喜人説箇「悟」字，蓋有懲於禪門虚頭漢耳。到這裏，又未嘗諱言悟也。

    人知伯夷是第一冷面的，却不知是第一熱心的，何也？他要人箇箇做聖賢方歡喜。

    朱子釋「心」字曰：「心者，人之神明，所以具眾理而應萬事者也。」釋「知」字曰：「知者，心之神明，所以妙眾理而宰萬物者也。」最爲親切！若以意念爲心，照察爲知，未免落第二義矣。

    或問心。曰：「莫辨於書矣。『人心惟危... -->>
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