书经稗疏卷四下

    周书

    大诰

    大诰多邦

    在国而播命曰诰。临事而申戒曰誓。《大诰》之作，盖周师未出，而邦君庶士有疑子行，因作此以告用兵之期，故不扬文、武之德，不数武庚之罪，不悬赏罚，不戒进止。朱子疑其词缓不切，不知此特为诰，后且有誓，誓逸而诰存也。先儒多以黜殷之举为成王亲行，盖未察《大诰》为王在国播告之文耳。《竹书》记成王二年“迎周公于郊，遂伐殷”“五年春，王在奄。夏五月，王至自奄”，则亦袭编《书》之次序而讹也。且《竹书》于四年正月记，“初朝于庙”，盖谓三年灭殷，因以伐奄，不克而归，四年夏始复伐之，是以周公未归政之先，成王两至东国也。今按：成王方在幼冲，周公摄政，凡郊飨觐会之事，公且代焉，况千里东征，其敢令冲人尝试哉？则诰者王，而行者实公耳。成王之初，周公东行者凡再。其始以避相位而居洛，王迎而归，则“我徂东山”之诗是也。罪人未得，公归无期，故曰“慆慆不归”。其云“行枚”者，君行师从、卿行旅从也。居东二年，罪人斯得，于后乃作《鸱鸮》之诗，而王仍未悟，则《金縢》所云“秋大熟”者，作诗之后三年秋也。故《东山》之诗曰：“于今三年。”以其时，则瓜苦在栗薪之上，盖秋杪矣。其以迎公西归为二年事者，误承“居东二年”之文，而不知《金縢》固有“于后”之语也。三年秋，公归，复摄政。而后二叔以流言之不行，疑怨益深，始挟武庚以叛。故《书序》曰：“周公相成王，将黜殷。”则是公复入相，乃有黜殷之役。而曰“公相王，将黜殷”，则黜殷者公行而未行，从可知已。公以三年归相，乃以明年东征，则《破斧》之诗是也。其诗曰“四国是皇”，而郑笺亦云：“周公既反，摄政。东伐此四国。”故曰“周公东征”，而不曰王也。若如《竹书》所记，王迎公而遂共东行，则于时武庚未叛，讵为祸先？《诰》何以云“越兹蠢”？且公席未安，遽偕王而东，是怒不旋踵，挟王以急报其怨，速取兵权以自张，而不顾国之未靖，公其将如刘裕之伐慕容超邪？况《大诰》之作，作于宗周，则安得有迎公遂伐之事哉？《诰》云：“予惟以尔庶邦于伐。”云：“予翼以于。”云：“肆朕诞以尔东征。”言“予”言“朕”者，命自王出，则“以”者，固王“以”也。王命公“以”之，实王“以”也。能左右之曰“以”，不必躬行之辞也。若《多士》所云“朕来自奄”，则武庚已灭，二叔已刑之后，而奄复叛。时周公虽未归政，而成王年益长，国势益安，且奄以小寇无助，其凶焰不如殷孽三监之摇动天下，则奉王而行，可以无忧。而公之大勋已著于东征，则向者阻行之考翼亦无容疑畏，而听公之偕王以行矣。王之践奄，自在六年之夏。王归，遂迁殷民于洛，而营洛之事以起。其明年春，召公因行相宅。此《书》之始终历然可考者也。《多方》云：“惟五月丁亥，王来自奄。”与《多士》所云“昔朕来自奄”者，同为一事。次《书》者先《多士》而后《多方》，编残简脱之余，其次序自不可泥，孔氏死守仅存之编次，乃云：“周公归政之明年，淮夷、奄又叛。鲁征淮夷，作《费誓》。王亲征奄，灭其国。”其为疏谬，班然可晓。而蔡氏信之，亦同于鲁莽。《多方》曰：“我惟大降尔四国命。”又曰：“今尔尚宅尔宅，畋尔田。”皆初告之之辞，《多士》曰：“昔朕来自奄，大降尔四国民命。”又曰：“予惟时命有申。”又曰：“尔乃尚有尔土，尔乃尚宁干止。”“今尚”之尚，庶几也。“乃尚”之尚，犹也。 则皆申告之语，词意相仍，先后呼应。是《多方》前而《多士》后，审矣。则成王之践奄，惟在六年之夏。而三年黜殷，但命公往，不得以“昔来自奄”为三年事，而谓王亲行也。周之于奄也，一伐而遂灭之，未尝再举。灭奄则公奉王以亲征，黜殷则王命公以帅师。见于《诗》《书》者甚为著明。《史记》《古史》，邵子《皇极经世》皆可佐证。而《蔡仲之命》亦云“惟周公位冢宰，正百工”“乃致辟管叔”，亦见致辟者，公位冢宰之后，奉命以行矣。

    至于《费誓序》云“徐夷并兴，东郊不开”，自别为一事。孔氏以合于践奄之役，其谬尤甚。奄在今曲阜县，盖即鲁之国都。成王六年践奄，迁其君于薄姑，今博兴县。 奄灭，而后以其地封伯禽。奄之未亡，未有鲁也。祝 之言曰“因商奄之民”以封鲁。则有鲁而无奄，明矣。成王践奄，固因之而伐淮夷，奄灭而淮夷未灭。奄非夷，夷非奄也。奄在曲阜，淮夷则在淮北。《春秋》称“淮夷病杞”，迨鲁僖公世而尚有淮夷，其非已灭之奄可知。淮夷者，滨淮北而处。淮水自安东入海。淮夷之地盖在徐州之东，沂、莒之南，海州、赣榆、日照之境，故与胶、密相近而病杞。其去奄也，有汳、泗、沂、汶之隔，凡数百里。故鲁公征之，道出于费，因誓于费。而《序》云“东郊不开”，则夷在鲁东，而非即奄，较若指掌，何孔氏之懵然不察邪？《费誓》之役，《礼》有明文。《曾子问》所云“三年之丧，金革之事无辟”“鲁公伯禽有为为之”者是也。则是周公既薨，伯禽服丧，徐、淮交侵，因往御之。其与成王践奄相去十六七年，必不可扭合为一。元吴澄不通《书》以说《礼》，而谓“伯禽居武王之丧”，不知周公东归之时，武王之丧已除，而《记》言“周公抗世子法于伯禽”，则成王初年，伯禽尚在宗周，安得遽即鲁而称公？且使武王之服未除，而成王、周公之黜殷伐奄，皆不避金革，老聃、孔子当称“成王有为为之”，胡为其但言鲁公乎？则澄之孤陋昏迷，为塾师而不足者也。《孟子》言“周公相武王，诛纣伐奄”，要以终举周公之相业，而立言之旨非以纪事，则 括成文，实则相武伐纣，相成伐奄，陈师凯乃云“武王亦尝伐奄”，而谓奄凡三叛，周凡三伐，则不达《孟子》之文，而显背《武成》“一戎衣”偃武修文之义，宋、元之世，所谓儒者，大抵如是。世迁人降，固不足论也。

    今详考经传，折中事理，则周公奉王命而东征三监，在居东既归之明年，以王命《大诰》于宗周而后行。公奉成王征奄，在营洛之前一年，还自奄而作《多方》。其明年营洛已讫，周公至洛而作《多士》。迨成二十一年，周公薨，丧未除，淮夷、徐戎并兴，伯禽征之而作《费誓》。奄唯一叛，在殷亡之后，成王凡一伐奄而即灭之。费誓之岁去大诰之岁十八年，去伐奄之岁十六年，先后较若列眉。伐奄，王自行；黜殷，周公行；征徐戎，则周公薨而伯禽行，亦显然其无可混也。

    小腆

    孔传云：“殷后小腆腆之禄父。”则“腆腆”亦为不足之词。《说文》云：“膳腆腆，多也。”则古有‘腆腆”之语，盖谓琐屑猥多，如殽馔之繁也。《春秋传》言“不腆”，皆谓不能多有。而蔡氏曰“腆，厚也”，则失其义矣。凡币言不腆，尚可释为不厚。赋言不厚，则车徒亦何以为厚邪？况此云“小腆”，明为猥琐群聚之词。若武庚之党而能厚，则少康之一成一旅矣，矧“小厚”相连以为词，又其不成文理者乎！

    考翼

    考，父也。翼，犹辅也。谓父之辅翼旧人也。前云“考翼不可征”，成王斥指武王之旧臣而言也。后云“考翼其肯曰予有后”者，谓弗有堂播者父之亚旅也，言考者，父已没之称。蔡氏谓父老敬事者，不但不达于下旧人之说，且呼他父老为考，尤所不可。盖东征之役，决于往者唯周公，而武王之旧臣皆不与公同心。故昔之流言，举国不能为公辨。至此为天变所警，二叔之恶已不可掩，虽能释疑于公，而终执己见以与公相异同，倡为不可征之论，以摇邦君庶士之心。故公就其所挟，以武王之辅翼自居。而以义折之也。所以然者，汤放桀于南巢之后，终不殄桀之裔，故武王亦封武庚于故殷。武王之旧臣泥于夏、商之已事，执武庚为先王所建、不可用兵之说，以阴为管、蔡地。而公之黜殷，以非常人成非常事，即在二公，亦未免为旧人之言而犹豫，且迟回于天命人心之不易。故公亦不复与诸考翼争是非，但就大诰邦君御事之中，指摇惑之所由兴，而以“弃基”之说，尽底里以警告之。言使我“弃基”，则今日之阻我征者，他日又将责我矣，乃以始终执其邪说之必然而消之。而“民养劝弗救”之言，变“考翼”而言“民养”，则正以君臣之分义，使不敢公为异同，而以“劝弗救”之言备责而深警之。“民养”也，“考翼”也，均为武王之旧臣，而或尊之，或贱之，则以义类相从而异其称，旧注有未悉也。

    微子之命

    微子

    微子在殷，故封于东平之微，而爵为子。《商书》所谓“诏王子出迪”者，乃出即所封之国也。盖当纣之初年，微子虽受封于微，而犹居于商邑，为商贵戚之卿。纣恶既稔，不安于廷，乃就国于微，以绝嫌疑，而纣亦无庸其妒娼。《泰誓》曰“剥丧元良”者，犹“丧欲速贫”之“丧”，言其失位于王廷也。殷爵三等，曰侯，曰伯，曰子。始终称子，则微子固未尝失爵，林氏所谓“遁于荒野”者，谬已。且史称微子抱祭器以归周，林氏既信其然矣，使遁于荒野，则归周之前，将委宗器于草莽，而怀宝以处旷野，不但理所不可，而抑有攘窃之忧矣。则微子初之出迪，自退处于其国。迨武王克商，诸侯咸宾，而微子亦至。于时武庚尚守殷祧，则微子于周初，亦仍国于微而未改也。商之宗器在殷而不在微。微子避处东平，亦何从抱之归周哉？伐纣之师不按微境，诸侯之归周者不但微子，又何面缚衔璧如逢伯之云邪？况其面缚牵羊，语自相悖，有如杨用修四手之笑者乎？纣虽亡，而微子之侯封如故。武庚未黜，而微子之子于微也自如。东征已克，殷祀再堕，微子乃由殷之子而进爵为周之公，自东平之微而徙国于睢阳之宋。吴澄之说盖亦近是，特其所谓即微子已封之宋国建之为上公，则读《乐记》不审之过也。盖《乐记》所云“武王下车，投殷之后于宋”者，非微子也。实武庚也。宋去朝歌不三百里，固在殷千里之畿内。武王伐纣，既分殷畿北邶南鄘而东卫，武庚自千里之圻，降而就百里之侯服。而妹土已分三叔，则武庚之封，非宋而何？武庚以宋而为殷后，微子自守东平。迨武庚灭，而后成王以武庚之地改封微子，自子而进爵为公，故曰“建尔于上公”，自微而迁于宋，故曰“尹兹东夏”。《经》文自明，无容疑矣。《古史》记武王礼微子，使复其所者，复之于微也。又曰“更封微子于宋”者，明其前之未国于宋也。苏氏之纪较为正也。若《书》以《微子之命》名篇，而不曰“宋公之命”者，史氏志受封之始，当以人纪，不当以爵纪。言爵，则嫌乎后之嗣为宋公者。言人，则由是而位上公、尹东夏，其为宋公易知也。《康诰》之不言“卫诰”，《蔡仲之命》不言“蔡侯之命”其义一也。其后终称微子而不以谥显，则周公制谥法之始，不必人皆得谥，而犹以故号示别于？康叔、鲁公、蔡仲、曹叔皆无谥也。丁公而后，谥始遍矣。史册之言微子者多没其实，而微子之仁亦隐，故为考其初始如此。

    康诰

    乃洪大诰治

    《康诰》简首四十八字，宋儒以谓非《康诰》之文，用破汉儒公摄称王之疑，是已。但以为在《洛诰》“周公拜手稽首”之上，则亦非是。《洛诰》乃周公告卜之书，始终皆公与王酬答之辞，与“周公咸勤，洪大诰治”之文为不相属。勤者，劳而抚之也。洪者，广敷其命也。诰者，以告百工播民也。今《洛诰》始终无劳下之词，亦无大敷治道以戒侯服之语。“拜手稽首，复子明辟。”其与“洪大诰治”之旨，何涉之有哉？既谓之错简，则不知所错者何编？意别有《书》为周公咸勤洪治之诰，此其简首，而今亡矣。新安陈氏谓《召诰》所谓“用书命丕作”，即此所谓“洪大诰治”者，其说为通。乃陈氏不能固信其然，拘牵于眉山之论，又曰：“冠此九句于《洛诰》，方有头绪”，则曾不念《洛诰》非“用书命丕作”之词，徒冠九句于上，虽有头而不连项，虽有绪而不引端，则亦安得谓之头绪哉？定为逸《书》简端之错文，斯为允合。

    惟君惟长

    旧皆以君长指康叔而言，合之文义，不相伦比。古者王臣侯，侯臣卿大夫，卿大夫亦臣其私臣。为之臣者谓之君，犹赵筒子之称主也，长者，官之长也。君则有家人，长则小臣、外正。此言食邑之君于其家臣，六官之长于其属贰，不以德相能而唯用威虐，则不可复以德 ，而当施之以刑也。殷土承纣之乱，民则寇攘杀越，不孝不弟，庶子训人则违上行私，世家巨室则虐用刑威，所谓乱国也。故武王申言之，而皆使以刑止之。若废刑典于不用，则是汝不克敬法，而姑息以宽恶人，则“非汝封杀人刑人”，而人之自相刑杀，世禄巨室之私虐杀人者，多有之矣，斯岂文王之以敬天刑而忌疚恶者哉？则杀终不止，而其以裕民者，反底于不裕矣。盖《诰》之所谓慎罚，皆戒康叔以敕法明刑，除奸保善。故曰“告汝于德之说，于罚之行”，言以罚而为德也。罚以为德，文王之所以裕民也。眉山矫金陵之说，一主于宽，朱子固力辨其失，而蔡氏间复用之者，非也。今但循文思义，则苏氏之说，不攻而自破矣。

    酒诰

    百姓里居

    凡《六经》所言百姓，皆大夫以上赐姓之家也。古今语文迭变，至孔、孟之时，民亦得有百姓之称，则相沿之差，圣贤亦因时立名，实亦三代之赐族日就蕃衍，则赐姓之家降为编氓者多也。今此言“百姓里居”，则百姓者，百官之族，里居者，井疆夫里之氓也。蔡注以百姓为民，民则无非里居者，而蔡以国中、野外分之，亦不审矣。陈大猷以为百官族姓不仕而居闾里者，又误读孔传而附会之。百姓总以目世禄之家，固兼已仕未仕而言，里居则未有姓氏之氓，所谓“牵车服贾”者也。由诸侯百官世族以逮庶氓，《经》文毕举，井井有条理，括之无余而不乱，读而绎之，斯无不得已。

    梓材

    《梓材》一编，朱子疑其都不成文。蔡氏因摘“今王惟曰”以下为臣下进戒之辞，疑他《书》之脱简。今反复讽诵，文义固有可通者。为释之如右。旧以后简为左，从读者之左右也。凡予所撰列，以后简为右，从书册之正也。《春秋传》曰：“地从主人。”安得以我之左为书固有三左体也哉？

    王曰封以厥庶民 至 惟邦君

    言邦君下洎庶民，上洎王，皆其可左右而传达者也。“以”者，能左右之词也。左右民，则当敕法止奸，以安鳏寡，左右王，则当任法用 ，使王可任德去刑，以和其民。以天子之尊，不能察小以明刑。以大家之强，或且凌弱以逞威，惟邦君之为监者，下达临大家，上达天子，当为天子宣其德威，而为臣民传其壅滞，则抑强扶弱，合天下以从王之责，其职有专属矣。

    汝若恒越曰 至 戕败人宥

    夫以邦君之职如此，汝既君矣。乃且以私恩贷其大家，而不念庶民之荼毒，若常作是言曰：“我有此一国之众也，我有此司徒、司马、司空、尹旅也，是与我亲近而相与为国者。此臣暨大家也。”曰：“予可不市之恩，而顾行威以杀其股肱邪？为君之道，亦惟是先以礼敬之，以恩劳之。故敬劳乎彼，彼亦莫不以敬我劳我相报。”徇此意也，则假其大家以威，而主威不立矣。故彼往奸宄杀人厉人，而亦赦之；亦有假借公事以显为之名而戕败人者，亦咸赦之。夫然，则是以私恩宠其臣与大家，而纵之殃民，下无以达小民之隐，上无以敷天子之教矣。王启监之意，其如是哉。

    王启监 至 惟其涂丹

    夫王启立邦君以为监，其所治之职，非使之专宠大家而私其臣也，盖为民也。其曰无相戕虐，而以高明害茕独，逮至于寡而必敬，妇而必属，共遵王道而相与容也。盖挟富贵强众而戕害人者，其恶之所被，必先于孤儿寡妇，而茕独者无所容。若此者宥而不杀，则茕独无告而王仁不下究，是岂王启监乱民之旨乎？王者以位高听远。不能下谋茕独之苦，则不得不委其事于邦君。其教邦君越御事者曷以哉？亦命之引王之所以养民下养其民，使无有鳏寡而弱肉强食以致于冻馁；引王之所以安民者下安其民，使无有鳏寡而不适有安以底于危亡。自古王者，其立法以诏监，俾奉天讨以整齐天下，皆若此，固非监之可以任意而自立法，以作威作福，宥奸宄以虐鳏寡也。惟王制法，监率行之，宥惟王宥，杀惟天讨。惟曰：若治田，王既已勤敷菑而稂莠必除，监惟陈修疆畎，明其赏罚之制而已。若作室，王既已勤垣墙而遏恶卫善，监惟涂塈茨，饰其赏罚之密而已；若作梓材，王既勤朴斫以削平邪慝，监惟涂丹 ，昭其赏罚之章而已。惟王制法而非监之所可意重意轻，则修其经界以不僭不越，饰其训典以不疏不漏，详其文教以不暗不紊，监之责也，而可自恣己意，宥有罪以害细民乎？

    今王惟曰 至 受命

    承天而子民者，惟敦天德而不尚威。遵王而监邦者，惟修侯度而不敢市恩。倘为之监者，诎法以纵其世禄之家，使戕虐于鳏寡，则王且不能为鳏寡主矣，是侯不侯而王以不王也。今王之所以可用德而辑四方者，惟曰“先王既勤用明德，怀远为近，而庶邦作享，兄弟方来”。大启土宇，置君启监，亦既用明德矣，则王之道尽矣。而有一国以为之后者，当以王之政典为式，诔暴禁乱，惠此小民，使之和辑，则尔庶邦乃克大享于王，而修其职。是王惟务德，而邦君不可不式典，则亦邦君式典，而后先王之用德者不虚也。是共主列侯之分所秩，而达庶民于天子，以中治之者，惟邦君，非若天子之不能遍式其典于天下，亦远近亲疏之势所由分也。远念古王之制如彼，近念先王之用如此。使汝而为王也，则漏网吞舟，以弘其德，犹之可也。今皇天既付中国于我先王矣承，则天用德者予一人之事。故我今惟以王道自责，惟德之用，以和怿之。民虽有迷在先，而今已觉，或及今不觉，而尚迷以相戕虐者，皆可和怿之而不事刑杀，以安先王所受之民，而非汝为监者之所得效也。

    已 至 永保民

    夫道则已然，使汝而能顺此道以为监也，岂过为威严而失人心哉？惟曰：戕虐之不禁，民不保矣。民之不保，将何以助王而永天命哉？则所式典而不私宥大家洎臣、以杀止杀者，亦欲万年作享于王，俾子孙遵守，以保民于无疆而已。盖殷之末造，朋家作仇，胁权相灭，故无辜 天，以讫大命。及周之初，余风未殄，则君其土而为监者，不得借口用德，纵其大家，不惩之使改，乃新民怀保之切务。王既尽授其权于监，使一以重典整乱国，而后王可勤德以和怿之；《康诰》之奖其义杀，《酒诰》之督以尽拘，皆此意也。而《康诰》为封国之策，则辞加亲；《梓材》为命监之言，则辞加厉，故自称曰“王”不曰“予”，则天子命监之词，非寡兄诲弟之语也。其后管、蔡以小惠诱殷之故臣而倡乱，康叔不从其乱以辅周，见《汉书》。 则武王之戒为已夙矣。

    召诰

    牛二

    孔传云：“用牲告立郊位于天，以后稷配，故牛二。”蔡氏乃谓：“郊祭天地，故用二牛。”以实求之，蔡说非已。祭地于北郊，不见经传。《礼器》云：“飨帝于郊。”《郊特牲》云：“郊之祭也，迎长日之至也，大报天而主日也。”《周礼·大宗伯》亦但云“以禋祀祀昊天上帝”“以血祭祭社稷”。自社以外，初无祭地于郊之文。若《大司乐》所云“夏日至，奏《咸池》之舞于泽中之方丘，则地示皆出，可得而礼”者，则《月令》所谓“祈祀山川百源，大雩帝，用盛乐”者，初非有北郊祀地，伉于南郊祀天之说也。郑康成以谶纬释经，析天为二，谓禘为祭天皇大帝，主北辰而配以喾，郊为祭耀魄宝等之五帝而配以稷，乃更以东井舆鬼之外天社一星为地祇而主方丘之祀。其说妖妄淫邪，宜王肃之力辟其诬也。朱子以《经》折纬，以道裁礼，灼知古无北郊，而云“郊但祭天，社则祭地”，用破从来之妄，如长夜一灯，何蔡氏之不能守师说而亟叛之邪？盖王者父天母地，则报地之恩者，均乎亲而异以尊。若崇地以与天伉，则贵养贱德，人道不立，而几乎禽兽。其尤悖者，合天地于一坛，而窃同牢之义，尤使地天之通不绝，而阴阳烁乱。今此《召诰》所纪，具为分析。

    丁巳之用牲于郊者，郊以祭天也。戊午之社于新邑者，社以祭地也。郊之配以后稷，社之配以句龙，未之乱也。郊有牛二，而社云“牛一、羊一、豕一”者，盖地德阴，阴主味，其荐用熟，则折以为俎，一牢而可供后土句龙之祀，不如求天于气必特牛、而配者别一牛矣。今蔡云“天地用二牛”者，其二郊邪？其一郊而合祭邪？使如后代之礼，二郊并建，则丁巳一日，仆仆于南北二郊，祭天已竟，诚敬且弛，而用其余力以有事于方泽，苟且烦黩，其亦无以事神矣。故欲曲成蔡氏之说，则必合祭于一郊而后可。乃合祭之说，则王莽所以蛊元后，武曌所以窃唐鼎者，而谓周公为尔哉！且如王莽之邪说，天地同牢，而经云“牛二”，又何以曲为之说乎？夫天地同坛，既以夫妇同牢为其邪辞，将亦犹考妣同庙而共享矣。乃考妣合食，固曰以妃某氏配，则地祇亦将配天神矣。以地配天，则无所复容后稷。固未闻同牢合卺之席，容他人介于其侧也。既以地配，又以后稷配，一坛二配，位于何立？岂天地之皆南面，而后稷西向，如俗所绘家神然邪？且其祝也，不可以一后稷而并告配于天地，又将天神有配，而地示独无哉？况使其然，则上帝一牛，后土一牛，后稷又当一牛，而牛且三。岂周之不以后稷配天，而抑配者之但有其名而无牲，《礼》所谓“稷牛”者，又何以称焉？蔡氏之鲁莽，惑流俗而悖师说，于此不能辞其责矣。乱天地于一坛，而崇地以与天亢，阴敌阳，女夺男，下僭上。三代以还，典礼不修而天下大乱，皆此等启之也，可无辨哉！

    太保乃以庶邦冢君

    “以”者，相以之辞，如《春秋》“蔡人以吴子伐楚”之“以”。“取币”者，诸邦冢君各取币，而太保以之，与俱出入也。其锡周公以告王者，亦与庶邦冢君同陈其词，如今连名会稿之比。盖庶邦冢君皆有事于营洛，而洎其事毕，则合词告成功，而因以进戒也。其曰“拜手稽首旅王句 ”，“旅”者，众见之词，犹“旅揖”“旅见”之旅，犹言旅拜稽首而进言于王也。“若公诰句 ，告庶殷越自乃御事句 ”：“若”，顺也，言今者营洛之事，顺周公之诰，以告于庶殷偕侯甸男邦伯之御事而丕作鸠工，既顺公命而勤王事矣。此乃告丕作之辞。自“呜呼皇天上帝”以下，乃始偕庶君而进戒于王。至后“拜手稽首曰”以下，乃为召公一人之词，亦如今会议后之著勘语也。蔡注谓“洛邑之定，欲诰告殷民，其根本乃自尔御事”，于文义良多牵强，而召公与诸侯以币告功，必无不相及营洛役事之理。言事毕而后及于进戒，则文字之体固然其不可乱者也。孔传“诸侯在，故托焉”之释，亦近似而终不谐者也。

    夫知

    “知”字之训，注疏皆未之详。倘以为知识之知，则抱子携妇以 天，亦何论知与不知？且业已 之，而岂但知乎？按《易》“乾知大始”，知之为言主也。主其事，主其人，则皆其所谓知者也。犹今郡守曰“知府”，县令曰“知县”之谓。“夫”，对妇之辞，知，对子之辞。父为子之纲，则父以主乎子，而谓之知，犹言一家之主也。当时盖有此方语，犹“侯强侯以”之“以”，谓佣保为“以”，因用而立名。使汉人失传，则后世亦安知“以”之为佣哉？

    洛诰

    朕复子明辟

    复辟之说，自汉儒承讹以启王莽之祸，王介甫首辨其非，程、蔡因之，以益证周公无居摄之事。乃天顺之初，徐、石犹窃汉儒之余渖，为复辟之文，以陷君父于不义，则亦文义未明之咎，使乱臣有挟以相违也。

    古今文告之语，既已差别，所可证其是非者，即本文之前后，及他处之同词以相证尔，如介甫以《周礼》“复逆”证此之言“复”是也。程子曰“犹言‘告嗣天子王’矣”，则亦与孔氏之说小异而大同，《立政》之言“告嗣天子王”者，归政之辞也。《洛诰》之作，本用告卜，故曰：“怦来以图及献卜。”何为有此言哉？蔡氏谓“称子者，亲之也，明辟者，尊之也”，意谓此诰首一语，如唐、宋人上书称“献书皇帝陛下”之比。乃考之于《尚书》，臣之称君，未有加以圣明之号者，不过曰“后”、曰“王”、曰“天子”而已。臣之与君，犹子之与父，名如其质，而爱敬已至，不待称父曰“慈父”、曰“圣父”而后为尊，则亦何事称“明君”而后见其尊哉？唐始以“圣人”称玄宗，于是而有尊号之加，同于生为之谥，此小人之无礼于君者，而谓周公有此乎？则蔡氏释明辟为明君，亦未之思也。夫欲证“明辟”之非尊称，无待他引，即下云“其基作民明辟”，词再见而相因，如知右目之为目，则左目之不名为耳，亦可知矣。“辟”，法也。“其基作民明辟”者，言营洛之为东京，示四方朝见会同之法则也。《诗》称“商邑翼翼，四方之极”“四方攸同，皇王维辟”，皆谓作京邑为法则，与此义通。然则“复子明辟”，亦谓营洛以为四方明法，而卜吉位成，因以复于王也。顺本文而成章，其意自显。九峰之说，徒为冗文而无义。程子之说，断句立义，而不与下文相连。论靡有定，邪说乘之，故小人犹得依附孔传以害名教。如徐有贞之所为者，《经》正，斯无邪慝，故训诂之学不可忽也。

    河朔黎水

    黎水所在，传注未详。唯苏氏谓为黎阳，而云作洛以处殷民，民重迁，以河朔为近便，卜不吉，然后卜洛。以实求之，苏说非也。夫黎阳者，今之浚县。而殷、周之世，河夺漳水以流，当浚县之西，转而北去，故《禹贡》曰：“至于大伾，北过洚水。”则黎阳之在周初，实在河南，不得谓之河朔。逮定王之世，河南徙砱砾。至桑钦时，河乃益南，而黎阳始在河北。苏氏据宋河以证周河，而不知陵谷之变，其谬一。浚县之名黎阳，以大伾之山，后人谓之黎山，山南曰阳，非水北之谓也。《山海经》《水经》《郡国志》，俱不言河北有黎水。今俗以卫、淇二水合流入漳之渠名之曰黎水者，则后人因浚有黎阳之名，而以被之于淇之下流，其实非也。黎阳之黎，以山而不以水。苏氏以黎阳为黎水，据俗称以证古，其谬二。周公至洛在三月之乙卯。召公“攻位于洛汭”，在前六日庚戌，而其至洛也以戊申。凡卜地者必就其地而卜之，《仪礼》所记“筮宅”者可征也。浚之去洛四百余里，召公安能飞驰至于黎阳，三日之内卜毕而归卜洛乎？苏氏曾未之思也。其谬三。周公之营洛，虽以镇抚东郊，比殷民而俾之多逊，然实以成武王“毋远天室”之志，作一代之天邑，夫岂苟循殷民重迁之志，而就彼以为都乎？《多士》曰“昔朕来自奄”“移尔遐逖”，则洛邑未定之岁，殷民已西迁矣。故太保所命之庶殷，皆其已迁者也。业已迁之而西，复卜黎阳而返之以东，晨此夕彼，不适有宁，是重困殷民而召其侮矣。且殷民旧已居洛，而抑又何重迁之有哉？苏氏不察于此，其谬四，宋之黎阳，今之浚县，于周为卫地，康叔既已受封矣，而复卜都于此，则将徙康叔于他乎？抑王畿侯国可犬牙杂处而不嫌乎？如徙康叔而营于其国，则当预为布置，不宜潦草于三日之中，一听之卜也。且康叔既主其土，自当召令莅卜，太保漠不相告，驰入其疆，唯己所卜，则岂非挟天子以夺诸侯之土宇？三代未闻有此，而况二公之贤乎？洛虽去丰六百里，而旧为天子之圻。黎阳虽殷之故都，而已为卫之分土。苏氏不此之察，而惑于成王封卫之邪说，以黎阳为圻内。其谬五。积此五谬，则黎水之非黎阳明矣。

    盖二公之所卜者，其地皆相密迩，故三日而讫卜，以践武王“三涂”“岳鄙”之命。其在河之南岸，则涧、瀍之交。在河之北岸者，则黎水之崖。洛阳去孟津七十里，去孟县百二十里，大河介其中。则此黎水者，盖孟津之西，孟县之南，济源、王屋之东，有此水焉，今其名不显耳。盖统大河之曲折而言之，则有三河之名，而怀、孟为河内，相、卫为河北，故袁绍居邺而谓之河朔。若以洛阳夹河之地而言之，则怀、孟、济源正值洛汭之北，而隔以大河，故自洛渡河而北者，其地皆可云河朔矣。特怀、孟之间，水之有名者曰沇，曰湨，未有以黎名者。以今度之，上党为故黎国，而沁水之源发自沁州。沁地属上党，则沁自黎来，出山而过济源、孟县，至武陟以入于河。济、孟之间，沁水之会，负太行，面黄河，实可以为都会，而与洛阳同为土中。考之《禹贡》及《春秋传》，俱无沁水，则沁在商、周，或因其出自上党之黎而名为黎水，亦未可知也。

    又此言“我卜”云者；当以陈氏《经》之说为正。盖周公胤太保而继往，则二公共此一大事。周公之至洛，虽在召公既卜之后，而召公既得“洛食”之兆，因以视公，公无所疑，而遂用告王。以前既言“胤保”，则周公之告，即如召公之告，而召公之卜，即如周公之卜矣。其言“我”者，统词也。不然，八日之内，而再卜焉，《易》所谓“渎则不告”，《书》所谓“不卜习吉”，《诗》所谓“我龟既厌”者，非此谓与？且召公已得吉卜，周公不用而更卜，是一卜而不以信任召公，其他谋度之相抵牾者，又可胜道哉！且召公虽卜，而不足为有无，则何不待周公之来？而自轻以取辱，又何为邪？新安陈氏妄云：“洛诰言是日再卜。”《经》无其文，凿空立说，不亦悖与！

    王肇称殷礼 至 无远用戾

    按此段《经》文，传注皆离析而不相属，抑背戾而不可晓，且以为公告成王之辞，则倨侮失体，既与《召诰》《无逸》之文不类，亦与前“复子明辟”之文不侔。至以“予其明农”为周公告归之词，则文既不诚，理亦太妄。盖周公为王叔父，为周大宗，所谓继别为宗也。 爵元侯，位三公，即欲告老归政，自当返彼侯服，岂若后世布衣而取卿相者，可于致政之日为之辞曰“归田间而秉耒”乎？此所谓文之不诚也。且汉儒之以“明农”为归田，乃以曲全其篇首“复辟”之邪说。宋儒既辟复辟之妄，而复守“归田”之陋，是憎胡头而留其鼻也。公受武王之托，相成王以定天下。其为任为辞，此何等大事，使于理于事在可归休，则于王在丰命公相宅之日，既不面陈事毕归休之志，又不待营洛已竟，王来公返之余，特为申告，乃因告王宅洛之便，附伻人而顺及之。亵宗社，慢君上，而不自敬其进退，亦莫此为甚矣！汉儒以后世君臣驵侩之心，臆度君子，若将知成王之必命公以居守，而故先为告去，此桓温、刘裕之所不屑为者，而公岂然哉！斯所谓理之太妄者也。

    其曰“王肇称殷礼，祀于新邑，咸秩无文”，乃已事之辞，非以教王使然，辞气显明可见。而吕东莱乃谓“格君心，萃天下，宜周公以为首务”，其背戾者一。以“予惟曰庶有事”为止句，既歇后而不成语，且举行大典，初无可秘之隐谋。使百工从王于周，则其必有事也，人具知之。百工方待恩泽于下流，乃为且吐且茹之语，而曰：“庶几其有事乎？”若诱稚子而嗾驽僮者。何公之辱朝廷而轻天下之士邪？其背戾者二。大臣之于幼主，虽其政令言辞皆得与为裁定，然陈 谟以定命，自居平启迪之功，若播告在廷，为誓为诰，代天言而视诏章，必其在高文大册者也。今区区“汝受命笃弼”之五字，成王乃不能自出诸口，史佚诸人不能代为之词，而必待公千里外之遥授，则居平所抗法以教者何为？浸令百工别有所陈，将成王周章罔措，复驰使以请教于洛，待之数十日而后答乎？如云公于此诰之外，别有所撰授，如杨修之预为条教，应变不差，而成王以区区五字不能自言之童 ，则虽公有成教，亦且如高纬之誓师，而以笑终之矣。此其背戾者三。朋，比也。比，党也。臣结党以背公，则谓之朋。君之偏有所爱，是可云私也，而不可云朋也。君朋臣，则父亦朋子乎？且自洛往丰之百工，素非成王左右之近臣，论功行赏，即有所不均，而非关党昵，而何事戒孺子之无朋，不一词而足？此其背戾者四。《立政》曰“告嗣天子王矣”，重言王者，以申警成王，使知位尊而任重也。若“冲子”之称，则为相恤之词。乃云“汝唯冲子”，则其词旨既若相宽假，而抑为敖慢之词。且云“惟终”，则岂非冲子而可不惟终乎？其背戾者五。公于成王，亲虽叔父，义实君臣。成王初龄，未有太甲颠覆之事也，乃尹于太甲不惠之余，亦但云“辟不辟，忝厥祖”，且云“惟朕以怿，万世有辞”，不致危言以相诅。而公于成王无过之日，且方告营洛之盛事，乃若严父之责顽子，士师之告罢民，而曰“朕教汝，汝乃不蘉，时惟不永”，词傲而言之不祥。宇文护之不敢施于其君者，公乃出诸口而无惭，是与鬻拳之兵谏无异，而君臣之礼废矣。且成王固曰：“公其以予万亿年敬天之休。”而公乃云“时惟不永”，何其相反之甚，而相报之虐也！其背戾者六。《经》云“无远用戾”，其非云无远弗至也，明甚。东莱乃云“无远而至”，则不知其成何文句？岂远人皆至而可云“无远而至”？是犹人言无食不饱而曰“无食而饱”，其可乎？其背戾者七。若其首尾转折之间，倏此倏彼，句别为义，而节别为事，后人以不喻公之旨而离析释之，公亦不自喻于心而离析言之哉！今绎本文而求其可通，凡此盖公初往迎王之词也。为释之如右。

    王肇称殷礼，祀于新邑，咸秩无文 　称，举也。言王今欲来洛，举大祀于新邑，则当与祭之百工固宜往迎也。

    子齐百工 至 汝永有辞 　“从去声 王于周。”“从”谓扈从也。“周”，丰也。此“百工”者，在洛有事之官，事毕而西迎王也。知然者，以言“从王于周”，而不曰“从王来洛”也。洛之称周，在东迁以后，当时但言“新邑洛”耳，《多士》可证也。“庶”，众也。“有事”，亦谓百工也。自“庶有事”以下，皆公戒敕百工之词，而述之以告于王，以示义不敢专，抑用将其上下交警之义也。公自述以告王曰：予之齐百工使来扈从也，予惟告之曰：“凡我众有事者，今之往迎王也。盖比者王使人来即我而授命曰：‘我且来修祀事，而助祭以与于有事之荣者，不必别行泽宫选士之典。但于营洛之士，纪录其功之尊者，即因功以知其为贤为能，而作使之以有事于此初举之大祀。’而惟以其事责之于我，其申命我曰：‘汝受相宅之命，而厚辅王室。既总其成，则固大明于百工之功载矣，载，上声，事也，绩也。 今使之来，可以惟汝简择而必当矣。乃百工虽有功于前，而恐其不恪于后。乃在汝之悉进而自教之焉。’夫王命我以悉教汝庶事，故我不容已于教，用是进汝往迎者而戒之曰：‘孺子其相率而朋往哉！称孺子者，以尊临卑之称，抑亲之之词，犹孔子称弟子为小子。朋，群也。 汝在昔者或为仇民，或为侯邦之陪贰，其得事天子者，自今日始，则当敬始以慎终，无如火之始焰焰，而卒至有所焚灼，延而弗绝也。汝尚顺修常法而无越礼，抚循职事而无废功，如予之事王者以事王，则焚灼之患，其尚免夫！且西周之百工，先未与汝共事，而自今以往，汝作扈从而同执事于元祀，则固有同僚之义矣。汝惟以彼在周之百工，此言周王，知前百工为在洛之工矣。 同往新邑。往犹来也，洛之百工既至周，则谓来洛为往矣。 使相向和谐而就汝以为僚友，则汝能有其僚矣，得朋庆而信友益以事上矣。既若彝抚事之不差，抑向好有僚之相协，则明作有功，物无败之，惇大成裕，物胥附之，汝永有令名于天下后世矣！’”

    公曰已 至 汝往敬哉 　再言“公曰”者，盖前承王命以教百工，此则以己意申教之也，前教百工以敬事和衷，则宜以王命戒之。此教以敬享，则非王之所自宜言，而以己意为臣子之自相警也。公分陕而主东诸侯，则东方百辟之享，本其所掌。此百辟往丰，虽以迎王，而玉帛之贽亦必行焉，故不容不戒已。“惟”者，专用其心之词。“汝”，指百工。“冲子”，谓王也。《识》音志 ，记也，谨识而弗忘也。“笃”，厚也。“叙”，以礼相接也。“正父”，天子六官之长也。“乃惟孺子颁朕句 ，不暇听朕教汝于棐民彝句。 ”“颁”，别也，谓不合也。“笃叙乃正父，罔不若句 。”“若”，如是也，言亦当“役志于享”也。诸侯大夫入见天子，则必发币于公卿，《仪礼》《春秋传》皆有其文可考也。公又述其己意教百工之辞曰：“若是之若彝抚事、向即有僚者，既已然矣。乃予思之，汝今之所当敬者，则专心壹力，惟冲子是事，而思君臣相与以有终也。夫欲君之终信乎我，则必我之允敬乎上。汝其敬识百辟事君之礼！其享不享，皆在己之敬不敬。倘不用志以敬识之，则民且有以议其不成享，而事爽其情，反以召侮矣。朕之教汝者如此，乃惟汝孺子不与予合志，而匆遽苟且，不听朕所教汝辅相斯民、敬恭奉上之常道，则是惰慢不勉而臣职废。民之所侮，上之所谴，其将受诛责，而何以永终哉？此不特进享于王者宜然。凡以礼厚叙其情于乃六官之正长者，父上声，犹祈父农父之父。 亦宜罔不如是，以仪之及物者为享也。盖尊王以敬王，人道相通尔。我之教汝者止此矣。今亦不知汝之听朕邪？颁朕邪？善败惟汝所自致，而我不能取必。我惟不敢废王以功作祀之命，遣汝往而已。而汝可不敬哉！”抑此周公命百工之词，而云百辟者，侯甸男卫与庶殷分作，则诸侯亦受百工之事，如康叔为司寇，丁公为虎贲，诸侯而兼王官者，固周制也。

    兹予其明农哉，彼裕我民，无远用戾 　“明农”者，经理疆洫之事，如禹之任土，文王之即田功也。“彼”者，对此之词。时方戒遣百工以迎王，则谓迎王为此事，明农为彼事也。“无”，犹弗也。言无能远至于丰也。周公既述其戒百工之词，而又明其不能亲往迎王之故。因百工以达于王曰：“予之所以不能偕百工以往者，以洛邑初定，民事未修，欲乘丕作之余力，往明饬其沟洫井疆之政。盖以明农者，所以裕我王之民，则亦王之所急者。是以不能远至于周京，而使汝扈从焉。”终言此者，亦俾百工知己之非慢，而亦以达己之情于王也。观此，则公之勤王家、辑仇友、敬冲人而寓教戒者，忠厚深远，固非浅儒所可窥。王曰：“公功棐迪笃。”此亦其征矣。

    王若曰公明保予冲子 至 乃单文祖德

    按此传注俱言成王留公，而公许之。既承上文“明农”之讹，且王欲留公，则必有恻怛恳至之语，述王业之未成，引冲人之不逮，而篇内并无此文，则旧说之不足信，固也。今按：自“公明保予冲子”至“罔不若时”，以答公前诰而称其功也。伻至而王即行，故当时无容答，待至洛毕祀而后答焉。“予小子其退”至“四方其世享”，则命公尹洛，且以定《周礼》之事属之公也。周公作《周礼》实成于洛，故五官之首皆曰：“惟王建国，辨方正位，体国经野。”其曰“辨方正位体国”者，《召诰》之所谓“攻位”“位成”也。其曰“经野”者，则此篇之所谓“明农”也。郑玄乃云“周公居摄而作六典之职，谓之《周礼》。七年致政成王，乃以此《礼》授之”，误也。大司徒之职曰“日至之影，尺有五寸，谓之地中”，“乃建国焉”。谓洛都也。则《周礼》作于营洛之后明矣。今为释之如右。

    王若曰 至 罔不若时 　百工既至周京，迎王至洛，定都肇祀，而王称公功以答前诰焉。“将”，进也，行也。“旁”，谓旁求也。“作”，谓勤使之。“穆穆”，敬也。“迓衡不迷文武句 ”，“迓”，迎也，谓来迎己之百工也。“衡”，量也。“勤教予冲子，夙夜毖祀句 ”，“教”，犹相也。王若曰：公显明保助我冲子，使得宅中以建国者，惟公所以训戒百工，能称扬大明之德，使相予小子，上扬先烈而对天命，下和定四方百辟，而奠仇民友民之众，使得所居。又俾予厚礼夫功之尊者，将行大礼，举修元祀，以及于无文而咸秩，则公训戒之功大矣！乃百工之所以承公教而无违者，非但称德以教之也。惟公秉德之明，光于上下，所勤之政，施于四方，故能旁求有位，鼓之舞之使咸敬焉。而来迎者，皆衡量其职，以顺文、武之宪，而勤相予以谨祀事也若此。然公之功，岂止今日为然哉？自秉政以来，所以辅助冲人，迪启百工者，其深厚罔不如是也。则一代之宗礼，舍公而谁托哉？

    王曰，公，予小子其退 至 其世享 　旧以“命公后”为封伯禽者固误。蔡氏留后之说亦未为得。留后之说，始于唐之藩镇，为副贰之名，既不可施于此；而史浩所云命公在后，则又姑且缓归之词，非使治洛之谓也。“命公后”者，犹言有后命也。“迪”，启也，言治之初启也。“宗”，尊也，四方所尊尚之礼也。“迪将”者，启其道而进之也。“士”谓卿士，六官之长。“师”谓官师，三百六十之长。“工”，三百六十之属也。“四辅”，当以朱子四邻之释为正，新安陈氏所谓“辅弼疑丞”是也。蔡氏以汉三辅为证，失之。汉之三辅，京兆、冯翌、扶风皆有分地。而洛，北河内，南邓、析，西弘农，东陈、许，皆侯封境土，未有所谓四辅者。经传不经见，不可以汉例周也。“公定”云者，定所未定之礼也。“困”者，执而不广之词。言无自执谦让不遑，而不广定一代之礼。汉章帝诏东平议明帝庙号，引此曰“公无困我”，正与此议礼意合。足见汉儒传《书》，初不以“困”为去而相窘之词。孔氏专家之误，不足据已。“康事”者，犹《无逸》之所谓“康功”，言治安之恒务，异于制作之大典也。王既称公功，因自告归丰，而命公以治洛制礼之事曰：“洛邑建以中 ，而宗周根本之地，不可轻去。予今退而就宗庙社稷，以为辟于周矣，而予更有后命焉。今四方之治初启，而一代所尊尚之礼未定，则无以宪四方而垂后世，未足饰我公戡乱启周之功于无穷也。则公当进而开启一代之典礼，以垂于后。其监监，平声，犹今之监修国史。 我士师群工，定其职掌，建其典文，俾皆大保文、武所受之民，以出治而辅我王室焉。是一代之宗礼，惟公其尚定之！盖洛邑无周京之繁冗，公可留治，而壹于定礼。若周京之庶政，则予且归而治之。乃或疑制作为天子之大权，则公且重难其事，而以责于我。顾公之功施德著于天下，人皆肃奉而敬爱之，非予薄德所能逮，则公无执而不广，以疑而不成哉！况予既有君人之责，则康定臣民之事，惟日万几，惟无 忘之为兢兢，而遑及于此？则公尚勿发，为天下崇其典刑，而四方其世享公之德矣。故吾愿公之勿困也。”

    周公拜手稽首 至 文祖德 　“来”，呼而进之之词，谓将来，犹言将进也。时王及公俱在洛，不得言来洛也。“弘朕恭”之言“朕”者，述成王自称之词也。“孺子”，述王之称公也。以“相宅”本周公之事，而王来则肇祀也。蔡氏以公自言，大其责难之义，于上文既不类，且孟子言“责难于君谓之恭”，谓责难者可谓之恭尔。如以恭为责难，则天下之所谓贼者，皆其曰“吾君不能”者乎？典即六官之典也。重言“曰”者，前代述成王之命，故曰“乃”、曰“... -->>
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