孔子与心教

    人生最大问题，其实并不在“生”的问题，而实是“死”的问题。凡所谓人生哲学、人生观等，质言之，都不过要解答此一死的问题而已。若此问题不获解答，试问人生数十寒暑，如电光石火，瞬息即逝，其价值安在？其意义又安在？

    人皆有死，而人心里皆有一个共同的倾向与要求，即如何而能不死、不朽，与永生是也。此种要求，不独人类有之，怀生畏死，即其他动物亦莫不皆然，而惟人类为最甚。人类为满足此种要求而有宗教之信仰。宗教信人有灵魂，可以脱离肉体而存在。现实人生限于肉体现世，空幻不实，变化无常；灵魂生活不限于肉体与现世，彼乃贯串去、来、今三世，永恒不灭，真常无变。不过，这种说法有两个缺点：一、与科学冲突；二、忽略了现实。

    人生的又一个问题是“我”的问题。无我则人生问题无着落。所以人生问题扼要说，也可说是“我生”的问题。然因人类有我见，而使人类都不免有自封自限、自私自利的习性，因而人我之间不能不有隔阂、有激荡，遂不能不相分离、相冲突，由此而招致社会之不安。人类为防止此种不安，而有正义、自由与法律。自由属诸各人自我范围之内，正义则为人我自由之界限，法律则为维持正义、限制自由而设。在正义界限之内，人各享其自由。若有逾越，则受法律之裁制。西方社会的现世安宁，即借正义与法律的观念而维持。所以他们即在父子、夫妇、兄弟、朋友之间，亦有很明显的界限，有很清楚的法律。但我们禁不住要问：若人生相与，仅有此等正义、自由与法律，则人与人间全成隔膜，全成敌体，试问人生价值又何在，其意义又何在？再以何者来安慰此孤零破碎漠不相关的人生呢？

    西方人在这一点上，还是乞灵于宗教。他们用宗教家灵魂出世之说来慰藉现世孤零的人心。他们把人生不朽的要求引到别一世界（天国）去。因此之故，他们特重牧师与教堂。而在现世里则以法律来维持秩序，处理纷争，因此他们又特重律师与法堂。我们可以这样说，西方的人生是两个世界的。来世的人生是宗教的，现世的人生是法律的。二者互相为用，他们的政治社会以及一切文明，都支撑在此上。

    中国人则与此不同。中国社会不看重律师与牧师，亦不看重法堂与教堂。但中国人又如何解答此生死问题，以及人我问题的呢？欲知此事，当明孔子学说。

    中国人也希望不朽，但中国人的不朽观念和西方的不同。《左传》里载叔孙豹之言，谓不朽有三：立德、立功、立言是也。此三种不朽都属于现世，仍都在人生现实社会里。可以说人生的不朽，仍在这个社会之内，而不在这个社会之外。因此中国人可以不信有灵魂，而仍获有人生之不朽。我之不朽既仍在这个社会里，则社会与我按实非二。孔子《论语》里所常提起的“仁”的境界，即由此建立。在仁的境界之内，人类一切自私自利之心不复存在，而人我问题亦牵连解决。人生并不是一个个小我隔膜敌对，各自孤立，而即在现社会里，把人生融凝成一体，则人生自不当以小我自由为终极。不讲小我自由，便不必争论为自由划界的正义。既不争论那个为你我自由划界的正义，则维持正义、判决此争论的法律，自更不为中国人观念所重。扩充至极，则中国社会可以不要法律，不要宗教，而另有其支撑点。中国社会之支撑点，在内为“仁”，而在外则为“礼”。

    西方人的不朽在灵魂，故重上帝与天堂。中国人的不朽，不在小我死后之灵魂，而在小我生前之立德、立功、立言，使我之德、功、言，在我死后，依然存留在此社会、在此人群之中，故重现世与人群。两者相较，中国人的不朽观念，实较西方人的更着实，更具体，实在不能不说是一种更妥贴的观念。从事宗教生活者，必须求知上帝的意旨。求三不朽现世生命者，必须求知人群的意旨。我们不妨说，中国人的上帝即是人类大群。人能解脱小我私人的隔膜与封蔽，而通晓人类大群意志者，即可说他已经直接与上帝相通，已经进了天国。此种内心境界，中国儒家即谓之“仁”。孟子说：“仁，人心也。”正指这一种心的境界而言。此所谓人，并不指一个个的小我与私人，而是指的人类大群。故此所谓人心者，乃指人类大群一种无隔阂、无封界、无彼我的共通心。到达此种心的境界则谓之仁。人到了仁的境界，则死生、彼我问题，均连带获得解决。西方人亦未尝不言心，但西方人所谓“心”，与“灵魂”离为两物。西方人所指的心，只指小我肉体之心之一种机能而言。中国人观念反是。中国人认为心即是仁。中国人看心，虽为人身肉体之一机能，而其境界则可以超乎肉体。西方人认超肉体者只有灵魂；中国人看心，则已包容西方人灵魂观念之一部分，而与西方人之所谓灵魂者自不同。中国人看心，可以超乎肉体而为两心之相通。如孝，即亲子间两心相通之一种境界也。子心能通知父心即为孝。耶稣《圣经》中说：“你依上帝的心来爱你的父母与兄弟。”是就西方宗教意义言，人只认自己的心可与上帝相通，却不认人我之间的心可以直接相通。人我之心之直接相通，此乃中国观念，即儒家之所谓仁。

    若以生物进化的观点论之：自无生物进而为有生物，自植物进而为动物，又自动物进而为人。人与其他动物之差别点，即在人有人心。人心自不当与动物心同类并视。人心能超出个体小我之隔膜与封蔽而相通，此为人兽之分别点。此种着重在“心”的一边的看法，其实只为中国人的观念。西方人则认人兽之别在有灵魂与无灵魂。他们看心，为肉体的，人心、兽心大略相似，无甚差别。所以有人兽之大别者，则在人类有灵魂，而由此认识上帝，直接与上帝相通。由此之故，只待近世西方宗教观念渐渐淡薄，他们便不免要认为人与禽兽同一境界，同属自然。像中国人观念中之人心更高境界，实为西方人所不易领略，不易接受。同一理由，西方宗教中之“灵魂”观念，则又为中国人所不了。因此可以说，中国的人生观是“人心”本位的。此所谓人心，非仅指肉体心。肉体心，凡属动物皆有，而各不相通。故动物仅自知痛痒，哀乐不相关，相互... -->>
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