语录上

    “道外无事，事外无道。”先生常言之。

    道在宇宙间，何尝有病，但人自有病。千古圣贤，只去人病，如何增损得道？

    道理只是眼前道理，虽见到圣人田地，亦只是眼前道理。

    唐虞之际，道在皋陶；商周之际，道在箕子。天之生人，必有能尸明道之责者，皋陶、箕子是也。箕子所以佯狂不死者，正为欲传其道。既为武王陈《洪范》，则居于夷狄，不食周粟。

    《论语》中多有无头柄的说话，如“知及之，仁不能守之”之类，不知所及、所守者何事；如“学而时习之”，不知时习者何事。非学有本领，未易读也。苟学有本领，则知之所及者，及此也；仁之所守者，守此也；时习之，习此也。说者说此，乐者乐此，如高屋之上建瓴水矣。学苟知本，《六经》皆我注脚。

    天理人欲之言，亦自不是至论。若天是理，人是欲，则是天人不同矣。此其原盖出于老氏。《乐记》曰：“人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。物至知知，而后好恶形焉。不能反躬，天理灭矣。”天理人欲之言盖出于此。《乐记》之言亦根于老氏。且如专言静是天性，则动独不是天性耶？《书》云：“人心惟危，道心惟微。”解者多指人心为人欲，道心为天理，此说非是。心一也，人安有二心？自人而言，则曰惟危；自道而言，则曰惟微。罔念作狂，克念作圣，非危乎？无声无臭，无形无体，非微乎？因言庄子云：“眇乎小哉！以属诸人；謷乎大哉！独游于天。”又曰：“天道之与人道也相远矣。”是分明裂天人而为二也。

    动容周旋中礼，此盛德之至，所以常有先后。

    言语必信，非以正行。才有正其行之心，已自不是了。

    古人皆是明实理，做实事。

    近来论学者言：“扩而充之，须于四端上逐一充。”焉有此理？孟子当来，只是发出人有是四端，以明人性之善，不可自暴自弃。苟此心之存，则此理自明，当恻隐处自恻隐，当羞恶，当辞逊，是非在前，自能辨之。又云： 当宽裕温柔，自宽裕温柔；当发强刚毅，自发强刚毅。所谓“溥博渊泉，而时出之”。

    夫子问子贡曰：“汝与回也孰愈？”子贡曰：“赐也何敢望回。回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”此又是白著了夫子气力，故夫子复语之曰：“弗如也。”时有姓吴者在坐，遽曰：“为是尚嫌少在。”先生因语坐间有志者曰：“此说与天下士人语，未必能通晓，而吴君通敏如此。虽诸君有志，然于此不能及也。”吴逊谢，谓偶然。

    子贡在夫子之门，其才最高，夫子所以属望，磨之者甚至。如“予一以贯之”，独以语子贡与曾子二人。夫子既没三年，门人归，子贡反筑室于场，独居三年然后归。盖夫子所以磨子贡者极其力，故子贡独留三年，报夫子深恩也。当时若磨得子贡就，则其材岂曾子之比。颜子既亡，而曾子以鲁得之。盖子贡反为聪明所累，卒不能知德也。

    子贡言“性与天道不可得而闻”，此是子贡后来有所见处。然谓之“不可得而闻”，非实见也，如曰“予欲无言”，即是言了。

    天下之理无穷，若以吾平生所经历者言之，真所谓伐南山之竹，不足以受我辞。然其会归，总在于此。颜子为人最有精神，然用力甚难。仲弓精神不及颜子，然用力却易。颜子当初仰高钻坚，瞻前忽后，博文约礼，遍求力索，既竭其才，方如有所立卓尔。逮至问仁之时，夫子语之，犹下克己二字，曰“克己复礼为仁”。又发露其旨，曰：“一日克己复礼，天下归仁焉。”既又复告之曰：“为仁由己，而由人乎哉？”吾尝谓此三节，乃三鞭也。至于仲弓之为人，则或人尝谓“雍也仁而不佞”。仁者静；不佞，无口才也。想其为人，冲静寡思，日用之间，自然合道。至其问仁，夫子但答以：“出门如见大宾，使民如承大祭，己所不欲，勿施于人。”只此便是也。然颜子精神高，既磨得就，实则非仲弓所能及也。

    颜子问仁之后，夫子许多事业，皆分付颜子了，故曰：“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是。”颜子没，夫子哭之曰：“天丧予。”盖夫子事业自是无传矣。曾子虽能传其脉，然参也鲁，岂能望颜子之素蓄。幸曾子传之子思，子思传之孟子，夫子之道，至孟子而一光。然夫子所分付颜子事业，亦竟不复传也。

    学有本末，颜子闻夫子三转语，其纲既明，然后请问其目。夫子对以非礼勿视、勿听、勿言、勿动。颜子于此洞然无疑，故曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”本末之序盖如此。今世论学者，本末先后，一时颠倒错乱，曾不知详细处未可遽责于人。如非礼勿视、听、言、动，颜子已知道，夫子乃语之以此。今先以此责人，正是躐等。视、听、言、动勿非礼，不可于这上面看颜子，须看“请事斯语”，直是承当得过。

    天之一字，是皋陶说起。

    夫子以仁发明斯道，其言浑无罅缝。孟子十字打开，更无隐遁，盖时不同也。

    自古圣贤发明此理，不必尽同。如箕子所言，有皋陶之所未言；夫子所言，有文王、周公之所未言；孟子所言，有吾夫子之所未言，理之无穷如此。然譬之弈然，先是这般等第国手下棋，后来又是这般国手下棋，虽所下子不同，然均是这般手段始得。故曰：“其或继周者，虽百世可知也。”古人视道，只如家常茶饭，故漆雕开曰：“吾斯之未能信。”斯，此也。

    此道与溺于利欲之人言犹易，与溺于意见之人言却难。

    涓涓之流，积成江河。泉源方动，虽只有涓涓之微，去江河尚远，却有成江河之理。若能混混，不舍昼夜，如今虽未盈科，将来自盈科；如今虽未放乎四海，将来自放乎四海；如今虽未会其有极，归其有极，将来自会其有极，归其有极。然学者不能自信，见夫标末之盛者便自荒忙，舍其涓涓而趋之，却自坏了。曾不知我之涓涓虽微却是真，彼之标末虽多却是伪，恰似担水来相似，其涸可立而待也。故吾尝举俗谚教学者云：“一钱做单客，两钱做双客。”

    傅子渊自此归其家，陈正己问之曰：“陆先生教人何先？”对曰：“辨志。”正己复问曰：“何辨？”对曰：“义利之辨。”若子渊之对，可谓切要。

    此道非争竞务进者能知，惟静退者可入。又云： 学者不可用心太紧，今之学者，大抵多是好事，未必有切己之志。夫子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”须自省察。

    夫民合而听之则神，离而听之则愚，故天下万世自有公论。

    先生与晦翁辩论，或谏其不必辩者。先生曰：“女曾知否？建安亦无朱晦翁，青田亦无陆子静。”

    不曾过得私意一关，终难入德。未能入德，则典则法度何以知之？

    居象山多告学者云：“女耳自聪，目自明，事父自能孝，事兄自能弟，本无欠阙，不必他求，在自立而已。”

    生于末世，故与学者言费许多气力，盖为他有许多病痛。若在上世，只是与他说：“入则孝，出则弟。”初无许多事。

    千虚不博一实，吾平生学问无他，只是一实。

    或问：“先生何不著书？”对曰：“六经注我，我注六经。韩退之是倒做，盖欲因学文而学道。欧公极似韩，其聪明皆过人，然不合初头俗了。”或问：“如何俗了？”曰：“符读书城南三上宰相书是已。至二程方不俗，然聪明却有所不及。”

    正人之本难，正其末则易。今有人在此，与之言汝适某言未是，某处坐立举动未是，其人必乐从。若去动他根本所在，他便不肯。

    释氏立教，本欲脱离生死，惟主于成其私耳，此其病根也。且如世界如此，忽然生一个谓之禅，已自是无风起浪，平地起土堆了。

    “无它，利与善之间也。”此是孟子见得透，故如此说。或问：“先生之学，当来自何处入？”曰：“不过切己自反，改过迁善。”

    有善必有恶，真如反覆手。然善却自本然，恶却是反了方有。

    人品在宇宙间迥然不同。诸处方哓哓然谈学问时，吾在此多与后生说人品。

    此道之明，如太阳当空，群阴毕伏。

    典宪二字甚大，惟知道者能明之。后世乃指其所撰苛法，名之曰典宪，此正所谓无忌惮。

    朱元晦曾作书与学者云：“陆子静专以尊德性诲人，故游其门者多践履之士，然于道问学处欠了。某教人岂不是道问学处多了些子？故游某之门者践履多不及之。”观此，则是元晦欲去两短，合两长。然吾以为不可，既不知尊德性，焉有所谓道问学？

    吾之学问与诸处异者，只是在我全无杜撰，虽千言万语，只是觉得他底在我不曾添一些。近有议吾者云：“除了‘先立乎其大者’一句，全无伎俩。”吾闻之曰：“诚然。”

    复斋家兄一日见问云：“吾弟今在何处做工夫？”某答云：“在人情、事势、物理上做些工夫。”复斋应而已。若知物价之低昂，与夫辨物之美恶真伪，则吾不可不谓之能。然吾之所谓做工夫，非此之谓也。

    后世言学者须要立个门户。此理所在安有门户可立？学者又要各护门户，此尤鄙陋。

    人共生乎天地之间，无非同气。扶其善而沮其恶，义所当然。安得有彼我之意？又安得有自为之意？

    二程见周茂叔后，吟风弄月而归，有“吾与点也”之意。后来明道此意却存，伊川已失此意。

    吾与常人言，无不感动，与谈学问者，或至为仇。举世人大抵就私意建立做事，专以做得多者为先，吾却欲殄其私而会于理，此所以为仇。

    吾与人言，多就血脉上感移他，故人之听之者易，非若法令者之为也。如孟子与齐君言，只就与民同处转移他，其余自正。

    今之论学者只务添人底，自家只是减他底，此所以不同。

    宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙。

    “《乾》以易知，《坤》以简能。”先生常言之云：“吾知此理即《乾》，行此理即《坤》。知之在先，故曰《乾》知太始。行之在后，故曰《坤》作成物。”

    夫子平生所言，岂止如《论语》所载，特当时弟子所载止此尔。今观有子、曾子独称子，或多是有若、曾子门人。然吾读《论语》，至夫子、曾子之言便无疑，至有子之言便不喜。

    先生问学者云：“夫子自言‘我学不厌’，及子贡言‘多学而识之’，又却以为非，何也？”因自代对云：“夫子只言‘我学不厌’，若子贡言‘多学而识之’，便是蔽说。”

    学者须先立志，志既立，却要遇明师。

    “攻乎异端，斯害也已。”今世类指佛、老为异端。孔子时佛教未入中国，虽有老子，其说未著，却指那个为异端？盖异与同对，虽同师尧、舜，而所学之端绪与尧、舜不同，即是异端，何止佛、老哉？有人问吾异端者，吾对曰：“子先理会得同底一端，则凡异此者，皆异端。”

    “子不语怪力乱神。”夫子只是不语，非谓无也。若力与乱，分明是有，神怪岂独无之？人以双瞳之微，所瞩甚远，亦怪矣。苟不明道，则一身之间无非怪，但玩而不察耳。

    “可与适道，未可与立，可与立，未可与权。‘棠棣之华，偏其反而，岂不尔思，室是远而。’子曰：‘未之思也，夫何远之有？’”上面是说阶级不同，夫子因举诗中“室是远而”之语，因以扫上面阶级，盖虽有阶级，未有远而不可进者也。因言李清臣云：“夫子删诗，固有删去一二语者，如《棠棣》之诗，今逸此两句，乃夫子删去也。”清臣又言：“《硕人》之诗，无‘素以为绚兮’一语，亦是夫子删去。”其说皆是。当时子夏之言，谓绘事以素为后，乃是以礼为后乎？言不可也。夫子盖因子夏之言而删之。子夏当时亦有见乎本末无间之理，然后来却有所泥，故其学传之后世尤有害。“绘事后素”，若《周礼》言“绘画之事后素功”，谓既画之后，以素间别之，盖以记其目之黑白分也，谓先以素为地非。

    柴愚参鲁，夫子所爱。故子路使子羔为费宰，子曰：“贼夫人之子。”以此见夫子欲子羔来磨就其远者大者。后来子羔早卒，故属意于曾子。

    “叩其两端而竭焉。”言极其初终始末，竭尽无留藏也。

    “江汉以濯之，秋阳以暴之，皓皓乎不可尚已。”此数语自曾子胸中流出。

    《咸有一德》之《书》，言“惟尹躬暨汤，咸有一德”。以此见当时只有尹、汤二人，可当一德。

    皋陶论知人之道曰：“亦行有九德，亦言其人有德，乃言曰‘载采采’。”乃是谓必先言其人之有是德，然后乃言曰：“某人有某事，有某事。”盖德则根乎其中，达乎其气，不可伪为。若事，则有才智之小人可伪为之。故行有九德，必言其人有德，乃言曰“载采采”，然后人不可得而廋也。

    后世言伏羲画八卦，文王始重之为六十四卦。其说不然。且如《周礼》虽未可尽信，如《筮人》言三《易》，其经卦皆八，其别皆六十有四。“龟筮协从”亦见于《虞书》，必非伪说。如此，则卦之重久矣。盖伏羲既画八卦，即从而重之，然后能通神明之德，类万物之情，而扶持天下之理。文王盖因其《繇辞》而加详，以尽其变尔。

    《系辞》首篇二句可疑，盖近于推测之辞。

    吾之深信者《书》，然《易系》言：“默而成之，不言而信，存乎德行。”此等处深可信。

    伊川解《比卦》“原筮”作“占决卜度”，非也。一阳当世之大人，其“不宁方来”，乃自然之理势，岂在它占决卜度之中？“原筮”乃《蒙》“初筮”之义。原，初也，古人字多通用。因云： 伊川学问，未免占决卜度之失。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，非知道者不能。扬子谓“文王久幽而不改其操”，文王居羑里而赞《易》，夫子厄于陈蔡而弦歌，岂久幽而不改其操之谓耶？

    自周衰以来，人主之职分不明。《尧典》命羲和敬授人时，是为政首。后世乃付之星官、历翁，盖缘人主职分不明所致。孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。”此却知人主职分。

    《诗·大雅》多是言道，《小雅》多是言事。《大雅》虽是言小事，亦主于道，《小雅》虽是言大事，亦主于事。此所以为《大雅》《小雅》之辨。

    秦不曾坏了道脉，至汉而大坏。盖秦之失甚明，至汉则迹似情非，故正理愈坏。

    汉文帝蔼然善意，然不可与入尧舜之道，仅似乡原。

    诸公上殿，多好说格物，且如人主在上，便可就他身上理会，何必别言格物。

    杨子默而好深沉之思，他平生为此深沉之思所误。

    韩退之《原性》，却将气质做性说了。

    近日举及荀子《解蔽篇》，说得人之蔽处好。梭山兄云：“后世之人，病正在此，都被荀子、庄子辈坏了。”答云：“今世人之通病恐不在此。大概人之通病，在于居茅茨则慕栋宇，衣敝衣则慕华好，食粗粝则慕甘肥，此乃是世人之通病。”

    《春秋》北杏之会，独于齐桓公称爵。盖当时倡斯义者，惟桓公、管仲二人。《春秋》于诸国称人，责之也。

    古者风俗醇厚，人虽有虚底精神，自然消了。后世风俗不如古，故被此一段精神为害，难与语道。

    因叹学者之难得云：“我与学者说话，精神稍高者，或走了，低者至塌了，吾只是如此。吾初不知手势如此之甚，然吾亦只有此一路。”

    人方奋立，已有消蚀，则议者不罪其消蚀，而尤其奋立之太过，举“其进锐者其退速”以为证，于是并惩其初。曾不知孟子之意自不在此。

    圣人作《春秋》，初非有意于二百四十二年行事。又云：《春秋》大概是存此理。又云： 《春秋》之亡久矣，说《春秋》之缪，尤甚于诸经也。

    尝阅《春秋纂例》，谓学者曰：“啖赵说得有好处，故人谓啖赵有功于《春秋》。”又云：“人谓唐无理学，然反有不可厚诬者。”

    后世之论《春秋》者，多如法令，非圣人之旨也。

    千古圣贤若同堂合席，必无尽合之理。然此心此理，万世一揆也。

    铢铢而称之，至石必缪；寸寸而度之，至丈必差；石称丈量，径而寡失，此可为论人之法。且如其人，大概论之，在于为国、为民、为道义，此则君子人矣；大概论之，在于为私己、为权势，而非忠于国、徇于义者，则是小人矣。若铢称寸量，校其一二节目而违其大纲，则小人或得为欺，君子反被猜疑，邪正贤否，未免倒置矣。

    有学者听言有省，以书来云：“自听先生之言，越千里如历块。”因云：“吾所发明为学端绪，乃是第一步，所谓升高自下，陟遐自迩。却不知指何处为千里？若以为今日舍私小而就广大为千里，非也，此只可谓之第一步，不可遽谓千里。”

    吾于人情研究得到。或曰：“察见渊中鱼不祥。”然吾非苛察之谓，研究得到，有扶持之方耳。

    后世将让职作一礼数，古人推让皆是实情。唐虞之朝可见，非尚虚文，以让为美名也。

    尝闻王顺伯云：“本朝百事不及唐，然人物议论远过之。”此议论甚阔，可取。

    尝问王顺伯曰：“闻尊兄精于论字画，敢问字果有定论否？”顺伯曰：“有定论。”曰：“何以信此说？”顺伯曰：“有一画一拐于此，使天下有两三人晓书，问之，此人曰是此等第，则彼二人之言亦同，如此知其有定。”因问：“字画孰为贵？”顺伯曰：“本朝不及唐，唐不及汉，汉不及先秦古书。”曰：“如此则大抵是古得些子者为贵。”顺伯曰：“大抵古人作事不苟简，尊兄试观古器，与后来者异矣。”此论极是。

    傅子渊请教，乞简省一语。答曰：“艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。”后见其与陈君举书中云：“是则全掩其非，非则全掩其是。”此是语病。中又云：“阔节而疏目，旨高而趣深。”旨高而趣深甚佳，阔节而疏目，子渊好处在此，病亦在此。又云： 子渊弘大，文范细密。子渊能兼文范之细密，文范能兼子渊之弘大，则非细也。

    朱济道力称赞文王。谓曰：“文王不可轻赞，须是识得文王，方可称赞。”济道云：“文王圣人，诚非某所能识。”曰：“识得朱济道，便是文王。”

    一学者自晦翁处来，其拜跪语言颇怪。每日出斋，此学者必有陈论，应之亦无他语。至四日，此学者所言已罄，力请诲语。答曰：“吾亦未暇详论。然此间大纲，有一个规模说与人。今世人浅之为声色臭味，进之为富贵利达，又进之为文章技艺。又有一般人都不理会，却谈学问。吾总以一言断之曰：胜心。”此学者默然，后数日，其举动言语颇复常。

    一学者从游阅数月，一日问之云：“听说话如何？”曰：“初来时疑先生之颠倒，既如此说了，后又如彼说。及至听得两月后，方始贯通，无颠倒之疑。”

    三百篇之诗《周南》为首，《周南》之诗《关雎》为首。《关雎》之诗好善而已。

    兴于《诗》，人之为学，贵于有所兴起。

    洙泗门人，其间自有与老氏之徒相通者，故记礼之书，其言多原老氏之意。

    先生在敕局日，或问曰：“先生如见用，以何药方医国？”先生曰：“吾有四物汤，亦谓之四君子汤。”或问：“如何？”曰：“任贤，使能，赏功，罚罪。”

    先生云：“后世言道理者，终是粘牙嚼舌。吾之言道，坦然明白，全无粘牙嚼舌处，此所以易知易行。”或问先生：“如此谈道，恐人将意见来会，不及释子谈禅，使人无所措其意见。”先生云：“吾虽如此谈道，然凡有虚见虚说，皆来这里使不得。所谓德行常易以知险，恒简以知阻也。今之谈禅者虽为艰难之说，其实反可寄托其意见。吾于百众人前，开口见胆。”

    先生云：“凡物必有本末。且如就树木观之，则其根本必差大。吾之教人，大概使其本常重，不为末所累。然今世论学者却不悦此。”

    有一士大夫云：“陆丈与他人不同，却许人改过。”

    先生尝问一学者：“若事多放过，有宽大气象；若动辄别白，似若褊隘；不知孰是？”学者云：“若不别白，则无长进处。”先生曰：“然。”

    先生云：“学者读书，先于易晓处沉涵熟复，切己致思，则他难晓者涣然冰释矣。若先看难晓处，终不能达。”举一学者诗云：“读书切戒在荒忙，涵泳工夫兴味长。未晓莫妨权放过，切身须要急思量。自家主宰常精健，逐外精神徒损伤。寄语同游二三子，莫将言语坏天常。”

    先生归自临安，子云问近来学者。先生云：“有一人近来有省，云一蔽既彻，群疑尽亡。”

    先生云：“欧公《本论》固好，然亦只说得皮肤。”看《唐鉴》，令读一段，子云因请曰：“终是说骨髓不出。”先生云：“后世亦无人知得骨髓去处。”

    刘淳叟参禅，其友周姓者问之曰：“淳叟何故舍吾儒之道而参禅？”淳叟答曰：“譬之于手，释氏是把锄头，儒者把斧头。所把虽不同，然却皆是这手。我而今只要就他明此手。”友答云：“若如淳叟所言，我只就把斧头处明此手，不愿就他把锄头处明此手。”先生云：“淳叟亦善喻，周亦可谓善对。”

    先生云：“子夏之学，传之后世尤有害。”

    先生居象山，多告学者云：“汝耳自聪，目自明，事父自能孝，事兄自能弟，本无少缺，不必他求，在乎自立而已。”学者于此亦多兴起。有立议论者，先生云：“此是虚说。”或云：“此是时文之见。”学者遂云：“孟子辟杨墨，韩子辟佛老，陆先生辟时文。”先生云：“此说也好。然辟杨墨佛老者，犹有些气道。吾却只辟得时文。”因一笑。

    先生作《贵溪学记》云：“尧舜之道，不过如此，此亦非有甚高难行之事。”尝举以语学者云：“吾之道，真所谓夫妇之愚，可以与知。”

    或问：“读《六经》当先看何人解注？”先生云：“须先精看古注，如读《左传》则杜预注不可不精看。大概先须理会文义分明，则读之其理自明白。然古注惟赵岐解《孟子》文义多略。”

    有一后生欲处郡庠，先生训之曰：“一择交，二随身规矩，三读古书《论语》之属。”

    程先生解《易》爻辞，多得之彖辞，却有鹘突处。

    人之文章，多似其气质。杜子美诗乃其气质如此。

    三代之时，远近上下，皆讲明扶持此理，其有不然者，众从而斥之。后世远近上下，皆无有及此者，有一人务此，众反以为怪。故古之时比屋至于可封；后世虽能自立，然寡固不可以敌众，非英才不能奋兴。

    有学者因事上一官员书云：“遏恶扬善，沮奸佑良，此天地之正理也。此理明则治，不明则乱，存之则为仁，不存则为不仁。”先生击节称赏。

    先生云：“吾自应举，未尝以得失为念，场屋之文，只是直写胸襟。”故作《贵溪县学记》云：“不徇流俗而正学以言者，岂皆有司之所弃，天命之所遗？”

    有学者曾看南轩文字，继从先生游，自谓有省。及作书陈所见，有一语云：“与太极同体。”先生复书云：“此语极似南轩。”

    学者不可用心太紧。深山有宝，无心于宝者得之。

    有学者上执政书，中间有云：“阁下作而待漏于金门，朝而议政于黼座，退而平章于中书，归而咨访于府第，不识是心能如昼日之昭晰，而无薄蚀之者乎？能如砥柱之屹立，而无渝胥之者乎？”先生云：“此亦可以警学者。”

    曹立之有书于先生曰：“愿先生且将孝弟忠信诲人。”先生云：“立之之谬如此，孝弟忠信如何说且将。”

    惟温故而后能知新，惟敦厚而后能崇礼。

    《易系》上下篇，总是赞《易》。只将赞《易》看，便自分明。凡吾论世事皆如此，必要挈其总要去处。

    后世言易数者，多只是眩惑人之说。

    “夫人幼而学之，壮而欲行之。”今之论学者，所用非所学，所学非所用。

    或有讥先生之教人专欲管归一路者。先生曰：“吾亦只有此一路。”

    孟子曰：“言人之不善，当如后患何？”今人多失其旨。盖孟子道性善，故言人无有不善。今若言人之不善，彼将甘为不善，而以不善向汝，汝将何以待之？故曰：“当如后患何？”

    见到《孟子》道性善处，方是见得尽。

    退之言：“轲死不得其传。”“荀与杨，择焉而不精，语焉而不详。”何其说得如此端的。

    程先生解“频复厉”，言过在失，不在复，极好。

    先生在敕局日，或劝以小人闯伺，宜乞退省。先生曰：“吾之未去，以君也。不遇则去，岂可以彼为去就耶？”

    李白、杜甫、陶渊明皆有志于吾道。

    资禀之高者，义之所在，顺而行之，初无留难。其次义利交战，而利终不胜义，故自立。

    吾自幼时，听人议论似好，而其实不如此者，心不肯安，必要求其实而后已。

    吾于践履未能纯一，然才自警策，便与天地相似。

    后世言宽仁者类出于姑息，殊不知苟不出于文致而当其情，是乃宽仁也。故吾尝曰：“虞舜、孔子之宽仁，吾于四裔两观之间见之。”

    有士人上诗云：“手抉浮翳开东明。”先生颇取其语，因云：“吾与学者言，真所谓取日虞渊，洗光咸池。”

    右门人傅子云季鲁编录

    冉子退朝，子曰：“何晏也？”对曰：“有政。”子曰：“其事也。”鲁国无政，所行者亦其事而已。政者，正也。

    “志壹动气”，此不待论，独“气壹动志”，未能使人无疑。孟子复以蹶、趋、动心明之，则可以无疑矣。壹者，专一也。志固为气之帅，然至于气之专一，则亦能动志。故不但言“持其志”，又戒之以“无暴其气”也。居处饮食，适节宣之宜，视听言动，严邪正之辨，皆“无暴其气”之工也。

    古者十五而入大学，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，此言大学指归。欲明明德于天下是入大学标的，格物致知是下手处。《中庸》言博学、审问、慎思、明辨，是格物之方。读书亲师友是学，思则在己。问与辨，皆须即人。自古圣人亦因往哲之言，师友之言，乃能有进，况非圣人，岂有任私智而能进学者？然往哲之言，因时乘理，其指不一。方册所载，又有正伪、纯疵，若不能择，则是泛观。欲取决于师友，师友之言亦不一，又有是非、当否，若不能择，则是泛从。泛观泛从，何所至止？如彼作室，于道谋，是用不溃于成。欲取其一而从之，则又安知非私意偏说。子莫执中，孟子尚以为执一废百，岂为善学？后之学者，顾何以处此。

    学者规模，多系其闻见。孩提之童，未有传习，岂能有是规模？是故所习不可不谨。处乎其中而能自拔者，非豪杰不能。劫于事势而为之趋向者，多不得其正，亦理之常也。

    古者势与道合，后世势与道离。何谓势与道合？盖德之宜为诸侯者为诸侯，宜为大夫者为大夫，宜为士者为士，此之谓势与道合。后世反此： 贤者居下，不肖者居上，夫是之谓势与道离。势与道合则是治世，势与道离则是乱世。

    “如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也。”骨象脆，切磋之工精细；玉石坚，琢磨之工粗大。学问贵细密，自修贵勇猛。

    世人只管理会利害，皆自谓惺惺，及他己分上事，又却只是放过。争知道名利如锦覆陷阱，使人贪而堕其中，到头只赢得一个大不惺惺去。

    “阳，一君而二民，君子之道也；阴，二君而一民，小人之道也。”阳奇阴偶。阳，以奇为君，一也；阴，以偶为君，二也。有一则有二，第所主在一。彼小人之事岂遽绝其一哉？所主非是耳。故君子以理制事，以理观象。故曰：“变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”

    《书疏》云：“周天三百六十五度四分度之一。”天体圆如弹丸，北高南下。北极出地上三十六度，南极入地下三十六度，南极去北极直径一百八十二度强。天体隆曲，正当天之中央，南北二极中等之处，谓之赤道，去南北极各九十一度。春分日行赤道，从此渐北。夏至行赤道之北二十四度，去北极六十七度，去南极一百一十五度。从夏至以后，日渐南至，秋分还行赤道与春分同。冬至行赤道之南，去南极六十七度，去北极一百一十五度。其日之行处，谓之黄道。又有月行之道，与日相近，交路而过，半在日道之里，半在日道之表。

    其当交则两道相合，去极远处，两道相去六度。此其日月行道之大略也。

    黄道者... -->>
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