第五品

老舍利之父、祖父、伯父、兄弟、子、姊妹、朋友。大王！有情聚所摄而入轮回之流，流入轮回之流，一切者亦与不可爱者际会，亦与可爱者际会。大王！譬如所流之水与清净者、不净者、美好者、污秽者相会。大王！有情聚所摄而入轮回之流，流入轮回之流，一切者亦与不可爱者际会，亦与可爱者际会。大王！提婆达多为夜叉之时，自身非法而令他非法，使之五十七亿六百万年 [P.284] 於大地狱受苦。大王！菩萨为夜叉之时，自身正法而令他正法，使五十七亿六百万年於天上，充满一切欲望而受乐。大王！提婆达多於今生，娆害不可娆害之佛陀，破和合僧，没入於大地。如来正觉一切法，依於灭而般涅盘。」

    「善哉！尊者那先！彼然，予如是认受。」

    第六　阿摩罗女之问

    「尊者那先！又依世尊如是说：

    若有机会於隐密　　　又得应然之招者

    一切妇人欲作恶　　　不得他为不具者

    然，言：『摩睺沙达之妻名为阿摩罗之阿摩罗妇人留在村庄，夫动身出旅，隐密远离而坐，思夫恰如主君，以千金招之亦不作恶。』尊者那先！若依世尊言：

    若有机会於隐密　　　又得应然之招者

    [P.285] 一切妇人欲作恶　　　不得他为不具者

    然，『摩睺沙达之妻名为阿摩罗妇人留在村庄，夫动身出旅，隐密远离而坐，思夫恰如主君，以千金招之亦不作恶』之言是邪。若摩睺沙达之妻名为阿摩罗妇人留在村庄，夫动身出旅，隐密远离而坐，思夫恰如主君，以千金招之亦不作恶，然者：

    若有机会於隐密　　　又得应然之招者

    一切妇人欲作恶　　　不得他为不具者

    之言是邪。此亦两刀性之穷问，为卿提出，此依卿而解。」

    「大王！又依世尊如是说：

    若有机会於隐密　　　又得应然之招者

    一切妇人欲作恶　　　不得他为不具者

    然，摩睺沙达之妻名阿摩罗妇人留在村庄，夫动身出旅，隐密远离而坐，思夫恰如主君，以千金招之亦不作恶。大王！若有机会而隐密，又得应然之招者，彼妇人得千金，欲与应然之人行恶事。然，大王！彼妇人熟虑时，机会与隐密皆不见应 [P.286] 然之招者。於此世怖畏非难故，不见机会；於他世怖畏地狱故，不见机会；言恶者有痛苦之报，不见机会；不欲失去爱人故，不见机会；尊敬夫故，不见机会；恭敬法故，不见机会；责难卑劣者故，不见机会；不欲行错误故，不见机会。如是依甚多理由而不见机会。又彼妇人熟虑时，不见隐密，不行恶事。若彼妇人得隐密於诸人，不得隐密於非人。若得隐密於非人，不得隐密於知他心之出家。若得隐密於知他心之出家，不得隐密於知他心之天神。若得隐密於知他心之天神，不得隐密於恶者之自己。若得隐密於恶者之自己，不得隐密於非法者。如是，依甚多理由而不得隐密，〔彼之妇人〕不行恶事。又彼妇人熟虑时，不得应然之招者，不行恶事。大王！摩睺沙达贤者具足二十八支。何等是二十八？大王！摩睺沙达有勇、有惭、有愧、有徒党、友具足、有忍、有戒、语真实、净具足、不忿怒、不过慢、不嫉妬、有精进、勤勉、摄受、颁与、作柔软语、为谦让、不诳、不谄、极觉具足、有声望、明 [P.287] 具足、求从者之益，喜好一切人人、有财，有名望。大王！摩睺沙达贤者具足此等二十八支。彼妇人於他，如是，不得招者，不行恶事。」

    「善哉！尊者那先！彼然，予如是认受。」

    第七　漏尽者无怖畏耶之问

    「尊者那先！又依世尊如是说：『阿罗汉远离怖畏、战栗。』然，於王舍城达那巴罗迦象面向世尊而来，五百人之漏尽者（阿罗汉）舍弃最胜者（世尊）而向诸方离去，但除长老阿难一人。尊者那先！彼等五百人之阿罗汉因怖畏而离去耶？或『依自己之宿业而行』，欲令十力（世尊）倒下而去耶？或又欲见如来之无比、广大、无等之神变而去耶？尊者那先！若依世尊言：『阿罗汉远离怖畏、战栗。』然者，『於王舍城见达那巴罗迦象面向世尊而来，五百人之漏尽者舍最胜者而向诸方离去，但除长老阿难一人』之言是邪。若於王舍城见达那巴罗迦象面向世尊而来，五百人之漏尽者舍弃最胜者而向诸方离去，但除长老阿难一人，然者，『阿罗汉远离怖畏、战栗』之言是邪。此亦两刀性之穷问，向卿提出，此依卿而解。」

    「大王！又依世尊如是说：『阿罗汉远离怖畏、战栗。』然，於於王舍城见达那 [P.288] 巴罗迦象面向世尊而来，五百人之漏尽者舍最胜者而向诸方离去，但除长老阿难一人。然，此非怖畏，又非欲令世尊倒下。大王！阿罗汉所以怖畏战栗之因，是断绝阿罗汉。故阿罗汉远离怖畏战栗。大王！大地掘时，毁灭时，运载海、山、山顶时，为怖畏耶？」

    「否，尊者！」

    「大王！依如何之理由耶？」

    「尊者！大地所以怖畏战栗之因者不存於大地。」

    「大王！如是，阿罗汉所以怖畏战栗之因者不存於阿罗汉。大王！山顶截断时，毁灭时，倒下时，火烧时，为怖畏耶？」

    「否，尊者！」

    「大王！依如何之理由耶？」

    「尊者！大地所以怖畏战栗之因者不存於大地。」

    「大王！如是，阿罗汉所以怖畏战栗之因者不存於阿罗汉。大王！如於百千世界，有情聚所摄之一切者以手为枪，一人迫近阿罗汉，虽欲令战栗，但阿罗汉之心，无任何变异。所以者何？阿罗汉远离怖畏、战栗之故。大王！然，彼等漏尽者，如次心思念生，言：『今日於最胜都城，最胜胜者牛王入於最胜都城之时，於街上达那巴罗迦象欲突进，侍者（阿难）无疑不舍天中天（世尊）。若我等亦不舍世尊，则 [P.289] 阿难之德应不显现，又象应不近如来。然，我等去。如是，大人聚应解脱烦恼之缚，又阿难之德应予显现。』彼等阿罗汉见功德而向四方四维离去。」

    「善哉，尊者那先！阿罗汉不怖畏，亦不战栗。彼然，予如是认受。」

    第八　亲交之问

    「尊者那先！又依世尊如是说：

    『亲交生怖畏　　　由家而生尘

    无家亦无屋　　　此是牟尼见。』

    然，又言：

    『建立愉快之精舍

    令多闻者住其处。』

    尊者那先！若依如来言：

    『亲交生怖畏　　　由家而生尘

    无家亦无屋　　　此是牟尼见。』

    然者，

    『建立愉快之精舍　　　以令闻者住其处。』

    之言是邪。若依如来言：

    『建立愉快之精舍　　　令多闻者住其处。』

    然者，

    『亲交生怖畏　　　由家而生尘

    无家亦无屋　　　此是牟尼见。』

    [P.290] 之言是邪。此亦两刀性之问，向卿提出，此依卿而解。」

    「大王！又依世尊如是说：

    『亲交生怖畏　　　由家而生尘

    无家亦无屋　　　此是牟尼见。』

    然，又言：

    『建立愉快之精舍

    令多闻者住其处。』

    大王！依世尊言『亲交生怖畏……乃至……此是牟尼见』者，此是真实之语，无余之语，无残之语，无方便之语，顺应於沙门，适应於沙门，相当於沙门，沙门之行境，沙门之行道，沙门之行履。大王！譬如林栖之鹿徘徊於林中，无住所无家，卧於所欲处。大王！比丘思惟：

    『亲交生怖畏　　　由家而生尘

    无家亦无屋　　　此是牟尼见。』

    然，大王！依世尊言：

    『建立愉快之精舍

    令多闻者住其处。』

    此是世尊见二事而说示。何等为二耶？精舍之施於一切诸佛所称赞、赞可、赞叹、叹誉。作此精舍之施，可解脱生老死，此是精舍施之第一功德。复次，又精舍存 [P.291] 时，比丘尼可得与聪明者亲交，欲会见者易会见，无家时，难会见，此是精舍施之第二功德。世尊见此等二事而言：

    『建立愉快之精舍

    令多闻者住其处。』

    依此，诸佛子不可执着於家。」

    「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

    第九　世尊无病之问

    「尊者那先！又依世尊如是说：『诸比丘！我是婆罗门，应於所求，常清净手，持最後身，是无上之医师，箭医。』然，依世尊言：『诸比丘！我弟子比丘之无病者中第一是薄拘罗。』且知世尊身屡屡病起。尊者那先！若如来是无上之医师，箭医，然者，『诸比丘！我弟子比丘无病者中第一是薄拘罗』之言是邪。若长老薄拘罗是无病者中第一，然者，『诸比丘！我是婆罗门，应於所请，常清净手，持最後身，无上之医师，箭医』之言是邪。此亦两刀性之穷问，向卿提出，此依卿而解。」

    「大王！又依世尊如是说：『诸比丘！我是婆罗门，应於所求，常清净手，持最 [P.292] 後身，无上之医师，箭医。』然，又言：『诸比丘！我弟子比丘无病者之第一是薄拘罗。』大王！然，此外在之圣教、得达、教法，有关存於自身中者而言。大王！世尊之弟子有住立经行者，彼等依住立，依经行而过昼夜。大王！然而，世尊依住立，依经行，依坐，依卧而过昼夜。大王！一切彼等比丘之住立、经行者於其支分而胜。大王！世尊之弟子有一坐食者，彼等不顾生命亦不取二度食。大王！然，世尊二度甚至於三度皆亦取食。大王！彼等比丘为一坐食者於其支分而胜。大王！彼等〔诸弟子〕对其各别〔之支分〕所述者有甚多事态。大王！然，世尊於戒、於定、於慧、於解脱、於解脱智见、於十力、於四无所畏、於十八佛法、於六不共智而无上。随着佛之全境域，关於此，言：『诸比丘！我是婆罗门，应於所求，常清净手，持最後身，无上之医师，箭医。』大王！人人之中，或人生善，或人财富，或人有明，或人有工巧，或人有勇，或人是贤者。大王！然，王打胜於彼等一切而彼等中之最上。大王！如是，世尊是彼等有情中第一，最尊，最优秀。然，尊者薄拘罗是无病者依 [P.293] 〔前生之〕决意。大王！阿诺玛达新世尊生起胃痛时，又毘婆尸世尊与六万八千之比丘生起草花病时，彼自身是苦行者，依种种药而除其病，彼等是无病。故言：『诸比丘！我弟子比丘无病者中第一是薄拘罗。』大王！世尊生起病时，不生起时，持头陀支时，不持时，无等於世尊之有情。大王！又依天中天之世尊而於最胜寄与相应部如是说：『诸比丘！或无足，或二足，或四足，或多足，或有色，或无色，或有想，或无想，或非想非非想者於一切有情之中，言应供正等觉者於彼等中之第一。』」

    「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

    第十　令生未生道者之问

    「尊者那先！又依世尊如是说：『诸比丘！如来应供正等觉者令生未生之道。』然，又言：『诸比丘！我见过去之正觉者步古道、古路。』尊者那先！若如来令生未生之道，然者，『诸比丘！我见过去之正等觉者步古道、古路』之言是邪。 [P.294] 若如来言：『诸比丘！我见过去之正等觉者步古道、古路。』然者，『诸比丘！如来应供正等觉者令生未生道』之言是邪。此亦两刀性之穷问，向卿提出，此依卿而解。」

    「大王！又依世尊如是说：『诸比丘！如来应供正等觉者令生未生之道。』然，又言：『诸比丘！我见过去之正等觉者步古道、古路。』此两者俱真实之语。大王！由於过去诸如来之隐没而无教导时，道隐没。彼如来将其道之坏、毁、妨、障、蔽、不通，以慧眼视正见。是故言：『诸比丘！我见过去之正等觉者步古道、古路。』大王！由於过去诸如来之隐没而无教导时，其道之坏、毁、妨、障、蔽、不通，者今如来通之。是故言：『诸比丘！如来应供正等觉者令生未生之道。』大王！由於转轮王之隐没，摩尼宝被伏藏山顶中，其他转轮王有正行道时出现。大王！其摩尼宝是其转轮王之所造耶？」

    「否，尊者！尊者！其摩尼宝是元本之物。然，依彼再现。」

    「大王！如是，过去诸如来之步道，本来八支祥福道，无教导之时，世尊将〔其 [P.295] 道之〕坏、毁、妨、障、蔽、不通者以慧眼令生、通正见。是故言：『诸比丘！如来应供正等觉者令生未生之道。』

    大王！又譬如母产下已存於胎中之子，称为能生者。大王！如来将已存道之坏、毁、妨、障、蔽、不通者以慧眼令生、通正见。是故言：『诸比丘！如来应供正等觉者令生未生之道。』

    大王！又譬如或有人，或发现遗失物时，人言说其品出现。大王！如来将已存道之坏、毁、妨、障、蔽、不通者，以慧眼令生、通正见。是故言：『诸比丘！如来应供正等觉者令生未生之道。』

    大王！又譬如有人，切林拓地，人言说其地为彼之物。然，其地非彼所造，使用其地者称为土地所有者。大王！如来将已存道之坏、毁、妨、障、蔽、不通者，以慧眼令生、通正见。是故言：『如来应供正等觉者令生未生之道。』」

    [P.296] 「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」