第六品

    第一　行道之过之问

    「尊者那先！菩萨行难行之行作时，其比勤策、努力、烦恼之战，死魔军之摧破、节食、难行之行作者是何处皆无。然，菩萨如是亦不满足少策励，舍其〔策励〕心而如是说：『然，予虽依此激烈难行之行作，超越人法，不获得至上殊胜之圣智见，有至菩提之他道耶？』由此厌离〔难行之行作〕，依他道而达一切知性耶？再以其行道而教导、劝导诸弟子言：

    策励发动者　　　专进佛陀教

    击灭死摩军　　　如象摧芦舍

    尊者那先！何故如来教导、劝导自身厌离、不欲行之道於诸弟子耶？」

    [P.297] 「大王！尔时与现在之菩萨，若能行者，则达一切知性之行道。大王！然，菩萨完全作极精进断绝食物。依其断食而现心之衰弱，依其衰弱而不能达一切知性。彼取各少量之段食，依其行道而不久达一切知性。大王！此是一切如来至获得一切知智之行道。大王！譬如食物是一切有情之养，依止於食物，一切之有情享受幸福。大王！此是一切如来至获得一切知智之行道。大王！如来於其时，所以不达一切知智所以之过乃非在策励，非於努力，非於与烦恼之战，其过乃在断食，其行道是时常完具。大王！譬如有人，紧急行路，故彼或为跛者，或为半身不遂，不得步行於平地者。大王！其人是跛者所以之过在於地耶？」

    「尊者！否。尊者！大地时常完具。」

    「大王！如是，如来於其时，不达於一切知智所以之过非在策励，非在努力，非在与烦恼之战，其过在断食。其行道时常完具。

    [P.298] 大王！又譬如有人，着污浊之衣，彼欲作洗濯，其过在人。大王！如是，如来於其时，不达於一切知智所以之过非在策励，非在努力，非在与烦恼之战，其过在断食，其行道时常完具。故如来以其行道教导、劝导诸弟子。大王！如是，其行道时常完具无失。」

    「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

    第二　无障碍之问

    「尊者那先！又依世尊如是说：『诸比丘！好无障碍，喜无障而住！』如何其无障碍。」

    「大王！预流果是无障碍，一来果是无障碍，不还果是无障碍，阿罗汉是无障碍。」

    「尊者那先！若预流果是无障碍……乃至……阿罗汉果是无障碍，何故彼等比丘总说、质问契经、只夜、记说、偈、自说、如是语、本生、未曾有法、吠陀罗，依新普请、布施、供养而障碍耶？彼等非作胜者斥责之所作耶？」

    「大王！凡彼等比丘之总说、质问契经、只夜、记说、偈、自说、如是语、本生、未曾有法、吠陀罗，依新普请、布施、供养所障碍者为达无障碍。大王！凡彼等自 [P.299] 性清净，作宿善於前生者，一心刹那为无障碍。大王！然，凡彼等比丘之有大垢眼者，依此等之加行而为无障碍。大王！譬如某人植种子於田地，随自己之力、力势，收割谷类於无栅、墙。某人植种子於田地，入林砍伐木材与树枝，造作墙、栅而收割谷类。此状态，彼之求墙、栅是为〔收割〕谷类故。大王！如是，凡彼等自性清净，作宿善於前生者，一心刹那为无障碍。如收割谷类於无墙、栅之人。又凡彼等比丘之有大垢眼者，依此等之加行而为无障碍，如造作墙、栅而收割谷类之人。

    大王！又譬如庵婆树顶上有果颗，有神通力之人来摘取其木实。然，无神通力之人，截伐木材与蔓，结系梯子，依其梯子，登其树，摘取果实。此时，彼之求梯子是为〔得〕果实故。大王！如是，凡彼等自性清净，作宿善於前生，一心刹那为无障碍，如有神通力之人摘取树果。又凡彼等比丘之有大垢眼者，依此等之加行而谛现观，如人之依靠梯子而摘取树果。

    [P.300] 又譬如，大王！某人行商，单身行於其主之处而收利。某人有财，依财力而增加组员，依组员而收利。此状态，求组员是为利。大王！如是，凡彼等自性清净，作宿善於前生者，一心刹那，於六通而得自在。如单身成就其利之人。又凡彼等比丘之有垢眼者，依彼等之加行而作成就沙门位之目的，如依靠组员而成就之人。

    大王！於各别必要之时，总说亦多益，质问亦多益，普说亦多益，布施亦多益，供养亦多益。大王！譬如有人，侍奉於王，与侍臣、武官、军人、守门者、兵士、与徒众俱尽任务。彼等为〔王〕而作之生时，有用於一切物。大王！如是，於各别必要之时，总说亦多益，质问亦多益，普请亦多益，布施亦多益，供养亦多益。大王！一切之物若生来清净，则不需要教导者。大王！一切之物若非生来清净，则必须听闻。大王！长老舍利弗积无量阿僧只劫间之善根，达慧之究竟，虽彼不闻亦不能达於漏尽。故大王！闻者多益。总说亦然，质问亦然。故总说、质问是为无障碍而无为。」

    「尊者那先！问之善解。彼然，予如是认受。」

    第三　在家者阿罗汉之问

    「尊者那先！卿等言：『在家达阿罗汉果者有二趣而无他。即即日出家或般涅盘。彼不能越过其日。』尊者那先！若彼即日不得阿闍梨、和尚、衣鉢者，彼阿罗汉自己出家耶？或越过其日耶？或其他有神通力之阿罗汉来，令彼出家耶？或彼般涅盘耶？」

    「大王！彼阿罗汉自己不出家。自己出家者即犯盗。又不越过其日。其他阿罗汉亦无来至，彼即日应般涅盘。」

    「尊者那先！然者，达阿罗汉果者失去生命之故。则阿罗汉果之寂静性要舍离。」

    「大王！在家者之特相不适当〔於阿罗汉〕，特相不适当时，为相无力故，达阿 [P.301] 罗果之在家者即日出家？或般涅盘。大王！其过非在阿罗汉果，其过於在家者之特相，即特相是无力。大王！譬如食物护一切有情之寿命，亦护持生命，胃弱、消化力微弱时，因不消化而夺命。大王！其过非在食物，其过在胃，即消化力弱。大王！如是，特相不适当时，特相无力故，达於阿罗汉果之在家者即日出家？或般涅盘。大王！此过非在於阿罗汉果，此过於在家者之特相，即特相无力。

    大王！又譬如置重石於小草叶上时，〔草叶〕无力故折倒。大王！如是达於阿罗汉果之在家者，其特相故，不能持阿罗汉果，即日出家？或般涅盘。

    大王！又譬如无力、无能、生卑、无慧之人执持大政，刹那颠落、凋落、颠倒、不能维持主权。大王！如是，达於阿罗汉果之在家者，其特相故，不持维持阿罗汉果，依此理由，即日出家？或般涅盘。」

    「尊者那先！彼然，予如是认受。」

    第四　罗玛沙迦沙婆仙之问

    「尊者那先！又依世尊如是说：『我於前生为人时，不害有情。』然，又言： [P.302] 『为罗玛沙迦沙婆仙人时，杀戮几百之有类，从事苏摩大祭。』尊者那先！若世尊言：『我於前生为人时，不害有情。』然者，『罗玛沙迦沙婆仙人杀戮几百之有类，从事苏摩大祭』之言是邪。若罗玛沙迦沙婆仙人杀戮几百之有类，从事苏摩大祭，然者，『我於前生为人时，不害有情』之言是邪。此亦两刀性之穷问，向卿提出，此依卿而解。」

    「大王！又依世尊如是说：『我於前生为人时，不害有情。』又：『为罗玛沙迦沙婆仙人杀戮几百之有类，从事苏摩大祭。』然，此是贪欲而乱想，非有思。」

    「尊者那先！此等八人是杀戮有类。何等为八耶？贪者为贪欲而杀戮有类，怒者为瞋恚而杀戮有类，昏昧者为愚痴而杀戮有类，慢者为慢而杀戮有类，贪婪者为贪欲而杀戮有类，无财者为生计而杀戮有类，愚痴者为戏笑而杀戮有类，国王者为禁令而杀戮有类。尊者那先！此等八人杀戮有类。尊者那先！菩萨由本心而作。」

    [P.303] 「大王！菩萨非由本心而作。大王！若菩萨从事大祭，由本心而心倾者，

    我如何以海为周边　　　以海带所成之大地

    欲受诽谤责难耶？　　　萨伊哈如是了知。

    不说此偈。大王！如是言菩萨见王女姜达韦提，则乱想、散心、爱染。乱想、焦燥之彼，以其错乱、奔放、动乱之心，令滴入大屠兽之首血，以行苏摩大祭。大王！譬如狂乱散心者进入炎上之火中，又捉住激怒之毒蛇，又近狂奔大象，又跳入不见岸之海，又蹈入污泽与污沼，又登上棘路，又掉落悬崖，又食不净之食，又裸体步行，又作其他各种之非行。大王！如是而言菩萨见王女姜达韦提，则乱想、散心、爱染、乱想、焦燥之彼，以其错乱、奔放、动乱之心，令滴入大屠兽之首血，以行苏摩大祭。大王！依散心所作之罪，於现法，不为大罪，即使於未来之报，亦不然。大王！此处若某狂人犯杀人罪，卿科如何之刑耶？」

    「尊者那先！对於狂人有何种之刑。予令殴打彼而释放。此为对彼之刑。」

    [P.304] 「大王！如是，对狂人之犯罪者无刑。故对狂人所为无咎，应赦免。大王！如是，罗玛沙迦沙婆仙人是否见王女姜达瓦提，乱想、散心、爱染，乱想、焦燥之彼，以其错乱、奔放、动乱之心，令滴入大屠兽之首血，以行苏摩大祭。然，本心归於正念之时，再行出家，现五通，生於梵天界。」

    「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

    第五　六牙象光护之问

    「尊者那先！又依世尊如是说：『象王六牙

    欲杀彼而搜索时　　　见诸仙幢〔相〕袈裟

    彼感苦痛斯思惟　　　善人不污阿罗汉幢』

    然，又言：『为学童光护之时，称应供正等觉者之迦叶世尊为光头，称似而非沙门，以卑劣粗恶之语言而呵责、骂詈。』尊者那先！若菩萨生为畜生时，恭敬袈裟，然者，『学童光护称呼应供正等觉者之迦叶世尊为光头，称似而非沙门，以卑劣、粗 [P.305] 恶之语言而呵责、骂詈』之言是邪。『若学童光护称应供正等觉者迦叶世尊为光头，称似而非沙门，以卑劣、粗恶之语言而呵责、骂詈，然者。象王六牙恭敬袈裟』之言是邪。若生为畜生之菩萨感受剧烈痛苦，恭敬猎师所缠之袈裟，彼是人，住立智徧熟、徧熟觉时，应供正等觉、十力、世间之最高阿闍梨、上上者，有一寻之身光，见最胜最上牛王之迦叶世尊着有光彩迦尸绢之袈裟，如何不恭敬耶？此亦两刀性之穷问，向卿提出。此依卿而解。」

    「大王！又依世尊如是说：

    『象王六牙　　　欲杀彼而搜索时

    见诸仙幢〔相〕袈裟

    彼感苦痛斯思惟　　　善人不污阿罗汉幢』

    然，学童光护称应供正等觉者迦叶世尊为光头，称似而非沙门，以卑劣粗恶之语言而呵责、骂詈。然，此为生故，为家故。大王！学童光护无信仰，再生於无净信之 [P.306] 家，彼之父母、姊妹兄弟、婢仆奴、眷属之人等以梵天为天，为梵天之崇敬者，彼等言：『婆罗门为最上、最胜。』而诽谤责难、嫌厌其余之出家者。学童光护闻彼等之言，促陶工迦提加罗欲见师（佛），如是言：『能见光头、似而非沙门者何。』大王！如甘露若近毒则苦，毒若近甘露则甘。又如冷水若近火则热，恶人若近善友则善人，善人若近恶友则恶人。大王！学童光护无... -->>
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