参禅普说

置大路上无人见闻，加带一点酸臭气，真是如来子，真是我佛儿，此衣称世间奇衣，称僧中上衣。由是于世于身，行初舍行也。

    心舍者，首舍业障，次舍身习，再舍身心，进舍贪嗔痴爱心、五逆十恶心、人我贡高心、我慢嫉妒心、烦恼是非心、善恶取舍心、生死涅槃心、成佛作祖心、天堂地狱心、四生六道心、你心我心，一舍干净。近有办道参禅者，穿衲袄，内藏食物；吃钵饭，爱大洋钱；身衣破烂，手戴戒指；头陀苦行，齿嵌金牙；脚穿草鞋，腰缠丝带；风帏虽破，尚是洋花。五颜六色之形，稀奇古怪之状，全未看破世界，放下身心，故有此行装也。大修行人，衣服既破，身心内外俱舍净尽，唯喜蓄银钱钞票，不舍爱物，何道之有？要知世穷尽，身穷清，心穷空，见本来人，只许一半。更如古人云：“去年贫，未是贫；今年贫，贫到底。去年贫，还有卓锥之地；今年贫，锥也无。”恭喜恭喜！

    朝山

    参禅人外面说空说了，心实满满愁劳。忽小风至，扬尘万里，因未脚跟点地，只得发愿朝山。要知朝山一事，系初出家人如雀囚笼，势难关住，或师承指去朝山，或自闷难挨拜海。间有老参，欲观真容，见相发愿，拟朝五台见文殊，求开智慧；想朝九华求地藏，怕堕三途。峨眉山高，非大行难到；普陀路近，稍动脚可登。试问：朝山是还愿的，求智慧的，怕堕地狱的，是得福报的，总有重事，定非朝山不能办到，亦或有之。正式批评，勿分初老，赶办己躬大事，必以此事为大事。大事不了，动脚皆非，触途成滞。何以故？再过千年，山还在世，若山要走，许可急朝。

    我人幸得出家，应当赶办己事，大事不明，急如星火，何虑其他也？要知人之存殁，在呼吸间，一息不来，还归轮转。果能将心参透，大事发明，得大智已朝文殊，行大行已朝普贤，运大悲已朝观音，发大愿已朝地藏，此是真朝山，此真拜海。若不问为何事出家，为何事朝山者，势必出家一生修行，只是朝山为终身事，除此非僧家正事。苦哉！吁嘘！诸佛经教、祖师典章并未见到，非朝海不是僧人，非朝山不是僧事。只有五夏以前，专精戒律，五夏以后，听教参禅。大劝行人，山不朝，可见山中主人，急将朝山之真诚，转过来安心办道。准定朝山之愿，不朝之过，我替你，请急放下罢。

    闭关

    参禅人禅参很久，未得功夫，苦力追寻，并无见地，加之规矩之繁，打叉之多，思之，真不能办道，欲真办道，非闭关不可。人一进关，万事消极，不闻世事，不睹尘缘，立誓不开悟不出关，不满期不出关。志愿深坚，精神勇奋，三两月后，饭吃不饱，身体难调，功课稍减，道念式微，烦恼将生，百凡不顺，不嫌护关懈怠，即厌菜饭不香。道念一松，即云：“关里坐吃山崩，想回小庙，帮祖庭忙，也是功德。”即向护关人言：“请主人来，告假朝山。”真无道心，不知惭愧！要进关房，说进关好处；今拟出关，说出关清闲。主人不准出关，即欲溜逃出外，自己无力久闭，即寻狗洞偷跑；一再不准，即找梯子扒屋顶，急如星火，或寻高凳跳墙头。间有关师出关，脚难行路，面难见人，闭关下场，不胜枚举。

    再有闭关替人念经者，替人打七者，替人拜经者；间有关内会人客者，收弟子者，替常住忙缘法者，关内讲经者；诸所作为，概非正行。关闭三年，徒劳空过，自己大事毫未问着。若为道求关者，因向所用心嫌不清净，与道难行，不易进步，故觅清净禅关，专了生死大事。对生死事正好力行，无诸喧闹，功上加功，行上立行，参到人不知人，我不知我，行住坐卧，毫无间歇。既无间歇，于此行去，一日千里，实有不悟不出关铁志，否则拉那些粥饭债。呜呼！血汗行人护你忙道有功，护你忙业有过。

    住山

    参禅人身居兰若，第一头陀，上有诸佛护念，中有知识开导，再有众执同行，习气不能留，业障不能翻，大意不能放，小口不能开。加之眼见尽是道人，耳闻全是大法，同参之众，更是菩萨，冷暖有人照顾，饥渴有人供给，茶来伸手，饭来张口。间有恶习奔腾，必策之以法杖；或有清规触犯，即警之以厉言。果能三业纯和，一心办道，三十年如一日，任是三禅天虽乐，乐后还归世转。我等学道参禅之荣，即忘苦而忘乐。恐有人请我拜国师，不去；任是使我成佛，亦不愿去。何以故？我在此正做成佛大事，人请成佛，何成佛之有？

    稍有道心者，细思量看，能在般若堂中发起久住不退之心、以悟为期之志，此人已有大根，将必成为大器。纵有一时半间杂妄蒙心，蠢蠢欲动，大吼一声曰：“成佛的事不愿意做，动脚成众生，天堂不愿登，地狱有何好处？”若这样当众一警，自己恶念当即消除。有真不能降恶妄者，禅堂虽好，住山亦好，总之，不退道心就是。自此立志，永住此山，此住山之心，诚是好人。次之，千万不能发起住山心来，一到深山，又怕老虎，茅蓬住下，一屋全空，这里忙碗筷，那里找锅瓢，弄了一天，饭难吃饱，烧柴不多，水无挑处。一日下山化饭，蓬内被物偷空，回至茅蓬，泪如雨下，肚肠饿得如蛤蟆叫，就此大业一翻，呜呼！依旧跑回禅堂。有人问曰：“住山能挨就住。”答曰：“算来还是住禅堂好。”

    化饭

    参禅人饱飧足食，衲被遮身，一年百年，千足万足。若随身习转去，饱饭并不愿吃，纵食亦是平常，破衲常披，为省功布之图；一念万年，实行难办之事。诸佛正行，指曰虚谈，适身畅达，正乐如斯。自每思维，住丛林要守规矩，居小庙要念经文，住山又觉怕鬼，闭关似嫌闷人，百计难为，情出无奈，曰：“只有化饭一堂佛事，解脱无忧。”由是衣单从简，用件合宜，一瓶一钵之仪，百化百家之饭，弄得狗子难离身后，周围围绕，不能向前。将到俗门，棍被狗子拖去，饥将吃饭，碗被狗子碰伤。化满袋来，手抓饭吃，别人一骂讨饭和尚，太没出息，竟被俗人你一吼，他一谤，弄得虎身难下。若化饭，又怕狗子；不化饭，饿逼死人。思之，还是丛林好吧。

    又思之，丛林虽好，难挨规矩；化饭更好，岂奈狗子何？百计千思，置身无地，忽醒思之，丛林与化饭俱是难行，唯有一事，若能办到，那是一生真好真好。是什么事呢？林下当职事，当清众，当行单。看此等人清高一世，自在一生，似能超过我化饭吃。化饭吃时，一天到晚肚子是饿的，棍子是忙的，狗子是围的，这完全不成出家人的事。我觉得化饭也是清高的，是解脱的，是快活的，是不操心的。我经过这一番化饭的风味，人是不恭敬的，自己是空过的。仔细思量，任他饿死，再不化饭吃，以丛林为家，以丛林为住，生丛林，死丛林，足之足矣。

    我慢

    参禅人日用中做天下人灰孙子，见世俗僧人谦恭客气，极礼厚敬，才为僧人本分。并不是我怕人，我岂怕人？惟愿我怕天下人，愿天下人不怕我，不敬我；果能办到，是好僧人。各人千万劝十方俗僧人，急除我慢。要知我慢是贪嗔痴之附属物，故佛云：“贪嗔痴慢疑，地狱五条根。”诚哉斯言也！欲请天下僧俗人除我慢者，有一善法，人能办到，不除自除。哪一法呢？男女僧俗为我过去父母，又为未来诸佛。我见你，当父母孝顺，你见我，当诸佛恭敬，尽天下人你孝顺我，我恭敬你，如此做去，慢之一字，当绝种也。

    我慢者，尽天下只有我一人，任天下人无一如我，是为我慢。其他增上慢者，这些佛经祖语是故纸，佛是铜木所成，此慢死后堕阿鼻狱。卑劣慢者，言君子人不做下贱事，和尚当家不可化饭、拾破布等，此慢死后堕三途苦。一切诸慢，凡慢有我，比贪嗔痴三毒更毒。前三毒虽毒，终有休时，独我慢一毒，在人道慢人，在鬼道慢鬼，在畜道慢畜，任居何处，有处生慢。其义云何？如在人道慢人者，如俗人唱歌，一听这歌不好听；鬼道慢鬼者，大鬼弄人太慢，小鬼即嫉曰“我比你还弄得快些”；畜道慢畜者，如猪子初来，大猪一口含住小猪一 ，又如羊子新来，慢小羊者，大羊就欺小羊，一角多远。仔细看来，即将大地人与非人，见他如见父母，见你如见诸佛，将可或改。

    多疑

    参禅人信此参禅一法决定无疑，稍有狐疑，即生轻谤。今日得到了生死一法，诸佛从此悟去，菩萨从此悟去，诸祖师从此悟去，难道不许我悟去？自此死守此法，不信他法，不行他法，一任诸佛降世，言此法非，不疑；菩萨讲此法非，不疑；天下人讲此法非，不疑。从今生始，至成佛终，生也参禅，死也参禅，吃饭也参禅，屙屎也参禅，变牛也参禅，变马也参禅，下地狱也参禅，拖火车也参禅，卧寒冰也参禅，做饿鬼也参禅，做兔子也参禅，上天也参禅，做罗汉也参禅，做菩萨也参禅，成诸佛也参禅，成虚空也参禅，变大地也参禅，变砖头也参禅，做泥巴也参禅，参禅也参禅，不参禅也参禅。任变一切，不离参禅；一切参禅，不离一切。至此，信不可得，疑何寄乎？

    初学人投师即疑无道，受戒即疑哄人，住丛林即疑吃苦，当参学即疑无益，住禅堂即疑空混，学大法即疑难行，有如此狐疑一毫厘者，佛种斯断也。世间一切，任何不能疑，增长痴心，更与道违。何以？明明是佛，你疑为鬼；明明是菩萨，你疑是歹人。思之，可得罪否？唯有了生死，成佛祖之参禅大法，非疑不得力，非疑不用功，非疑不开悟。故参禅人大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。此疑非狐疑，狐疑堕恶道，正疑成诸佛。疑之一字，众善之门，众祸之门，行人大需仔细。

    世禅

    参禅人莫疑只许我能做功夫，世间人不能参禅；莫疑我能成佛，世间人不能成佛。此个狐疑骇死天下人，轻慢天下人。何以故？当知未有众生时，并无虚空大地，亦无森罗万象、老少男女，亦无家庭儿女。由吾人最初一念一觉，忽生山河大地、虚空世间，由众生不了自心，不修觉性，故常居世间。众生一日不了，虚空一日不空，众生常存，大地常在。由是虚空大地皆众生业力所使，诸佛慈力所摄，菩萨愿力所持，三力摄持，如鼎三足。只待众生业尽，诸佛愿满，菩萨度尽，何人居大地？何人说虚空？大地住何地？虚空住何空？大地有地住，众生业未空；虚空有空住，众生业未尽。要知先有众生，后有虚空大地，再有诸佛菩萨，一有俱有，一空俱空。是故十方一切众生因不了自心，同受轮转。大地众生参禅悟道，一了俱了，何有虚空大地不了？类如因有人，必有房屋，人即众生，房屋即虚空大地；若要去虚空大地，必先去人，人去，则虚空大地同去。至是何世间可有？

    是故天下人人有心，人人有性。要见自心，非参禅不能见；要见自性，非用功不能见。所以自修功德，如天上星；劝人参禅，如天上月。功德胜劣者，众星朗朗，不如孤月独明。你劝我悟心，我劝你悟心；此处劝他处悟心，他处劝此处悟心；互相劝导，不难同了。尽世间人迷时误认幻身为自己身，误认客旅为自己家庭，一日气断身死，不但家庭非我有，我身亦非我有。自古迄今，循循故事，无一人打破迷关，奋身跳出。苦哉苦哉！一一认为古有定例，不敢出迷世间一步，由是诸佛驾慈船于苦海，菩萨兴大愿于人间，度一个，了一个，慢慢度，慢慢了，总有度了那一天，请放心吧！

    误会

    参禅人间由过去生中，恶业深造，善业轻微，般若佛缘从未修习，虽得出家，诚难入道，一经宿遇，不是心狂，即身凌乱。如迷路人，见堆黄金，忙无举措，拾则不能，舍则不忍，拾恐抢去，舍怕归人，百计无能，千思未得，久之纡心，渐成重恙。其他以此类推，由是身癫狂，致心凌乱。见之，似发魔者；议之，似神经者。急忙加罪宗门，硬栽参禅得有此症。其实由佛法知见不正之人瞎造，阿鼻在所不顾，因爱自行小法，不喜人修大乘。故古人云：“闻说如来顿教门，恨不灭除如瓦碎。”听说有人参禅，急忙说参禅恐发魔之句，拦头一砍，闻者即改修之。似此排除异己，破法之愆，莫过毁宗门、谤参禅之罪，大无伦比也。然斯病之发起，因缘有二：

    一者，宿世生中嗔爱深染，于心于境错乱操持，或逆父母，或毁圣贤，或污伽蓝，或破他戒；称意者狂喜，逆意者癫狂，致使身心忽遭错乱者，皆失正念，神识昏迷，令身无主。身若无主，则随恶境，昏识纷陈，非理行为，俗曰“神经”，僧曰“发魔”。此发魔事，实与参禅毫无关系。每有畏曰：“参禅虽好，恐遭魔魅。”此语出唇，定堕无救。何以故？自离参禅大法，教他人离参禅大法，如人落水，自不肯救，教人不救，罪可思之。又如自己不行佛道，言佛道非，亦劝他人不行佛道，此之恶业，感两种报：一、自谤正法，堕阿鼻狱，一大劫出，复受寒冰；二、断他善种，令他生谤，应堕阿鼻四劫逆罪，报毕同前，感受诸狱。何不思之？宿生重障，累积今生，致使身心非时狂乱，心失正念，身受非虞，当怪自己，何敢谤法？此之恶病，只有禅定能医，他无法救，复何捏造，诬为参禅，得此重咎？此虽逞口，无稽之谈已遭大过。何以？世俗之人有神经病，有疯狂病，有治疗所，有疯医院，各地俱有，妄指参禅，可乎？次则各法门中同样而病不知凡几。

    二者，要紧知道每犯此症者，因宿生中单造此恶，过分精熟，未及剧受，从因感果，今忽会遇，致使身心俱暗，渺不自知。单造此因，触犯此报，类如破口，欺毁三宝，谤善知识。又如俗时暗伤无辜，盗僧伽物，淫有道者，谎骗重物，种种根本诸佛圣戒，轻则吐血而亡，重则发魔而死，有遭眼瞎者，有遭横死者，犯罪感报，理当来生，过重之恶，减寿而报，有血肉活身生堕者，恶更重也。

    每有人言：“发魔乃魔入心，使心作乱者。”非也。《大般若经》：“有舍利弗问文殊曰：‘魔力最大，能入人心肺腑作主。’文殊答曰：‘不也。舍利弗！佛菩萨能入魔心，魔不能入佛菩萨及禅者心。’比时魔拟入比丘心，辄不能入。文殊菩萨入魔心中，即现三十二相、八十种好，说般若法，天人闻法悟道者众。出魔心后，恍然不觉令魔作佛说法，天人开悟者有之，比丘得果者有之。文殊复入舍利弗心中，作佛说法如前，是知魔不能入人之心明矣。”一切圣贤能入魔心，令魔狂乱者，令魔朽老者亦有之。

    万望一切人念恶念善，终归善报恶报，有了生死出轮回希望。若口说魔一字，心思魔一念，终离佛种，渐成魔王眷属，佛子不做魔事，做则终成魔子。痛劝僧俗等人，切要为我佛真子。真子者何？持佛禁戒，行佛正行，言佛之言，食佛之食，衣佛之衣，行佛之行，居佛之居，坐佛之坐，卧佛之卧，此为六度万行之诸佛真子事也。参禅一法，独标其上者，一切法迷心，参禅法悟心，任何身病、心病、疯病，一医就好，复本心源，药到病除，误会翻成会悟。有谤参禅疑发魔者，谁知世间魔病，独参禅能医；谤参禅者，非魔而何？但谤参禅之病，任何方法不能医，终成堕症。

    世疑

    参禅人不问世间，不问出世间。有问曰：“何为世间？何为出世间？在世间人疑我何以要为僧人作么？出世间人疑世人何以要为俗人作么？”另有问曰：“难道俗人是世间，僧人是出世间？”非也。世人不修自心，称世间人；僧人能了自心，称出世间人。世与出世，何以见到呢？俗人见自本心，明自本性，广行教化，是出世间人；僧人不明自心，不见自性，专为自利，是世间人。总之，染尘劳是世间人，脱缠缚是出世间人。决定以生死了否为铁证，了即出世间，未了即世间。

    又疑世人从朝至暮以住为家，以身为我，此亘古不易之世理。答曰：你出家，我出家，世界岂不空了？田也无人种，饭也无人吃，岂不成了混沌先天么？果若天下人尽出家，这儿女谁人养？事体谁人做？这断无此理。若这样一来，那是灭天地日月，灭虚空大地、砖石瓦块乎？岂不睁眼一看，尽是和尚。再和尚从哪里来的呢？那不是俗世间，成了僧世界？ 此之见解，不但今人通同，恐上古人亦同，此见解何足怪耶？

    譬如有一世界，黄金为地，七宝为家，腹饥时，参禅一刻念佛是谁，肚子就饱了，并不出粪；少衣时，听一刻法音，身就热了，并不用穿衣，亦不用脱衣；香水池一洒，遍地皆香，金子成堆，丢在路上无人要。假有这个好世界，那岂不是你要去，我要去，把这一世界人都跑空了？还有人回顾，我们这一齐出来，我先住的那个世界岂不空了么？世界哪个撑，家庭哪个顾，儿女哪个养？那么，我们到了这个好世界，那个世界就坏了，就空了，就了了。

    又有人曰：那个我还顾他作么？我们在那个苦世界，吃死了苦，幻化无常，骇得要死，三灾八难，苦得要死，有的吃早上，忙晚上，有的钱财多送了命，有的穷得要死，有的富得要死。厌哉！我们今天到了古有不生不灭真富贵家乡来，享受多少快乐，快也何如！请问你从前怕世界空了，怕人尽了，怕俗人尽做了和尚，怕把世界弄灭了，今天我叫你去前住的世界，一脚你总不肯去，世间人要到那个时候，才知我言不谬。

    大志

    参禅人首立冲天大志，出格大志，出世大志，成佛大志。人无大志，何事不能行，何事不能成。但志有向上志，有向下志，行人必强加研审，否则被人谤曰：你吃饭的这点志向总没有，人何存世乎？要知志心为未动身手之初心，为行人志心。每有人发心做事，志未立坚，半途而废。有志不高上者，有某人无志者，甘为败类者，志之关系深远。何为冲天志？言人做事与诸行为，世人多未见过如此美满。于言谈，于知识，于仪则，于事实，超一切人上，故名冲天志。何为出格志？此人在群众中动转施为，不乐世乐，深求寂静，故特发心出家，知出家超世间上，知出家非出格志不能办到，是名出格志。

    何为出世大志？一经出家，非行苦行，不为大功。行道一事，有两种行：一、福；二、慧。知初出家必住丛林，先修福本。福为成佛根本，福为人身根本，福为出苦根本，福为修慧根本，福为住缘根本，福为人缘根本，福为出家根本。是知福本为最上福田，任何不修可以，唯不修福不可以。何以故？福为僧人本钱，财为世人本钱，世人任何不要可以，唯不要钱不可以，是名出世大志。

    何为成佛大志？行人立志，要以成佛为大志，先修福，为成佛大志；后修慧，为成佛大志；清净三业，为成佛大志；严持圣戒，为成佛大志；谨守寺规，为成佛大志；永住丛林，为成佛大志；不染世缘，为成佛大志；专门修禅，为成佛大志；至开大悟，为成佛大志；是名成佛大志。世出世人以此诸志为人，以此诸志做事，独能办到，诚离俗离僧之大圣。

    嫌污

    参禅人专在心上用禅追心，用参追禅，不得与身撕结。若沾住一毫身分，即有饥渴痛痒，香臭垢洁，污秽清净，悉皆俱有。住禅堂人，或住寮房人，未空色相，专爱自身，并不知肉身为肉牢，逃出肉牢，竟无力办，尚孜孜为肉牢添色彩，为肉牢办庄严，何愚之甚！肉牢名义为何？卫生若勤，爱身如宝，内住成佛的一副好心终被身累，不能出肉牢一步。此牢一坏，又弄肉牢关我，被肉牢关久，不想出牢。若这里要好看，那里要新衣，正为肉牢添体面。肉牢墙外有点灰泥，非拔不可。要知厚粪捏个人面，五彩画好，看看是真好看；若人弄点狗屎糊在身上，这糊粪人，急想大法刮去，犹有臭味，快买花露水、雪花膏盖上，每一天盖一次，或二次，只准有香，不准有臭，稍有污点，即忙擦去。试问：内里也是屎，外面也是屎，中间也是屎，通身是屎做的，怕污为何？恐污比你屎身稍好点。

    近有无知愚人，稍到热天，小褂脱下闻领臭，手抹胁下恐肉臭，有鼻臭，即恨曰：“不知惭愧！”人有狐臭气，即捧鼻而去；人有脚汗臭，即骂曰业障鬼；人有汗气臭，即远而捧鼻曰：“多洗洗澡呢！”该汗臭人曰：“你闻你身上，再闻你胁下，你的臭气比人加十倍大，臭不能闻，闻即作呕。”不过彼此尽是道人，思之，臭气邻单，狐臭共位，办道人不得恶之，恶则非道人也。嫌污怕臭的这位半吊禅和，被这一位道心菩萨软软教训一番，弄得面红失色，从此再不敢嫌污怕秽了。

    三常不足

    参禅人先要知足，知足者常乐，能忍者自安。世虽有言，终是说到行不到。办道之人不但自行，还教他行，准是当前佳范。类如三常不足者：衣不足、食不足、睡不足，是也。穿衣为何？衣不穿足，冬天不冷否？食不食足，不是常打饿肚否？睡觉若少睡，白天昏懂懂的，终还要睡。如此三常不足，非也。实由参禅人只许粗布衣，菜饭饱，中夜一睡，足矣。若大褂子，稍破即补，是也；另做新褂，非也。鞋子，黑鞋不好看，另办黄鞋，非也。如袄子，粗布棉花，可以；若另办黑色丝棉，非也。如吃饭，随众饭食足矣；若另加麻油，或用小菜，非也。吃大米饭不乐，总想弄点面条大饼吃吃，非也。若睡觉，随众起倒足矣；私在别处偷睡，非也。正睡时不睡，不正睡偷睡，非也。夜不倒单，日唯大睡，非也。准晚十点钟睡，三点钟起，为中夜，足睡一觉足矣。不依时睡，随自意睡，非也。

    如此，衣、食、睡三，当穿，当吃，当睡，为足；不当穿乱穿，不当吃瞎吃，不当睡偷睡，是为贪足。不足则依规矩，贪足则依习气；不足为止贪，足为增贪。故云知足是，不知足非也。真参禅人只知有生死，只知想了生死，除了生死外，身心世界，荣枯得失，饥渴冷暖，非我正行，哪有闲功夫管他足与不足！足是功夫外边事，不足更是功夫外边事。谨依丛林法行，依丛林法坐，行居坐卧，不离丛林法一步。类如有人在我后行，用刀砍我，此时何能顾及他事，只顾逃命。生死罗刹在我后追，何有闲心忙衣、食、睡，岂不只顾逃命？思之，细思之，足矣。

    爱丛林

    参禅人要知以禅为道，办道即参禅是也。此一大法，尘世街廛不能办，因人事纷繁，日无静处，夜无静声，正与此法反。乡村荒野不能办，人声畜声及男色女色，世俗风习，至深且重，更不能办；小庙关房，檀护酬应，人迹往来，佛事经忏，粥饭参差，更不能办。独有阿兰若处，正办此道。

    阿兰若，梵语，华言寂静处，又云无居女人处，又云第一头陀地。行此一法，定在头陀处，才好真行，能放下行。离此处行者，如在石上种田，可能行否？可有收获否？任在一切处办道十年，不如丛林办道一日。其义云何？类如木船与飞机为比例，木船一日行数十里，飞机一日行数千里。又如他处参禅十年，不如丛林参禅一日，斯何理解？在他一切处参禅，每日参禅时少，忙外务时多；纵有一日真参，又被他缘攀扯。禅宜静而心宜动，故在他处参多年禅，成个百无所知呆子，一进丛林住下，如定水澄清，内清外洁。思之，在他处参多年禅，未一日静坐；今在丛林，日日见功，天天寂静。纵有规矩，防止业动与身疲厌，规矩万不能少。少则不但规矩讲不来，行亦不上规矩，久之，规矩松懈，住众不安。参禅人要知规矩为丛林本，本立而道生。

    当首领

    参禅人必明丛林以清规建立，清规以人才建立。人之有才，方立清规，若人无才，亦立清规。何以？任人无才，清规为人才本，既有其本，必不愁末也。要知人才，出在正知正见首领。首领一职，为清众行单上，出言先合规矩，次除人习，规矩也讲好了，习气也除清了，此为正知见职事。执事悟心办事更善，若无心地见解，必以规矩为法，为人作准则，对众讲话，无私无曲，无党无偏，调大众，结人缘，扶宗纲，整丛林，培福慧。最关重要者，受职未久，不依清规为人，不以丛林为重，猥弊百出，恶习顿呈，日用中不是闹人我，即是弄是非，大众效尤其短，同寮共之难长，挺身不顾因果，硬硬败自人格，由是人心日下，丛林日衰。大法系之职事，清规行乎众人，上既恶习薰薰，下即任何不顾。

    大劝首领，苦告同人：首领负兴衰之责，执事保丛林之人，虽不能兴，万不能败。何以故？职事既当，先审利害，稍一大意，因果随之。总以尽命爱丛林，任死不离职事，正法久住，先必久人。若人不久，法何能久？能在宗门苦一世职，发愿来世再当宗门首领职事。当职事者，先要存心，任受天大委屈，我行不移；再有万分苦辛，我心加喜。借常住香花，培自己福慧，日用中一切处自培大福，亦令他人培大福；自修大慧，亦令他人修大慧。正是福慧双修，自他俱利。

    当行单

    参禅人不可固执，怕打闲叉。要知吃饭穿衣，屙屎放尿，上殿过堂，出坡等等，岂不尽是在动中忙？此种种事，可能免罢？若报人公务，或报当行单，该禅人即业火冲天，云：“我来丛林，是办道的，不是当行单的。”烦恼一动，有即卷衣单者，有向香桌告退者，有请人代者，有骂执事者。如此恶性比丘，清规不容共住。何以？初来丛林，即曰：“住丛林人，令行则行，令止则止，不得随自己便。”又云：“性命交于龙天，色身交于常住。”行居坐卧一律听执事招呼，不能一毫违犯，稍违即犯丛林法，犯则摈出。所以丛林旧有如此严厉清规，任何人不敢违犯，喊到即去，去慢尚存污迹。

    住丛林当行单，先学木头泥巴，把我木头竖起就竖起，把我泥巴搭墙上，放粪窖，就搭墙上，就放粪窖。悉听招呼，不违一毫。此人是僧中宝，是大法器，不久为人师范也。要知雪峰饭头，沩山典座，堂里坐禅，堂外禅坐，古德家风，至今未堕。思之，我何人也？能不愧乎！又文殊、普贤、观音、地藏，悉为我佛大行单；次则须菩提、目犍连、舍利弗、阿难陀为佛小行单。诸佛诸祖从行单入，从行单出，未有一人不吃苦、不受屈能出人头地者。古人曰“要得千人头上坐，先从万人脚下行”是也。凡参禅人，若顾参禅怕劳动者，深种二乘焦芽败种，上不能成佛，下不能度生，佛祖呵之，道人恶之。动能参禅，才许是真参禅。

    禅堂

    参禅人定要住禅堂，始为名能符实，否则终成流俗阿师也。禅堂为诸佛母，禅堂为祖师室，禅堂为大冶洪炉，禅堂为禅人住处，禅堂为法身法窟，禅堂为慧命慧灯，禅堂为诸佛出身之处，禅堂为众生悟道之所，禅堂为行法之场，禅堂为清规之主。诸佛与众生只隔一禅堂，六道三途只离一禅堂，无边生死最怕禅堂，无上涅槃最喜禅堂；三藏十二部从禅堂出，一千七百公案从禅堂出，诸佛从禅堂出，诸祖从禅堂出，诸大菩萨从禅堂出，古今善知识从禅堂出。轮回生死了在禅堂，三界九有空在禅堂，虚空大地住在禅堂，砖石瓦砾睡在禅堂，大男小女迷了禅堂，一切众生忘了禅堂，蠢动含灵自误禅堂，四大名山躲在禅堂，朝山拜海未出禅堂。俗人也有禅堂，僧人更有禅堂。禅堂之尊，禅堂之贵，禅堂之高，禅堂之上，禅堂最尊最贵，最高最上，无比上上，上无再上也。

    每有俗人禅堂走一转，消了无边业障，增了无量寿命。古有高旻寺，河北某姓，素业豆腐，余款供土地祠。一日，送豆腐百块与禅堂供众，执事领走三转，坐香一支，静中忽忆吃狗肉事，平时任何不爱，只喜狗肉，在禅堂一小时，即泣悔曰：“任死再不吃狗肉！”

    回至家中，过多年而卒。一到阎王前，即吼声曰：“你赶快变狗子！”判官即翻善恶簿，看到吃狗肉数十次，唯在高旻禅堂行三圈子，坐一支香。

    阎王复曰：“禅堂诸师将来尽是诸佛，我阎王尚求他救，赶快放回阳世，再加福寿三十年。”

    即回家，棺将上盖，大众骇走，死者大声曰：“你们不要怕我！我再来人世，有三十年大寿。你们若不信，阎王叫我在赵姓家投狗子身，昨天生出，内一死狗，即我后身，请汝去看。”行人一齐往赵姓家，赵姓将死狗指众人看，大众除疑才信。

    思之，禅堂好厉害，行行坐坐，脱了狗子身，还加大寿。仰请天下人，尽来住禅堂，岂不与他一样？此段公案虽闻前人，自古传今，岂有讹错？悲乎！人何不信欤！

    讲开示有厌

    参禅人行般若禅时，恐有功夫疲懈，路途不清，追心用不起，妄想歇不下，必请过来人之班首时而开导。所以，欲行山下路，先问过来人，许路行不错，功夫能进步。当班首者，诚天下人法身父母，必以堂师为诸佛子，为大雄儿，始尽法身父母责任。路行错者指之，功用错者正之，冷暖者调之，饥渴者食之，二六时中跟随诸师出入往返，恐放逸者斥之，有疏散者视之，有犯规矩者警之，有违乱众者策之。棒喝交驰古规，警言策行大范，自古至今，未有一毫稍减，必先见到，人今行之，我已行之。明知棒喝为了生脱死法器，为严规肃矩钳椎，为断情之斧，为割爱之刀，能够几斧几刀，直将情之种，爱之根，灰飞天外。人若无情，即是圣人；果能断爱，正是贤人。

    当知情爱为生死本，为世界根。欲人求了者，非禅堂无了处，非班首无了人，是知禅堂与班首为天下人法身父母也。班首既为天下禅子父母，所讲所行，为学者师。讲开示，万不可讲经典，讲公案，讲寺外事、国家事，不得讲自己功夫、外道功夫。正讲开示时，不得代表某人堂。要知宗门法语不能搀有是非语、出气语、游戏语、闹笑语；若讲，即招罪过。真无话讲，临到自己讲话，无话可讲，宁可不讲，不为耻辱。若不讲功夫话，反错修行路，又不可临到我讲即生烦厌。生厌一念，即堕大蟒。古有尊者至山，见一大蟒缠尊者身，曰：“你下来，我到你洞少坐。”蟒化老者曰：“我非是人，乃才缠汝身蟒也。”尊者曰：“你作业知否？”蟒曰：“不知。”尊者曰：“你前世在丛林当班首，讲开示时，忽生一念厌心，已堕蟒身数千年。”老者闻即泪下，即向尊者五体投地，至诚忏悔。过七日后，蟒脱生人也。任是一天讲十次八次，万不能生一毫厌。要紧，若生厌心，蟒即上身，好怕人耳！

    听法有厌

    参禅人全仗和尚班首开导，才有功用，才知路途。若少听开示，或不肯听开示，参禅精神日懈一日，久之不能前进，不愿前进，再遇他缘，稍扯即退下无疑也。独参禅这条路，非他路可比。世间文路武路、学路行路，知一复能知二，知此复能知彼，知浅可以窥深，知小可以比大，一学可不再学，一问可不再问，故学可以行，不学亦可以行。唯参禅人如生盲瞎子，请明眼人牵生盲瞎子，一处不会，一窍不通。在母腹中瞎为生盲，一生出来就是瞎子。有日要请瞎子回家，你路不熟，我替你牵，请看这瞎子还能离得人牵罢？还能离得一根拐棍罢？恐怕稍一松手，不是堕常坑，即是落断堑。世人眼瞎，要人牵走；参禅学人心眼不明，需人指路，全在指一步，走一脚；指半步，走半脚；不指，不能动脚。

    受指者，即听开示。今天听这位班首开示，不懂；明天听那位班首开示，不懂；再听和尚开示，更不懂！可怜三个不懂，此人的心，又被溜业盖了。一直想溜，将溜出外，被人捉回，问曰：“你为什么溜单？”该溜者曰：“我为大法而来，善知识讲话，我一句不懂，恐与大法无缘，故溜。”执事劝曰：“久住与法有缘，久参与禅有缘，哪里早上下种，晚有稻收么？”上古听法有厌的一位僧人，闻到某人讲话，即生烦厌，后堕狐身。数千岁后，闻前讲话生厌一位善知识才遇着，即曰：“小野狐精！躲在这里作么？何不变人，再去做和尚，住禅堂，了生死，多好呢！”这个野狐闻到原人讲话，触动宿因，即脱狐身做人，依旧出家做和尚。请思之，厌听班首讲开示，一念厌心，转身变狐狸精，后遇原人开导，脱野狐精，又做和尚。想想看，任何人讲开示、讲话，再不敢生一毫厌心。何以？厌他讲开示，报感野狐；后遇被我厌的这位班首开示，令我脱野狐。那时厌他，今日弄个野狐；自被我厌的这位班首师父又替我脱野狐身。前已厌之，今复爱之，要得不厌，并无今日之爱，好害怕，改过改过。

    改过前非

    参禅人没有过，日用中一切时参，一切处参，一切事参，无造过余地。何云有过？非也，大非也！殊不知无量劫来，所造五逆十恶过于须弥山，直使今日禅也参不上，道也办不好，说无过者，岂不非也？诸佛成佛，灭度久矣，我们还在这里讲过，至此说无过者，岂不大非也？过有小改、大改二种：小改者，凡出一言即过，动一脚即过，放逸即过，充壳子即过，空坐即过，空行即过，空住即过，空卧即过，穿衣即过，吃饭即过，屙屎即过，放尿即过，有过即过，无过即过，以此极小之过，尚称有过。五逆十恶，毁斋破戒，轻毁三宝，讪谤大乘，污僧伽蓝，破他梵行，此种大过，只言大恶。恶与过，稍有分别。大改过者，前非一念，觉即无之，正觉昭彰，了无不了。功尚不言，何过言欤？

    要得在世不造过者，只有参禅一法足可办到。功不可得，过不可得。何以？造恶之人，恶从心有，若将参禅二字盖恶人心，只见参禅，不见恶心。如何盖法呢？恶人岂可参禅？非也。任恶人持刀，我参禅；任恶人偷盗，我参禅。只做到他恶我不恶，不但不恶，再加参禅。如是恶人之法不能施，恶人之心何能起？世间恶人千万没有向自己恶，唯世间人尽是善人，看这恶人从何下手？能下手处是善人处。难道持刀砍石头，剁木头罢？咦！前不造恶因，今不感恶果，类如前未杀人，任何时无人杀你；能办生生世世，不杀盗淫，直到成佛，终没有杀盗淫。大过须改，小过尤防，不防又过了。

    永不再犯

    参禅人如有过恶，既忏悔后，要不再犯，才有受用。若早上还钱，晚上借债，那就得了。如此下去，何日还清呢？类如弄阴失精，这一大过，初不介意，只图快活，若人能用自手触捋小便一次，死后堕大叫唤地狱一次。一次多少时间呢？要过兜率陀天二千岁大寿，在人间要过一万四千四百万年。若有二次，又受一万四千四百万年大叫唤地狱，罪毕，又到寒冰地狱。太苦太苦！大叫唤地狱苦，如何受法呢？用手走身图快活的罪人，一到此狱来，铁火狗拖你小便，用手赶狗，手即烧断，不半刻，两座大黑山远远拢身，压如碾布似，这一黑山碾去，那一黑山碾来，罪人喊天大哭，无一人救。这一次，要吃一万四千四百万年大苦，再用自手二次、三次，照你几次弄精，受罪几次。既知弄精要下地狱，立即发愿立誓改过。十天八天，大叫唤地狱苦忘了，想起快乐，又弄起来了，又发愿立行，将手用带子捆起来，跳起脚来发誓。有怕走身，长坐不卧者，有持咒防走身者，此皆免过。

    不是有心用手去弄，则得轻罪，防他过小，久防则无过。又有喜望女色，喜与女色交往者，直犯大炎热罪。畏罪者必改，改后又犯，犯后又改。阎王判官替你一生忙改忙犯，定非细事。一日眼光落地，直入斯狱，如石下水，别无他处，一直到你受罪处。真可怜！受乐只一时，受罪千万倍。思之，地狱苦楚，想起害怕，不多时，何故又忘了？为什么不紧记在心呢？可怜满世间人，总是忙扬汤止沸，锅水沸起，急弄冷水一浇，暂可不起，少停又沸，真忙不了，何不釜底抽薪？一忙永不再忙。釜底抽薪办法正是参禅，深禅得力，不但水能不沸，连锅与火俱时并了，何不快乎！

    专门

    参禅人坚持一法，专门力守，不容一毫散漫。任十二分专门修学，尚难达目的地，况散漫，可乎？如世间人学木匠，拜过师后，天天拿斧头，慢点就要吃家伙。十天八天一挨，挨不下去，即借词告假，或设法私逃。归家，又挨父母打骂；不归家，肚子饿得做蛤蟆叫。情出无奈，只得又学剃头，先把肚子混饱。一到理发馆，这里烧茶，那里挖耳，手法稍重，耳朵淌血，被人一骂，剃头手艺又离开了。三家学徒弟，四家混饭吃，弄得到老，一门不入，终成浪子。

    又如学佛人，闻说持咒得通，放下身心，专门持咒；未到一年，这里见神，那里怕鬼，辄自思之，恐少根基办此大法。听人劝曰，顶好念阿弥陀佛，再好没有。生前一句佛号，死后九品莲台，这是我到家办法，任死再不改换，任死以此为行，此志向真高，即日放声大念。佛已念到一年半载，因有专门，没有专行，又闻人说朝文殊开智慧，即时妄念又贡出来，即将任死不改念佛真行，倒又忘了。复又这里找扁担，那里忙香袋，一肩云水，路忽记曰，我发死愿念佛，今日倒又朝山，自恨自己太无恒心，叹气而止。真修行人若照此样做去，终不能成大器。

    假使参禅，更加一层，要专门参，念动无形，修学无相，专在念佛是谁句子上，修一间房子，打一个高铺，二六时中，穿衣吃饭，屙屎放尿，在此住他三十年，不悟不休，始有相应分。若参禅人无长远心，无坚固志，难办此道。何以？世间学不专门，终成浪子；出家事不专门，终成废人。浪子与废人无关重要，禅参不通，埋没自己。因本来面目住在禅里，故不参不可以。

    一心

    参禅人贵在一心一行，可办大事。如心不一，若二心者，二心即离参也。世间各事不问一心，只要认真苦学，不稍生懈，事可能成，足矣。独参禅一法，不但二心不能参，一心尚是权用，直到真参，一心不可得，可得非真参也。参禅如何要一心作么？无始不觉，只由一念而成妄心，妄心以前即是一心。一心一念，名别体同，故初为一念，今指一心。一心从散乱心中办成一心，妄心造生死，一心止生死。吾人在妄念中受尽无始无终苦楚，其心益苦益乱。乱心造业，感报万端，历尽尘沙大劫，闻一心名字，尚不可得；今日得到一心参禅地位，不参即乱心，参即一心，才知有一心名字。万幸万幸！好险好险！最初参禅，只顾一直参去，不问一心乱心。何以故？妄念中说一心，久之即成一心；一心中说乱心，一说即成乱心。所以只顾直参，不稍一问，问即妄也。

    大地一切，人与非人，现在正是妄心作活计，谁人能识得我在妄心中不好，我要了这妄心才好。因妄心有轮回因，妄心有生死因，妄心有世间因，妄心有苦海果，真知道妄为苦本，并有返妄归真之道。一行即了者谁？“念佛是谁”是也。非一心不能参禅，非一心不能办道，非一心不能起疑情，非一心不能了尘境，非一心不能空世间，非一心不能了烦恼，非一心不能收视听，非一心不能脱身习，非一心不能除妄想，非一心不能悟真心。一心之心无名相，无依倚，无表里，无界限，无边际。一心之力胜佛力，一心之功胜佛功。何以故？非一心不能成诸佛，非一心不能成菩萨。一心之道，大非浅鲜，若人念佛念到一心，生西稳坐；若人参禅参到一心，明心见性，瓮中不能走鳖。

    一行

    参禅人只行参禅一行，千足万足，若泥一脚，刺一脚；天上一脚，地下一脚；正道一脚，外道一脚；精进一脚，懒惰一脚；空过一脚，胡混一脚；果然脚跟点地，那是脚脚皆是，否则触途成滞，步步皆非。前之一心，非众心莫能归其一心；此之一行，非众行莫能归其一行。行之一字，众善之门；行之一字，众祸之门。世出世人，有开眼行者，有闭眼行者，有向上行者，有向下行者。凡所有身，皆为行本。由是头行则顶礼，脚行动者，动已成非，行更非也。眼行观色，耳行闻声，鼻行嗅香，舌行尝味，身行触抹，意行缘法，至此欲想回过头行，则万难矣。由有此身所行之道，共有六道，非身行持戒培福不能生天道，非身行仁义道德不能生人道，非身行布施嗔斗不能生修罗道，非身行破戒毁谤不能生地狱道，非身行悭贪吝惜不能生饿鬼道，非身行愚痴蠢笨不能生畜生道。此六道众生真正可怜，害在这个行上。人虽有身，身若不行，六道全空，空无一有，自此不怨有身，只怨妄行。

    或有问曰：“我已住这个肉身，何能老坐？多少总要行行才是，岂不坐久成劳？非也。可惜满世间人一直向外行，无一人回过头行。果有一人高声厉曰：“天下人尽向外行，弄得人类满大地，畜类满虚空，将何底止？”我今天慷慨告天下人曰：“我独向转头来行。”即回光返照，向自己身内找真自己，找时又名脚跟下事，又名本分事，又名了生死事，又为办成佛事。天下人问曰：“你怎知道我向外行？”该内行者曰：“问我者谁？你若领会，许你向内行，否则天下人看我独步大方去也。”“咦！独步大方难道不是行否？恐一脚比我们行得多点。”该向内者曰：“请你们跟我来罢。”天下人闻而不敢直答，曰：“你这个行不是身行，看看好像是心行。”我劝天下人能知心行，敢保天下人尽是诸佛。何以故？心行处灭，达诸佛体是也。

    究实

    参禅人正要研真究实，许参禅有得力分。若循循故态，不但不能开悟，久之连功夫渐渐灭忘，诚非细事。行人首先要知道，参深禅者，大非三年五载功夫，必先从欢喜打妄想，不许打妄想；欢喜谈笑，不许谈笑；欢喜穿好的，不许穿好的；欢喜吃好的，不许吃好的；欢喜要面子，不许要面子。要知欢喜者乃我业身，无始劫来久久染此大恶习惯，称意则欢，逆意则怒；今日不许者，乃道人狠心截断无始身习，大要留心，时刻用意，才能除得一点半点，否则今日除习，明日染习，还可以加重。从满身恶习，慢慢狠心呵斥恶习，有一习即呵斥，有半习即呵斥。如何呵法呢？类如淫念忽翻，即快狠心，一呵曰，一不歇再，以淫念息为止。要知这一，念头不向淫念去，即正念吼邪念是也。

    日用中一切恶心恶念与道有违，即快一，一即了，省事多多矣。如行千里万里、万万里路，头一脚若行错，即一，错脚收回，即行正路，算来所错不过脚巴。最初一错不，等到错千里万里再知是错路者，已枉费许多时日及辛苦也。又如火为恶性，一点情面没有，遇着即了，假使如洋火大的火头，一指头可以按息，等到烧着草堆，就难息了。又如淫念将起，一即息，若不用这一，先动淫念，次动淫身，再动淫事，复受淫报。思之，亿万千年之淫恶地狱苦报，只少最初淫起一。这一可以了淫念，可以免生死，可以出轮回，要知这一，直达究实目的。目的为何？直是我人着有。一，有不可得；再，空不可得，是名研真究实功夫。能得到一切恶念将起即功夫，正与参禅相应。不过猛力一，只防止息恶念；再，准防恶念不起。并无发明一处是何处？恶念又是何处？终非大了目的。大了者，只有参禅发悟，任何一切彻底掀扬，至此不但恶念无，善念亦无，何寄乎？

    持久

    参禅人功夫能做到不打失，不走作，不间断，三能办到，许是功夫持久。何以故？正提起念佛是谁句子，审疑清彻，念无浮昏，见无细妄，任见色闻声，功夫尚在，名不打失，不被声色转去是也。二六时中，历历明明，精参实究，从早至晚，未有一刻微懈，是名不走作。心心力参，念念深审，无不参之念，无不参之心，有心心参，有念念参，有心即有心参，有念即有念参，无心即无心参，无念即无念参，只知有参，不知不参，是名不间断，斯为成佛功夫。三能如是，正持久功夫，功夫即参禅也。

    如此行处，外人见之似觉难行，做到这样功夫，才有成佛少分。思之，太难太难！随拈一则，问诸仁者：如世间人发心种田，身居田上，心存田上，事忙田上，岂不口说田话，身做田事，心存田念？及至于叫他看顶好的把戏，他都要忙田事，无一时半刻休息。另有人问曰：“你忙田，何苦之甚？”该田者曰：“不忙没有吃的，任怎样忙，尚不够吃，何能不忙？”再问曰：“你的身可以忙，你的心没有忙，心既清闲，请用心念佛好吧？”田者曰：“身心俱瘁，哪有一毫闲心做别事？”再追曰：“别事比你田事更好，何不为乎？”该田者即正声曰：“种田人只知种田，不会其他，不愿其他也。”由此一切各事，概此类推，不复重赘也。

    种田人因他身心俱在田上，今年忙，明年忙，久之久忙，纯熟上加纯熟，身心持久，是名世间持久。故任何人指出比田超万倍好处者，终不愿为，因只精此而未精彼故也。我等参禅人亦如种田人，做下手功夫，身心俱瘁，久不稍懈，方可明了。悲乎！世人用不持久之心，受不持久之身，做不持久之事，住不持久之地，修世间因，感受世间身，忍受世间报，终无持久目的地。只有真参禅人，先在朝更夕改声色中参，次在梦幻泡影中参，由参久之念，念久之参，参不能忘念，念不能舍参，念与参持，参与念久，是知此念虚空不长，此念可久，参念撕结，足可久持。先由久持之参，再忘持久之念，能将持久打破参念，不但参不可得，悟亦不可得。

    坚固

    参禅人日用中心不坚，不能常参；力不固，不能久住。是知参禅一法，人不易知者何？禅为一张薄纸，捣破即空；禅如镜上灰尘，磨净即见；禅为空手拳头，手松即了；禅为芭蕉中心，剥了即无；禅为空中云雾，一扫即去；禅为春天花艳，风吹即谢；禅为三冬冰冻，一热即水；禅为柴中火炬，一扑即息；禅为大地黑暗，日出即明；禅为众生妄想，一明即了；禅为真不明白，一疑即悟；禅为无迷无悟，证者方知。

    是知此禅为生佛种子，人不易见易知者，因种子得其嗔、爱、喜、怒、身心，如水土之营养，故尽未来际穷不能尽。今拟收种子，拔根茎，下枝叶，取花果，同时俱空，要得空众生，必先参禅。禅即生佛种子，参为拔种子器具；种子起出，自众生他众生消灭无余。又禅如根本障，障去即成诸佛，当知诸佛与众生只隔当人一念，念即禅也。思之，诸佛之佛尚不知何处不佛，众生之生，实在我人念中。难道我人当下这个妄想靠诸佛不远罢？非也。近尚不可得，远更不可得。据这样说，岂不我就是诸佛，诸佛就是我罢？又非也。生佛虽不分别，中间隔住一个禅字，若能打破禅关，是真不隔。

    然生佛所隔者，一禅，望我等天下人务要认清，今日在禅上参，明日在禅上参，久之参究，达到坚固不退目的，直到打破禅关，佛不可得，生亦不可得；再下苦修，生可得，佛亦可得；尽虚空，遍法界，十方佛祖、大地砖头，悉成永得。此永得二字，甚坚且固。虚空虽空，不能称真空；大地虽实，不能称永实；有情虽有，不能称永有；无情虽无，不能称永无。唯永得自得，自得终成归无所得。大劝我及天下人，尽有心者尽有禅，尽有禅者尽有关，尽有关者，认真急参，慢参则无破关余地。急参，久参，坚固参，久之打破各人心关。心关，即禅关也。

    得力

    参禅人参到得力处，忘身心，忘世界，上不见有天，下不见有地，见山不是山，见水不是水，斯为功夫得力处。功夫做到得力处，未审是何处？要知何处，总归得力处。既得力，即忘处；忘处之时尽不记，只知猛参不知力。知力即得而复失，得而复失力何居？知之一箭直入骨，拔知箭，取禅力，正使功夫久未息。久未息，不问得力与无力，功夫一旦做成功，禅关破后莫休息。试问：禅关已忙到打破，何以不休息？休息之过非等闲，上负佛心下昧生，若做大乘菩萨事，赶快舍小救众生。我们若不参禅，万不能悟道；若不参禅，自己万难照顾自己。

    今已开悟，切念众生痛苦，回忆我是一个与众生相同的凡人，不料达到度生目的。既能度生，必知众苦；不知众苦，不能与乐；要得与乐，先运大悲。做到慈能慰乐，悲能拔苦目的，许是菩萨心，截断二乘种。诚能如是，自他俱利，何忘得力功夫？因参苦禅时，绝人我，忘寝食，泯疏亲，离愦闹，远尘垢，截爱缠，断俗念，始可顺心乐意，做得力功夫。若不在千万丛中经验过来，不但度人无力，办到度自己事，尚属茫然。庆哉！今日是我度尽自性众生时，至非得到真功实行力量不为大功；有此力量，方可够得上打破生死禅关。禅关既破，赶快忙度众生，始称佛子。

    散心用

    参禅人一念禅，一念妄。在一念禅时，这个念头一到禅上，四望无门，喊无人答，叫无人应，三念两思，两念一想，实在登不住，住在禅上，如火烧身，才叫难过。思之，把我弄到这里作么？上不见天，下不见地，又不见一人与我会面，恨曰：这个什么禅！我无量劫来直到今天，哪里都跑到了，未见这个地方。如人初到黑房，伸手不见手，黑得不能动脚，稍停半刻，咦！似有小亮，可怜这个造生死的大恶人与他客气叫个念头，把他关住一个黑房，初见是黑房，实不愿住，乱碰乱跳，跳辛苦了，休歇片刻。黑房渐见微亮，这里瞄瞄，那里瞧瞧，见不到什么东西。起一脚，碰出外来，欣哉好快活！无故把我弄到一个黑禅关边，初则尽黑，次则微亮，又无一人与我谈心，实在闷不过，糊里糊涂，一脚跳出，想想再也不肯到那个黑地方去。此为一念禅之现状。

    一念妄者，才被这个黑禅关了片刻，一跳出外，这里抓头，那里抓脚，又打欢喜，又伸懒腰。弄到一百多斤的肉壳，到跑香，又到一间尿房放尿。回头望到无执事时，即偷偷与人充两句黑壳子；一见执事，即闭目藏睛。人见到曰：“某人倒不放意。”其实黑壳子倒充了多少，外面装好人，里面真坏人。又闻善知识开导曰：“为人要内外真实，不可阳奉阴违。”这位禅人即脸红面赤，又到坐香时间，才盘腿子，复做参禅生活。思之，人疑行居坐卧不离参禅，我觉得有好大时候心里并无念佛是谁，真惭愧，曰：“向后任何再动，决定要带住念佛是谁动，不准离功夫，听他乱动。”此名一念妄，妄即散心而已。

    有心用

    参禅人在散乱心中参禅，不是妄想打功夫叉，即是功夫打妄想叉。何以故？正要用功，妄想拥拥而来，知道妄想来的这个念头，已打了妄想叉不少。若再知道是妄想，还要去妄想，再要灭妄想，那妄想就要发无明。何以故？无始无终的劫数皆是我妄想，造的虚空大地，造的砖头草木，造的一切万物，造的十方佛祖众生。你这个野念佛是谁，应当不容你在我处站脚。因我家里，别人请得来的，先是做客，后占我地盘；次要我家人顺他，今日竟敢还要灭主，岂有此理！尽世间一切天堂地狱，皆是我慢慢苦守苦办成功的。你这个念佛是谁好大的胆子，先把你当客待，今天预备要灭我，我的力量，已被你弄去不少。现在看你一脚一脚走到我睡觉的地方来，要将我一变为“念佛是谁”的老用人，倒要听你指挥，这一力不胜举的一件事还有什么方法逃出？恐怕益逃益往他家里逃。好吧！我看你为了我的地方，辛苦也很有时间，倒不如做你的乖乖儿罢了。只得怎说怎好罢。

    大劝参禅人，只要苦守禅关，不怕这个恶罗刹的妄想，功超佛祖，过效阿鼻的本事，我今天参念佛是谁，明日参念佛是谁，久参久审，得到永久不退功夫，就将罗刹妄想心肝往外面拔出。唯妄想这个大恶人，诸佛他总不怕，单单独怕“念佛是谁”这个金刚王宝剑。何以故？望行人细看，妄想打得天翻地覆，有趣得很，一提念佛是谁，脚都不敢动；再若一提，躲身无处，骇得成呆子。除念佛是谁外，任何最有本事要想令妄想停一刻半刻，从未有过。转请世间仁人君子不妨试验试验看，到此放开手来用功，处处是得力处，毫无挡绊，正名有心用。

    无心用

    参禅人参到外不知有世界，内不知有身根，中不知有识心，能参此禅，还未达到无心目的。何以？参到无心这个功夫，直参直去，无顾盼，无思虑，无分别，无他念，无自念，无有念，无无念，无参念，无不参念，许真无心功夫。

    有问曰：“每闻宗下人言，世间最易，莫如参禅；我说唯参禅为真难。何以故？今日讲散心用功，明日讲有心用功，又讲无心用功，再讲真心用功，又云觅心了不可得，又云心空及第，又云心空一切空。似此这一心，那一心，实在把人头脑子弄晕了，不知用哪个心才好，似乎比世间一切事还要难些。”

    答曰：“请汝由扬州到瓜洲，直去就是。试问：这一句说了，可以走到吧？必问你曰：由扬州去，从哪一门出？城外太平否？川资充实否？还是水路，还是陆路？三汊河有摆渡否？六浅地方有茶亭可吃茶否？八里铺有饭店可吃饭否？四里铺无多铺面，到瓜洲吃午饭否？请问扬州到瓜洲，咫尺间之路，尚有经过这许多事，所说可多否？若以此少路言有许多情状，何止从薄地凡夫业障心里说到诸佛心里，行到诸佛心里？可以万万年恐说不了。”

    今日参禅之人是凡夫，从禅参到诸佛心中，何云言心之多，说事之广；唯恐未通禅意者，何足怪也？今日用到无心功夫，日用中见闻觉知历历明明，唯不与身心世界有一毫念。有毫厘念，即成有念，有念有身心，无念皆是无心，还未忘参禅一念，是名无心用。

    真心用

    参禅人由散乱心参到有心，只有参禅心，无妄想心。复由有心，用到无心。无心，无世界身心一切心，至此绵密不稍间断。类如钻木，只有热性，再加绵密，则离识心影子。只有功夫，不存功夫知见，是名真心。真心之道，如钻木有烟，定有火出，明知有烟必有火，无火，烟从何出？是知烟与火不离方寸，稍有间隔则火熄，烟随断灭也。如人能办此真心用功者，大非等闲事。此真心用，并非初浅禅人有惯口吻曰“参禅，要真心参，要着实参，要真实参”等等，大相迥别。类如一个在妄想窝里参，一个在法身边参，足称天地悬隔，到此真参地位，因上是真参，果上是真悟，诸佛护念，龙天拥卫。功至无心时，尚能感动圣贤呵护，何况无心后之真心？

    在《解谤扶宗书》内，虽详加深指，恐现代行人厌深取浅，所以超近指陈。间有根器稍大，未能荷负大悟法器，即从此处休歇。此地见处，大相仿佛，亦可谈玄说妙，更可漫自承当，并有机锋转语，扬眉瞬目，擎拳举手，单合掌，小低头，咳唾掉举，觉知疼痛，但许住在门外看家庭，正面见到一二，反面不能尽见，故称门头户口汉，又称光影门头汉。若称得少为足，又隔远也。二乘得少为足，有十八变神通，飞行虚空，自由自在，不受后有，已称罗汉，岂可比欤？真心用者，真疑用；真疑用，真悟入。自此方知参为正知，疑为正行，名实俱真，必开大悟。古人云：无疑则无悟，疑为悟因，悟为疑果。

    功夫不被世转

    参禅人功夫做到不被一切转去，不被世间转去，难道不吃世间饭？不吃世间茶？非也。早知世界无常，诸行非久，虽在世间，常离世间，只住世间地，不染世间情。为何只住世间地？当知地为人之营养品，地为众生造乐处，地为诸佛行化所，地为菩萨行道处，地为人间造化物，地为人与非人立脚处。大三灾到，地成水国，修行至道，指地为火宅，难救众生，指地为苦海，地之害大也，地之利大也。人有生老病死，地有成住坏空，人之大死，地之大空，地与人同一本性，地与人共一种生。

    参禅之人寄居其地，地为分内物，非分外物，虽居无过。世间情者，及一切见色闻声、情爱取舍、人我是非、烦恼无明、善恶果报、天堂地狱、饿鬼畜生、贪嗔十恶、忤逆不善，一切诸行，至我禅参，有日打破关来，不但世间情空，世间地亦空，分外物不住，分内物亦不住也。今日功夫不被世间转去者，实因一向做功夫，专心一致，毫无境遇。早已仰不见青天，不但不见，连仰见的念头尚不可得，何青天可见？低头不见大地，不但不见，连低头之闲隙更不可得，何大地可见？甚至于行不知行，也是忘世间；坐不知坐，亦是忘世间；住不知住，更是忘世间；卧不知卧，复是忘世间。

    世间各节早已忘得干干净净，参禅功夫早离世间，参禅资养还在世间。身虽住世，不过造身之报指在宿生，报在一天，身住一日。宿报尽时，身归大地，大地养我身，大地住我身，谢水土之恩，培我道念；感世间之德，悟我法身。几十年功夫，未忙世间，未闻世间，未替世间做事，只是一个空身，吃世间，喝世间，而心尚未闻问世间。借世间香花，培自己福慧，一旦功夫做到能转世间，那是将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩，报世间恩，四恩总报。

    功夫不被身转

    参禅人能办到世间转不去，功夫有了进步。如何是世间转不去呢？类如正参禅时，外有好看色相，无心望他，此为不被世间转去。不被身转者，身为众苦之本，身为世界仆人，身为天堂香烛，身为地狱火丸，身为修罗美酒，身为饿鬼咽喉，身为畜生鳞羽，身为人类粪囊，身为二乘禅定，身为菩萨化身，身为诸佛事业，身为祖师心肝。身之一字，苦得非常，乐得非常。

    身为众恶之家伙，身为众善之家伙。要知身本无情，受有情使，造世界，造人间，非身莫造，今日参禅，正要打破这个造业家伙。何为家伙？身虽无情，偶受恶人摆弄，恶人住此身中，恶人要吃饭，使身赶快替恶人弄饭；恶人要邪淫，使身赶快替恶人做坏事。所以指身为木头人，木头人故为恶人用具，用具即家伙也。参禅人正用心时，若随身家伙转动，那岂不是这大的禅功轻轻被木头人转去，何不愧乎？任色之好，舍眼目；任声再好，舍耳朵；任香再妙，舍鼻子；任味再好，舍舌头；任动再巧，舍身体；任法再妙，舍意根。此一身家具能全舍尽，即是不被身转。若无力全舍，稍舍一二之处，终被全身转去。

    全身家伙厉害得很，类如被眼转者，转去即忙打倒禅功，快做眼睛生活，贪得世间半小时之乐，再想回头用功，心肝被人拔去，任怎样用，总不入心，如隔靴抓痒。自此而后，受一大劫苦寿，身被火烧，即成火球，喊天不应，入地无门，这时忙苦难熬，只怪当初弄那半时小乐，那就忙苦，无暇顾及功夫。所以参禅人恨身入骨，万忙参禅，不容一毫念头缘在身上去，一去就无归了。纵归，只是一个假面目。何以？被身转后，身即受人间现在未来果报，任身有痒有痛，有污有净，能不顾及顶好，稍在身上抹索一下，就被身转去了。正要被身转去时，赶快一吼自己，可以得救。

    功夫不被心转

    参禅人用心，心上是个禅，禅上有个参，心、禅、参三，许是正参。不正参者，不知心为何物，亦不知禅为何物，复不知参为何物。果能知心为无明本，妄为变异本，心无住处，妄无根据，凡所有心，只是一句明言，凡所有妄，更是虚无定体。能在心不知妄，妄不知心之处参禅，是成佛禅。何以？诸佛悟此成诸佛，众生迷此成众生。禅人在此迷悟关头，类如左手抓住众生权，右手捉住诸佛柄。参此禅者是心禅，禅此心者是心参。有禅即心，有心即参。禅、参、心如三股麻绳，远看即一，近望则三。心如得罪幻人，自取灭亡相比拟，心即幻人罪，禅即幻人物，参即幻人手。幻人用手执幻物，破坏幻身，诚以幻除幻也。

    是知幻人之罪，大过虚空；幻人之罪，大如大地；幻人之罪，大过众生业；幻人之罪，大过诸佛福。今日回头，深知惭愧，自愿捐身，自肯受报。幻罪人者，初不相信我有何罪，次被人劝，受人逼拶，久之识得见有世间的一个“见”字是根本大罪，闻到世间的一个“闻”字是根本大罪，觉得知疼知痒的一个“觉”字是根本大罪，知道是你是我的一个“知”字是根本大罪。心之罪状，略有“见、闻、觉、知”四条，广则无穷无尽。

    既能畏罪，逃进心关。关内生活，大非他比，无荣辱，没疏亲，午夜光明胜日明；头顶佛，脚踏佛，口中声声尽是佛，除佛以外别无呈，寂光佛土无比伦。禅心不破加紧参，参透禅心会本人，本人本自无修证，修证何妨碍本人？此个人，要认真，无头无脚无诸根，不是参禅勤苦力，险些错认定盘星。至嘱禅关未破人，不可认贼为子亲。既参禅，必叩关，关外修行下苦参。苦忘世后复忘身，忘身之道未为真。赶将忘者快认清，一拳打倒用心人。心即人，人是心，忘心之后没疏亲，寂光净土又添人。

    功夫不被昏沉转

    参禅人竖起脊梁，捋紧拳头，头靠衣领，不稍松懈，“念佛是谁”功夫提起，字字分明，念念清澈，不缓不急，如人要我命的样子，还加重要，放亦不下，提亦不起。放不下者，功夫纯熟，如妄想式，妄想无提起，无放下，大似长江流水，找休歇处不可得。提不起者，禅功深密，参力精熟，毫无间断。无间断者，功夫只参不歇，稍歇即放下，因放下后再提起者，非紧要功夫。总之无休歇，无放下；无放下，无提起，功夫既未打失，起个什么？是故提亦不起也。

    昏沉者，一昏即黑，直使百无所知；一沉即坠，至是渺无所有。昏沉有二义：身昏沉者，居此清白地上，午夜向外驰求，随流入流，毫无觉识，正不知身非我久有，不但久有不知，及暂有更不觉知。恰如白日睁眼做大梦，昏之速而沉之锐。心昏沉者，心之本身范围很大，历史很深，唯人日用而不知，纵有知之，妄指身为心有，并无一人置身不顾，以所作所为之心为身中主。身昏不动，随即沉于床榻；心昏不动，关起门来翻家事，过去存货多少，现在存货若干，未来货销何处，一霎时心事办毕，疲病复原，又做白黑生活。

    悲乎！大地昏昏，人心昏昏，业识昏昏，醒待何时？痛哉！我等参禅之士明知心为幻化，身为泡影，尽被昏沉缠缚。自我参禅得力，身不被昏黑转去，心亦不被昏黑转去，直到深禅幽邃，不但昏黑之身心不住，亦任清白之净地更不愿住。此功夫力量不被昏沉转去，任转何处，就在何处究竟功夫。久之，全功夫中不知有昏沉，全昏沉中有得力功夫。功夫与昏沉打成一片，方许功夫不被昏沉转去，转去亦有功夫。

    生死在抱

    参禅人参到身不可得，心不可得，身心俱不可得。何人造生？谁人造死？身之生老病死，心之生住异灭，与此身之老死无关，心之生灭有责。参禅之心不灭，不灭即无生，心既无生，生从何有？有即生生灭灭，念念不停，何无心功夫乎？能将参禅之心不许有一心，更不能有二心。有问曰：“正参禅时，云二心不能有，诚是。为何一心不许有？”若知有一心，知即一心，即成二心。由是二心既不可得，一心当然不可得。何以？二因一有，一亦莫守，是真一心，是真离生灭，是真离生死。要知生灭为因，生死为果，先了生灭因，后空生死果。

    有心灭身未灭者，有身灭心未灭者，其意云何？禅参空寂，无念无生，此名心灭。借有尽身，行无漏行，此名身未灭也。有身灭心未灭者，宿感报身，受诸苦乐，苦乐报尽，身即灭亡，此名身灭。借善恶因感善恶果，此名心未灭也。心灭身灭，复有二义：心灭灭生，因生一生，种种诸生，吁嗟一生一轮回，一生一性命，一生一生死，一生一世界，能将初生一灭，种种诸生即灭也。身灭灭心，因心一生，种种诸身，悲夫！天人身、修罗身、人类身、地狱身、一切飞禽走兽身，能将初心一灭，种种诸身即灭也。参禅一鼓猛劲，直参不歇，佛劝我不参不听，魔逼我不参不信。至此，不但生死在抱，生灭的这个罪魁，也被参禅得力捉住，庆也何如！行人做功夫，要做生死在抱的功夫，许是了生脱死功夫，许是明心见性功夫，许是大彻大悟功夫，许是成佛作祖功夫。咦！参禅功夫能把各人生死弄到手，还在手中抱住，谢谢佛祖大众！

    百尺竿头

    参禅人念世无常，观身最苦。何居苦地，受此苦身？真与世人同一途辙。那是你苦我苦，通身是苦，通世是苦，岂不成个苦海？每有人言：“苦海茫茫何日了，生来死去几时休？”思之，的确不错。由是气愤填膺，猛立出尘大志，一脚跳出凡笼，出家受戒，访师学道，行苦参禅，朝夕无间，无闲吃饭，何敢睡觉？收视听、力深参，奋勇不顾一切，一心要透三关。细心追究细无心，无心忘后不生生，生不生，正用心，用心之处使全真。

    真心用，绝疏亲，诸佛不能近，众生不能亲，独步上头关，百尺竿头顶，处不及，莫稍疑，竿头之上路多歧。先脚水，后脚泥，平坦大地未稍疲。十字街，慢经行，直至人稀少问程。不怕鬼，不畏神，一步一步慢高升，石头路滑不求人。地行了，至山根，左脚碰到虎，右脚踩着冰。山难上，路难行，荆棘茨厚乱伤人。行一脚，拔一步，手抓不及连身仆。腹内饥，眼泪滴，稍一松手命归西。一猛劲，向上奔，一脚石头一脚藤。十天拼，五天征，人我不顾有何亲？上不见天，下不见人，佛不问我事，祖不关我心，大愿菩萨力，更难度我身，豁然直上路无程。

    放眼看，无一尘，孤峰顶上一毫极，竟登竿顶看归程，喊无人应，睹及分明，脚下一竿竹，心内坦然平，念佛是谁事，指日可圆成。参禅人参到杂念妄想，恰如十字街头，杂念稍清，宜参不歇，嗔爱不关，善恶不念，譬喻一步高一步。世间无念，身妄无心，即一鼓上去路难行。不求佛，不度生，圣凡不立没疏亲。类如一直上到顶，竿头极坦平，放身不下上难能，一脚不足踏，两脚更难伸，好在真疑上。真疑切要真，莫疑是杲日，杲日待天明。

    悬崖撒手

    参禅人参到万仞山头上的禅，拜望我界僧师与一切世人，仰请寻路而上，跟门而入，赞为盖世高人。若久住尘埃，深被飞灰湮没，终非君子上策。稍有知识者流，念红尘如敝屣，想名利若身泥，世间之牢，家庭之枷，儿女为讨债鬼，夫妻为报仇人。详阅世情，无一是处，何不回头，问问自己？问曰：“哪个是我自己？”答曰：“除你臭皮袋肉壳外。”简直深追深问，问到口吃饭未吃粒米，身穿衣未挂寸丝，再加详审。根器大者，一步登山，既到山顶，切莫自他顾盼，更勿四望邻峰，上山生活更非汝事。回忆世间人，疑曰：参禅一法，似琐细事，又是登山，又是到顶，又是起疑，又是深入。何不一天两天把他一刻办好拉倒，免得罗里吧嗦，似觉太难，令人闻之，畏而且厌，诚大非也。

    试问：汝身有尊活佛不住身外，不住身内，不住身中，寸步未离你身一脚，你想什么办法要见这尊活佛？请你认真详细思量看。若不顾他，则辜负先灵，埋没自己，长沉六道，出苦无期，能忍心不顾否？咦！今日讲到竿头进步，极关重要，何以能弄这些俗话遮盖作么？正被说着，请问人到万仞山峰，上山无路，下地无程，正是口不能议，心不能思，何言说心思之有？要知宗下极处就是“语言道断，心行处灭”，少一转思，身归崖下也。但崖下事非世间事，与出世事稍可比拟。我今日讲到此处，并未明言如何若何，望阅者莫错会意。责曰：“开悟形色，尽行吐漏，恐误学者前程。”我依古人曰：“若向你说破，待你开悟，要骂我在，然我不落天下人骂。”

    绝后再苏

    参禅人初学死世，再学死身，复学死心。世可以死，身不可以死；身可以死，心不可以死。要知死世，即是死世之色空；死身，即是死身之业习；死心，即是死心之惑障。并非死世，世死则离处；亦非死身，身死则离世；又非死心，心死则离身也。从凡夫地，至此悟来，毫无奇特，只是离世之明暗色空，离身之嗔爱取舍，离心之心意识智。身、心、世三，离清扫净，绝灭无存，无存不存，大活过来，足可震大地，足可动诸天，足能了生死，足可成佛祖。劝天下人，要为此人，要行此事，要修此因，定感此果。

    问曰：“这个凡人死透，复活过来，就称圣人，从何下手做功夫呢？我世间人可以行行看，行不到，有个凡人在；行得到，做个圣人多好。”答曰：“你在身、心、世三字下手，如何了世？如何清身？如何空心？实是最低程度、极微小事，并不费深功，亦不化多钱。肩不挑半斤，手不提四两，单抱定念佛是谁四字，今日也思索，明日也研讨，今年也察审，明年也追究，久久纯熟，自有达到目的地，要紧。任生任死，只行此法，不行别法；任危任亡，只此一心，不生别心。能一心一法开悟，有瓮中捉鳖之易；若多心多法，如海底捞针之难；难易皆自取也。真活过来之人，对明眼人前擎拳合掌，涵盖相投，机锋相扣。若悬崖时，稍生顾虑，即堕身死汉，名半死半活人。”此人见善知识语言问答，即面红失色，不能再问，再问心慌，学人不可学此人。

    过祖师关

    参禅人根器有大小不同，力大直透三关，力小透两关，力再小，透个祖师关；还费了多少曲折，吃了多少辛苦，才进此关。一进关来，谁知无量劫作善造恶，生死轮回，皆一场迷梦，今醒过来，满面羞颜，大生惭愧，悲喜交集者有之，痛哭流涕者亦有之。自此改头换面，专做培福生活，于身三种恶习一时净尽。有过重之根本习气兼修兼了，整肃威仪。于口四种恶习，极深且熟，至是出口之非，开言之过，大需审慎。有重习不易转者，深培口福，用消口业。于意三种恶习，自始至今，举心即错，动念即乖之习惯，佛祖力大不能除我，菩萨愿大不能救我，阎王恶大不能灭我。

    佛祖能除我贪嗔痴，既能除我，必能除他，满天下人岂不度尽？菩萨不能救我，而我何能受救？苦稍受救，则世间人悉皆无我，我既能无，何人世乎？阎王若灭我者，地狱三途将无人到，地狱种子亦空，复何人做阎王乎？心之贪、嗔、痴，诚为世界种、法界种、六道种、冥界种。要倒树，定拔种，种子者何？我人之心是也。今日进了祖师设的这个“念佛是谁”一道关口，不但进关，在这关外歇歇，也得无穷受用。何以？身业不净，口业不净，意业不净，何能达到祖师关边际？任何人能在心地上说一句话，直须三业清净，再讲进祖师关，深恐成佛不远。我所讲者，皆是功夫程序，并非见处。见处到者自知，无容我讲，我讲成非。

    破重关

    参禅人必须努力加参，勿稍观望，观望则休止难进也。进祖师关之人，见到祖师门下事，识得祖师度世心，虽在门里，依旧徘徊殿角，未入堂奥者有之。祖师肺腑，关内幽微，尚未窥见者更有之。所以悟后重疑，即此意也。古人云：“未悟以前，如丧考妣；大悟以后，更如丧考妣。”此皆破本参后，重起疑情，猛求上进。悟后用功，有两条路：一条路到此，还依初路前进，即最初用功之路，此是大人功夫。若悟后修行，只是修而无修，无修而修，可称保任功夫，此为不住而住之见地。若求真住，必须真行，至更进一重门户。真行不行，真住不住，至此祖师所设的关键将难关住。

    然大悟以后之大疑者，更如初学，还加猛烈。不求悟，不求迷，不成佛，不度生。心参，意亦参，识亦参；世也参，身也参，心也参；精进也参，懈怠也参；戒也参，不戒也参；定也参，乱也参；愚也参，慧也参；昏也参，妄也参；梦也参，醒也参；此名悟后大参，大参即重疑也。有重疑功夫，定必将开重关，为重悟行人，深入堂奥。根大者斯非我事，虽然生死可了，轮回可停，不肯自弃，自弃则善住矣。当要奋勇猛进，到不疑之地，可到重关，诚不在远。直待深功精密，人法双忘，圣凡迥别，缓缓直透重关。宗门三关，只言行处，不言见处。见处如人饮水，冷暖自知，并非我不言，又莫疑我无言，到此方知。

    透牢关

    参禅人到此重关后，万不可离初步功夫，千万要紧。类如最初用脚行路，非轮船，非火车，用脚行到镇江地头，喻破本参也。力小者，住下盘桓几日，或就此住下，此是过祖师关人行处。力大者，此处谅非到家消息，即舍前行，途中无荆棘瓦石，平坦大路，喻破本参后毫无阻滞，放手大行，又至南京，范围较广，眼界宽阔，在此想住之人多数；思维至再，前途有路，尽量进行，此行更胜于前。咦！佛本一乘法，方便而说三；宗本一法悟，方便说三关，因根器优劣故也。

    然此三关，初参“念佛是谁”，奋勇猛追，直破牢关。有由初参“念佛是谁”直达重关，后久苦修，亦破牢关，复初参禅，行不精锐，力不更奋，加力勉强过祖师关。大力者，如象过河，一脚到底；中力者，如鹿过河，半在水下，半在水上；小力者，如兔过河，全浮水上。假若尽是上根参禅，一齐拥到末后牢关，一时打破，出牢关去。出牢关生涯，直任诸佛一切经教、祖师典章、菩萨度生事业，最上无比之法界、虚空界、实际界、真如界、涅槃界，任何一切佛圣境界，一超直上，过无不及。类如一切诸佛众生，未出虚空一步，牢关正在虚空外，出虚空，即出牢关。足可以虚空为关，谁个能出此关？只有参禅人不劳寸步能出此关无疑。阅者问曰：“正义未见说明。”非也。一关未言正义，况三关乎？

    悟后重修

    参禅人虽过祖师关，根大者为大悟，根小者为小悟。心离尘境，道不虚行，生来死去皆知，念佛是谁能会，生死能伏不能空，业障可以消，亦可不造，爱欲嗔忿应当空寂。人之觉念稍疏，境遇过重，有时能伏，有时不能伏者，因未断命根故也。破重关者，类如虚空是大关，身是小关，不但出世关，当可出身关。世关为当面关，为生死关，为祖师关。今出身关者，为破重关。重关后之行处者，人忘法忘，心空境空，视生死如水中月，看浮世如岸上花，日无昏妄，夜绝梦思，纵睡有觉，如朗月在。存为福慧本，报尽成诸佛身。

    虽然，佛即因中佛，非妙觉后之果头佛也，为不立语言文字，直指明心见性，立地成佛。此佛至破牢关后，以悟为身，名为法身。悟时同未悟，生后与生前，以理融事；无圣无凡，以事融理。佛生俱显，抢培法身之福，忙修慧命之慧，理事俱辞，自他两利，大步清净毗卢之顶，超出一真法界之门。自此，隐而佛体，显而佛用，隐显双非，体用并寂，此最后牢关起修者。见色是色，闻声是声，见山还是山，见水仍是水，行居坐卧，无须这个。有了这个，有了那个，大智如愚，吃饭穿衣忘是我；大才若鲁，屙屎放尿竟忘谁。修悟后之心，培生前之福，集法身之慧，大哉乎也！至哉斯人！请看出牢关人修行态度与我异否？若异，好向脚下检点看。

    悟后自休

    参禅人务要发心真切，用心精细，一悟即彻。大根器人，并无三关两关；根小者，非三关不可。否则侗真如，颟顸佛性，大非细事。任何有悟处之人，先须上体佛慈，下度众生，必念我等正参禅时，诸佛心心护念，龙天刻刻照拂，想早开悟，帮救众生。不料无仁心者，一经悟道，快入山林，水边林下谋生，深谷穷崖休养；上负佛祖大慈，下灭度生大悲，甘做败种，自肯焦芽；啸虎身中取胆，龙吟顶上夺珠，住法性身，绝后有念。虽有神通，众生不闻不见，独居化域，诸佛常耻常呵，渐出三界之家，久住有余之地。最初因厌喧学道，终将取有余涅槃，尽始全终，难出二乘窠臼。厌人厌世，高超界外安居，其与他人一也，其与他心一也，其与他悟亦一也。因在人间，离世果中，岂可度生？

    大劝参禅人，万莫厌喧取静。厌喧者，即是嫌世间闹热；取静者，即是最愁劳怕动。行人正用心时，做到功夫益动益得力，厌动要做成喜动，厌喧要做成欣喧，此之行人，为大乘根，为佛爱子，为法亲儿。但初发心参禅办道，只顾深追，不顾一切，任女色坐我身上，一面功夫得力，一面愍他最苦，将他比我父母，由是恶动之心不可得，世俗之心更不可得。任好音声在我耳边，一面提紧功夫，一面急收视听，将此音声比诸佛声，由是厌喧之心不可得，取静之心更不可得。久之坚持，不稍松懈，习惯成熟，快哉庆也！二乘种子将灭，菩萨佛种生芽，诸佛生欢喜，龙天降吉祥。舍小向大，并无别法，只是依教而行可也。

    悟后度人

    参禅人至开小悟，加紧用功，开大悟后，不以自身为我身，要以众生为我身。众生苦，我身苦，同住一苦，不知何为我苦，更不知何为人苦。今虽发明心地，开大圆悟，我身出世间，我心出世间，我离苦世界，知道众生苦，快要办到他乐我苦，决定我苦长苦，他乐永乐。想个什么特别办法能令众生父母出苦长乐呢？每闻外道有五能五不能，佛有七能三不能。三不能者：众生无缘，度脱不能；众生定业，欲转不能；众生边际，欲数不能。此三不能者，难了诸佛，苦了众生，妙树百计无能，千思无法。

    拟将众生一度即空，不但众生不可得，众生住处还要度了。想起一个我人做不到的办法告示诸人，若能做到，大家同做；若做不到，我一人在苦海中陪伴众生做做看。什么办法？尘世生中发心出家，受佛圣戒，专门参禅，至大悟后，广修六度，勤行万行，难忍能忍，难行能行，至心发愿，由众生始，至成佛终，为十方世界人人灰孙子。要我眼睛，赶快取眼睛；要我心肝，急忙取心肝；全身俱舍，直有一根头发，总要舍掉。还要舍心上一切烦恼无明，嗔爱喜怒，痛痒饥渴。若有一毫世界念头，急忙舍净，成就十方众生父母，供养众生未来诸佛。我有心愿，得自性通，住众生心上，每一众生若动善念，或做善事，我许他做；若动恶念，急代他止。一切众生父母，人人修善；若人作恶，即令恶人心上止恶。十方众生无一恶者，渐至上善，可成诸佛。

    开丛林

    参禅人发明心地后，自既能利，必设法利人。利人之法甚多，最大之利，莫如开丛林，建道场。何以故？佛出世后，开给孤独园、尸陀林、阇窟山、灵鹫山及诸山等各大丛林，乃十方祖师降临之地，一切贤圣云集之地。有龙天捍卫，伽蓝守护，度人之广，容人之众，守法之严，安居之久，较任何法门，高无再上。佛既如是，吾亦如是，正是代佛宣扬，助佛行化。既建丛林，必依古法，古法有二：一、古法者，佛居世间，弘法之所，度生之处，悉为丛林；二、唐代以还，马祖开丛林，百丈立清规，如大冶炉，如陶家器。陶佛模，出佛相；铸祖模，出祖相。好模型，出好货；坏模型，出坏货。林下主人参禅，一寺人参禅；主人念佛，一切人念佛；主人做经忏，一切人做经忏；主人破戒，一切人破戒；主人持戒，一切人持戒；主人犯丛林法，一切人犯规矩；主人守丛林法，一切人守规矩。

    最关重要者，先得其地，次得其人。有地与人，则成弘法基础。正弘大法，必赖大人，有此大人，弘此大法，是名大人弘法基础。何为大法？尽各人力量思维，看谁大，谁为大法？思之又思之，世间最大，莫过于心。心能包虚空，心能含大地，心大莫如悟心之法大，是名最大。最大之法即参禅正法，有参禅之地，居参禅之人，行参禅之法，方许大人住大丛林，弘大法化。能将此丛林遍立大地，尽人安居，普学大法，则真开丛林，真丛林主人，真弘大法。愿僧如是，俗亦如是，方称我心。

    正法久住

    参禅人当思法既救我，仍须救人，必以救我之法救人，可不负立法之人，亦不违大法之意。此利人之法，非世间法可比拟。何以故？学世间法，只能成世间，此法不但成世间，还要度世间。何为度世间？要知人人有心，人人有法。问曰：“我不知我有什么心？何为有法？”答曰：“你可走路否？你可说话否？你可吃饭否？你可交游否？”该问曰：“这是我做的，安不上是什么心法。”答曰：“你睡觉时为何不做？死时为何不做？睡觉也有我，死时尸摆地上也有我，为何不说话”等云。问者被这一答，如吞一口冷水，眼睛直翻，头上忙抓，不便再问，就想弄别的话来遮盖。真可怜悯者！日用而不知也。满世间人只知有我，不知有心，故六道四生转何能尽？佛出世间，为众生苦，不了自心，故立大法以救人心。

    大法虽住丛林，丛林亦非久住大法之地。欲得久住，必住禅人心中，心能参禅，即是大法。一人参禅，大法住一人心中；十人参禅，大法住十人心中；尽我界人参禅，大法住我界人心中；满世界人参禅，大法住满世界人心中。此法与心同，心与法同，人必有心，心必有法；人果无心，当无此法。正法久住，今始发明久住之处，何以故？世间最久，莫如人之心久；世间最正，莫如人之法正。世间能坏，人之心不能坏，法亦如是；世间能空，人之心不能空，法更如是。故正法之久，当有久住之地，地即人之心地是也。弘大法之人，大需自审，能将自身善恶习气除清，自心真妄习垢涤净，行则仪形如神，居则如钉木桩似，坐则如钟，卧则如弓，始有弘大法样子，否则大需仔细。

    护正法眼藏

    参禅人悟法弘法，万不可兼弘他法。他法，是世间法，从人间地至非非想天，皆称世间。或此世间与彼世间，亦称世间。悟心者出世间，未悟心者即世间。类如参禅带持诸咒，直使咒无灵验，禅亦难通，一脚踏两船，终须失脚落水，落水即空过也。有念佛行半支香，参禅坐半支香者，念佛将熟，心能归一；忽被一禅打失，佛终不能成团。参禅心切，念可精纯，未忘一句弥陀，真疑终未成片。有坐参禅，行念佛者，有行参禅，睡持咒者，有用参禅求雨者，有用参禅求晴者，有用参禅还愿者，有用参禅求福慧者，终非正眼利人，亦非正眼行道。我佛大法以明心为主体，以专门为正行。如周利槃陀伽尊者，生来无赖，出家不识一字，不识一事，世无一识者。佛教他念“条帚”二字为功夫，该尊者记条忘帚，记帚忘条，久抱一句条帚帚条，不三年，成大阿罗汉。

    要知心是乱的，法是一的，欲得一心，必用一法，一法久持，其心渐渐转乱而定。任用何法，必须专门持久耐长。身可以终，法不可忘；心可以迁，法不可移。能将定法治此乱心，乱心久必依法而定。由是参“念佛是谁”悟心，念阿弥陀佛亦能悟心，持咒能悟心，看经亦能悟心。不过悟心之法，有间接，有直接。直接者，在心追心，故悟心易；间接者，在境追心，或在他法追心，悟心稍难。难易两头，更在专门与否？一心否？一法否？多心否？多法否？利钝与否？由此辨别，人能行这一法，终身不行他法，不生别念者，诚利根人。若行这一法，行三年五载再行那一法，生那一心者，一生行若干法终不得法。行人只知恨佛法，并无一人怪自己，痛哉！

    发广大心

    参禅人能开大悟，当发大心。大心者何？类如发愿度人，必发度尽十方众生愿，斯为大心。又念众生苦，发菩提心，但度人不能拣择亲冤彼此，男度女亦度，人度畜亦度。如何度法呢？一见老幼男女，即流泪心思曰：“你是我过去父母，将来一定成佛，我即拭泪心礼。”又见牛马鸟兽，即含悲哭曰：“你造何业，受此报身？我是你儿，你是我父，我如何孝你，怎样同声讲话？”叹息毕，即痛发大愿，愿你早归人道，我好说法救你，收泪而止。复见大地山河、砖石草木、泥巴瓦片，即默念：“你住此类作么？古有顽石听法，木人哭诉，你何人也？我何人也？等我成佛有日，汝等悉听我法音，尽受我法化。”念毕即止。

    有两人打架者扯开，无力扯者劝开。有人落水者，即设法救起，并不是直向水中救溺，此辈名为呆菩萨心，先顾自己，再顾他人，方成两得。有小孩挨上人打者，即抱孩头，自与打之；有人要手指者，与之；有人要脑髓者，与之；有人要裤子者，与之；有人要你帮挑担子者，代挑之。此为大心救世，苦心度人。

    又有人劝我破戒根、戒体者，不准，彼强为者，砍头示之；有人请我帮他做强盗者，不准；有人请我陪人吃酒者，不准。菩萨道准行，破一切戒不准行。强我行者，宁砍我头可，破一切戒万不可。实由末世行人心虽广大，行未坚持，大意慈悲，不择能否。一日，忽忘圣戒，度人反成害人，守戒之人忽犯大戒。又大心者，不感凡夫果，不修二乘因，此大心名真大心，其庶乎尽也。