卷三

    42　估客驼死喻

    原典

    譬如估客游行商贾，会于路中而驼卒死。驼上所载多有珍宝、细软①、上②、种种杂物。驼既死已，即剥其皮。商主舍行，坐③二弟子而语之言：“好看驼皮，莫使湿烂。”其后天雨，二人顽嚚④，尽以好覆此皮上，尽烂坏。皮之价，理自悬殊。以愚痴故，以覆皮。

    世间之人亦复如是。其不杀者，喻于白；其驼皮者，即喻财货；天雨湿烂，喻于放逸败坏善行。不杀戒者，即佛法身⑤最上妙因⑥，然不能修，但以财货造诸塔庙供养众僧，舍根取末，不求其本，漂浪五道，莫能自出，是故行者应当精心持不杀戒。

    注释

    ①细软：珠宝、绸帛等轻便而易于携带的贵重物品。

    ②：音牒，古印度人抽撚木棉花，纺为缕，织作布，就叫作。

    ③坐：留驻、守定，此处作使动词用。

    ④嚚：痴、愚。

    ⑤法身：法性身。佛的法身，满十方虚空，无量无边，无量光明，无量音声。常现出种种身相、种种名号、种种生死、种种方便，救度众生。

    ⑥妙因：绝妙的行因，是菩萨的大行。释典常言：妙因斯满，极果顿圆。

    译文

    譬如商人四处流动做买卖，恰好在路途之中，骆驼突然死了。上面所载的大多是珍宝、细软、上好的木棉布以及其他种种杂物。骆驼既然已经死了，就把皮剥了下来。商人要继续前行，就让两个徒弟留守着，吩咐道：“好生看管驼皮，不要让它受潮烂掉了。”过后天落雨了，两人愚痴如榆木脑袋，尽是用上好的木棉布覆盖在皮上，布都烂坏了。皮和布的价值，显然是很悬殊的。因为愚痴，才拿木棉布去盖骆驼皮。

    世上的人也是这样。不杀生，可以譬喻于白棉布；驼皮就譬喻财货；天落雨打湿烂掉了，譬喻那由于放逸而败坏了善行。不杀生的戒律，就是修得佛的法性身的绝妙的行因，然而却不能修持，只是用财货去造塔建庙，供养众僧，舍本逐末，由于放弃了基本的修持，就漂流在人、天等五道中轮回生死，不能使自身出离生死，所以修行者应当精心持不杀戒。

    43　磨大石喻

    原典

    譬如有人，磨一大石，勤加功力，经历日月，作小戏牛。用功既重，所期甚轻。

    世间之人亦复如是。磨大石者，喻于学问，精勤劳苦；作小牛者，喻于名闻，互相是非。夫为学者，研思精微，博通多识，宜应履行，远求胜果。方求名誉，憍慢贡高，增长过患。

    译文

    譬如有人磨治一块大石头，花费许多气力，历经漫长岁月，磨成一只玩具小牛。用去的功夫极大，期望的目标轻微。

    世上的人也是这样。磨治大石块，譬喻做学问，精勤劳苦；做成小牛，譬喻为了名望，互相攻击。做学问嘛，研究思索精微的玄理，广泛通晓种种知识，理应步步实践，去求得那遥远但究竟圆满的殊胜之果。一旦为了求名誉，骄傲自大，就会增长过患。

    44　欲食半饼喻

    原典

    譬如有人，因其饥故，食七枚煎饼。食六枚半已，便得饱满。其人恚悔，以手自打，而作是言：“我今饱足，由此半饼。然前六饼，唐自捐弃。设知半饼能充足者，应先食之。”

    世间之人亦复如是，从本以来，常无有乐，然其痴倒，横生乐想。如彼痴人，于半番饼生于饱想。世人无知，以富贵为乐。夫富贵者，求时甚苦，既获得已，守护亦苦，后还失之，忧念复苦，于三时中，都无有乐。犹如衣食，遮故名乐，于辛苦中横生乐想。诸佛说言：“三界无安，皆是大苦。”凡夫倒惑，横生乐想。

    译文

    譬如有人因为饿了，一口气吃了七枚煎饼。吃到六枚半的时候，便觉得饱了。这人懊恼后悔起来，抬手打着自己，说：“我现在已饱足了，都赖这半枚饼的原因。前面那六枚饼，就这么空佬佬地浪费掉了。倘若知道吃了这半个饼就能饱了，应先吃它才是。”

    世上的人也是这样，自古以来，就永远没有什么快乐的事情，然而世人痴愚颠倒，横空生出快乐的念头来，就像那个痴人，对半块饼产生会饱的想法。世人实在无知，竟以富贵为乐。那富贵嘛，追求之际很苦，待到获得了，守护住它也很苦，此后一旦又失去了，忧思念想又是苦，在早、中、晚三时中，都没有什么快乐。就好比衣食可以遮寒袪饥，便在辛苦营求中横空生出快乐的念头来。诸佛都说：“欲界、色界、无色界这三界中都没有什么安乐，只都是大苦而已。”世上的人颠倒迷惑的缘故，方才横空生出快乐的念头来。

    45　奴守门喻

    原典

    譬如有人将欲远行，敕其奴言：“尔好守门，并看驴索。”其主行后，时邻里家有作乐者，此奴欲听，不能自安，寻以索系门置于驴上，负至戏处，听其作乐。奴去之后，舍中财物贼尽持去。大家①行还，问其奴言：“财物所在？”奴便答言：“大家先付门、驴及索，自是以外，非奴所知。”大家复言：“留尔守门，正为财物。财物既失，用于门为？”

    生死愚人，为爱奴仆，亦复如此。如来教诫，常护根门，莫着六尘，守无明驴，看于爱索。而诸比丘不奉佛教，贪求利养；诈现清白，静处而坐；心意流驰，贪着五欲，为色、声、香、味之所惑乱。无明覆心，爱索缠缚，正念②、觉意③、道品④财宝悉皆散失。

    注释

    ①大家：主人。

    ②正念：能专心忆念佛法，叫作正念。心若是流驰散逸了，就应当摄它回来，使其止于正念上。

    ③觉意：又作菩提心、无上道心，即求无上菩提之心。

    ④道品：达到涅槃境界的道法的品类，有三十七科。

    译文

    譬如有人将要出门远行，吩咐仆人道：“你好好守着门，并看管住驴子和绳索。”主人走后，邻村的人家这时正在奏乐，这仆人很想去听，心中动摇，不能自安，随即便用绳索系了门，放在驴上，赶着到那奏乐的地方，去听音乐。仆人离去之后，屋中的财物都被贼偷去了。主人回来，问仆人道：“财宝哪儿去了？”仆人答道：“主人先前嘱咐看守门、驴及绳子，除了这些以外，我就不知道了。”主人说：“留你守门，正是为了财物。财物丢失了，还要门做什么用？”

    流转于生死的愚人，贪恋着爱欲的仆人，也是如此。如来教诫道：要常常护住引出种种烦恼、进入种种妄尘的六根这扇门，不要让色、声、香、味、触、法这六尘之贼进来，守住烦恼这头驴，不要让它随意驰走，看好爱欲这条绳索。然而有些比丘不奉行佛的教诲，贪求利养；装得清白，在幽静处坐禅；其实心意流驰，贪恋五欲，被色、声、香、味迷惑住了。烦恼占据了整个的心，爱索缠缚住了整个的身，使得正念、觉意、道品之类的财宝都散失掉了。

    46　偷牦牛喻

    原典

    譬如一村，共偷牦牛①而共食之。其失牛者逐迹至村，唤此村人问其由状而语之言：“在尔此村不？”偷者对曰：“我实无村。”又问：“尔村中有池，在此池边共食牛不？”答言：“无池。”又问：“池傍有树不？”对言：“无树。”又问：“偷牛之时，在尔村东不？”对曰：“无东。”又问：“当尔偷牛非日中时耶？”对曰：“无中。”又问：“纵可无村及以无树，何有天下无东、无时？知尔妄语，都不可信。尔偷牛食不？”对曰：“实食。”

    破戒之人亦复如是，覆藏罪过，不肯发露，死入地狱。诸天善神以天眼观，不得覆藏，如彼食牛，不得欺拒。

    注释

    ①牦牛：牦，音毛。兽如牛而尾长，名叫牦牛。

    译文

    譬如有一个村子的人联手偷了一头牦牛，一起吃了。丢牛的人循着足迹，找至村中，叫住这个村的人打听情况，问道：“牛在这村不？”偷牛者答道：“我们其实没有村子。”失主又问：“你们村中有池，在那池边一起吃了这牛不？”村里人答道：“没有池。”失主又问：“池边有树不？”村里人答道：“没有树。”失主又问：“你们偷牛之时，在村子东边不？”村里人答道：“没有东边。”失主又问：“当你们偷牛的时候，不是正午吗？”村里人答道：“没有正午。”失主问道：“纵然可以没有村、没有树，天下哪可没有东边、没有时间？可见你们说谎了，完全不可相信。你们偷牛吃了不？”村里人答道：“确实吃了。”

    破戒的人也是这样，把罪过掩盖藏匿起来，不肯发露，死后就堕入了地狱。诸天的善神以天眼来观察，就掩盖藏匿不了了，就如那些偷牛吃的人，无法欺骗抵赖了。

    解说

    为了抵赖，直至否定时间和空间的存在，否定基本事理，常是说谎者的手法，因而也是检测说谎与否的标尺。

    47　贫人能作鸳鸯鸣喻

    原典

    昔外国法，节①庆之日，一切妇女尽持优钵罗华②，以为鬘③饰。

    有一贫人，其妇语言：“尔若能得优钵罗华来用与我，为尔作妻；若不能得，我舍尔去。”其夫先来常善能作鸳鸯之鸣，即入王池，作鸳鸯鸣，偷优钵罗华。时守池者而作是问：“池中者谁？”而此贫人失口答言：“我是鸳鸯。”守者捉得，将诣王所，而于中道复更和声作鸳鸯鸣。守池者言：“尔先不作，今作何益？”

    世间愚人亦复如是，终身残害，作众恶业，不习④心行⑤，使令调善，临命终时，方言：“今我欲得修善。”狱卒将去，付阎罗王⑥。虽欲修善，亦无所及已。如彼愚人，欲到王所，作鸳鸯鸣。

    注释

    ①“法节”，《丽藏》作“节法”，误，今据宋、元、明三藏改。

    ②优钵罗华：梵文Utpala，就是青莲华，叶子狭长，近下处稍圆，向上渐渐尖起来，很像佛眼。

    ③鬘：梵文Soma音译的简称，将花朵贯串起来，作为装饰，佩戴在头上或身上。

    ④习：调节。

    ⑤心行：心，念念迁流不已，或念善，或念恶，所以叫作心行。

    ⑥阎罗王：梵文Yama-rājā，主管生死罪福之业，役使鬼卒追摄罪人，捶拷治罚，决断善恶。

    译文

    从前外国的习俗，在节庆之日里，所有妇女都佩戴优钵罗华作为装饰。

    有一个穷人，妻子对他说：“你若是能得来优钵罗华与我佩戴，就做你的妻子；若是不能得到，我便离开你了。”她丈夫先前很能摹仿鸳鸯的叫声，便跨进国王的池沼，一边做鸳鸯的鸣声，一边偷优钵罗华。这时守池人问道：“池中的是谁？”这穷人失口答道：“我是鸳鸯。”守池人将他捉牢了，带到国王处去，走到半道上，穷人又抑扬有致地做起鸳鸯的鸣声来。守池人说：“你先前不叫，现在叫有什么用？”

    世上的愚人也是这样，终身杀生害命，作种种恶业，不调节心行，以使它朝善的方向发展，待到命终时，方说：“如今我想修行善业。”狱卒依然把他带去，付与阎罗王处治。虽是想修行善业，也已经晚了。就好像那个愚人，快到国王那儿了，才做起鸳鸯叫来。

    48　野干为折树枝所打喻

    原典

    譬如野干①，在于树下。风吹枝折，堕其脊上。即便闭目，不欲看树，舍弃而走，到于露地，乃至日暮，亦不肯来。遥见风吹大树，枝柯动摇上下，便言唤我，寻②来树下。

    愚痴弟子亦复如是，已得出家，得近师长，以小呵责，即便逃走。复于后时遇恶知识，恼乱不已，方还师所。如是去来，是为愚惑。

    注释

    ①野干：似狐而小，形色青黄，如狗一般结群而行，夜鸣如狼。

    ②寻：寻而、随即。

    译文

    譬如野干在树下，风吹来，树枝折断了，堕落在它的脊背上。它就生气地闭上眼睛，不想看树了，离开了这块地方，到露天底下去了，乃至日暮了，也不肯回去。远远看见大树的枝柯被风吹得上下摇动，便以为那声音是在叫唤它呢，随即回到了树下。

    愚痴的弟子也是这样，出家了，得以亲近师长，由于小小的呵责，便逃走了。后来又遇到坏朋友，心中恼乱不已，方回到师父那儿。这般来来去去，就是愚惑的行为。

    49　小儿争分别毛喻

    原典

    譬如昔日有二小儿入河遨戏，于此水底得一把毛。一小儿言：“此是仙须。”一小儿言：“此是罴毛。”尔时河边有一仙人，此二小儿诤之不已，诣彼仙所，决其所疑。而彼仙人寻即取米及胡麻子，口中含嚼，吐着掌中，语小儿言：“我掌中者似孔雀屎。”而此仙人不答他问，人皆知之。

    世间愚人亦复如是，说法之时，戏论诸法，不答正理，如彼仙人不答所问，为一切人之所嗤笑。浮漫虚说，亦复如是。

    译文

    譬如过去有两个小儿到河里遨游嬉戏，在水底摸得一把毛。一小儿说：“这是仙人的胡须。”另一小儿说：“这是罴的毛。”当时河边住着一位仙人，这两个小儿争执不下，便到那仙人处，请他决断。而那仙人随即取了一把米和胡麻子，含在口中嚼了，吐在掌上，对小儿说道：“我掌中的像是孔雀屎。”这仙人没有回答他们的问题，人们都是知道这一点的。

    世上的愚人也是这样，说法的时候，随便地谈论其他种种毫不相关的学说，并不就理上正面答复，如那个仙人答非所问一样，遭到一切人的嗤笑。浮泛散漫地虚说一通，都是这样子的。

    解说

    仙人把米和胡麻子嚼了，吐在掌上，说是像孔雀屎，他的意思大抵是那把毛既不是仙须，也不是罴毛，不知道是什么毛，没有真正的答案。这种答非所问恰恰揭示了事物在那种情形下的真实性，后世禅宗多采用这类方法。

    《长阿含经》卷十七《沙门果经》也记叙了这般情形。阿阇世王向六师外道提出这样的问题：“世间有许多通常的职业：象伕、马伕、御者、弓箭手、旗手、营官、士兵、皇家出身的高级将军、军事侦察员……所有这些人都在现世享受他们的职业的可见的果实……你能够告诉我一个沙门生活的任何现世可见的直接果实吗？”没有一个人直接回答这个问题，而只是解释他们自身的理论，因为从他们的观念出发，想不出沙门生活有什么可见的直接果实，没有确切的答案可言，这样一种问答恰也显示了一种他们所处情势的真实性。“不阑迦叶就是这样的，当问到一个沙门生活的直接利益是什么，他讲解他的无业报原理。尊者，正像一个人，当问到一粒杧果是什么，他回答一条面包如何如何。”（见《顺世论》第六〇八页，也可参见《中华大藏经》第三十一册第二〇九页）

    50　医治脊偻喻

    原典

    譬如有人，卒患脊偻，请医疗治。医以酥涂，上下着板，用力痛压，不觉双目一时并出。

    世间愚人亦复如是，为修福故，治生估贩，作诸非法，其事虽成，利不补害。将来之世，入于地狱，喻双目出。

    译文

    譬如有人突然患了佝偻病，请医生来疗治。医生把酥油涂在他身上，上下用板夹着，用力痛压，双目不觉一下子都压挤出来了。

    世上的愚人也是这样，为了修福业，就做生意，利用了许多非法的手段，事情虽是做成了，但是所得抵不过所失。来世进入了地狱，就好比双目迸出一般。

    51　五人买婢共使作喻

    原典

    譬如五人共买一婢，其中一人语此婢言：“与我浣衣。”次有一人复语浣衣。婢语次者，先与其浣。后者恚曰：“我共前人同买于汝，云何独尔？”即鞭十下。如是五人各打十下。

    五阴亦尔。烦恼因缘合成此身，而此五阴恒以生老病死、无量苦恼搒①笞众生。

    注释

    ①搒：击打。

    译文

    譬如五个人合买了一个婢女，其中一人吩咐这婢女道：“给我洗衣裳。”另有一人也说要洗衣裳。婢女就对他说，先给前面那位洗。后说者怒道：“我与他一道买了你的，为何独独他能这样？”就鞭打她十下。其他四人也想为何他独独可以这样，于是也就各鞭打她十下。

    色、受、想、行、识这五阴也是这样。以种种烦恼为因缘合成了人这个身体，而这身体中的五阴常常用生老病死、无穷无尽的苦恼来鞭笞折磨众生。

    52　伎儿作乐喻

    原典

    譬如伎儿王前作乐，王许千钱。后从王索，王不与之。王语之言：“汝向作乐，空乐我耳；我与汝钱，亦乐汝耳。”

    世间果报亦复如是。人中天上，虽受少乐，亦无有实，无常败灭，不得久住，如彼空乐。

    译文

    譬如乐师在国王面前演奏，国王许诺给他一千个钱。事后向国王去索要，国王不肯给他。国王说：“你方才演奏的音乐，听着快乐，过后就没了；我许诺给你钱，也让你听着快乐，过后就没了。”

    世间的因果报应也是这样。生在人中或是天上，虽是享受到少许的快乐，却也是并不实在的，都是易逝而不常住，倏忽间败灭了的，就像那音乐和许诺，无法长久地留住着。

    源流

    《大智度论》卷九十二：譬如人有一子，喜在不净中戏，聚土为谷，以草木为鸟兽，而生爱着。人有夺者，嗔恚啼哭。其父知已：“此子今虽爱着，此事易离耳，小（稍）大自休。”何以故？此物非真故。（《大正藏》第二十五册第七〇七页）

    《高僧传》卷二《鸠摩罗什》：如昔狂人令绩师绩绵，极令细好。绩师加意，细若微尘，狂人犹恨其粗。绩师大怒，乃指空示曰：“此是细缕。”狂人曰：“何以不见？”师曰：“此缕极细，我工之良匠犹且不见，况他人耶？”狂人大喜，以付织师。师亦效焉，皆蒙上赏，而实无物。（《大正藏》第五十册第三三〇页）

    53　师患脚付二弟子喻

    原典

    譬如一师有二弟子。其师患脚，遣二弟子人当一脚随时按摩。其二弟子常相憎嫉，一弟子行，其一弟子捉其所当按摩之脚以石打折。彼既来已，忿其如是，复捉其人所按之脚寻复打折。

    佛法学徒亦复如是，方等①学者非斥小乘，小乘学者复非方等，故使大圣法典二途兼亡。

    注释

    ①方等：大乘经典的通名，方指方广，等即平等，大乘理论的玄妙观念，放诸四海而皆准，所以说是方广；且又适用于凡夫与圣人，所以说是平等。

    译文

    譬如某位大师有两位弟子。大师脚有病了，就让两个弟子每人一只脚，随时按摩。这两个弟子平常互相憎厌嫉妒，其中一位外出了，另一位就把他应按摩的脚用石头砸折了。他回来之后，见到这般情景，也气愤地把那人按摩的脚立即打断了。

    佛门的弟子也是这样，大乘学者攻击排斥小乘，小乘学者也攻击排斥大乘，所以使得大圣的法典在双方的争执中失去了它原初的意义。

    源流

    昔雪山中有鸟名为共命，一身二头。一头常食美果，欲使身得安稳。一头便生嫉妒之心，而作是言：“彼常云何食好美果，我不曾得。”即取毒果食之，使二头俱死。（《杂宝藏经》卷三，见《大正藏》第四册第四六四页）

    54　蛇头尾共争在前喻

    原典

    譬如有蛇，尾与头言：“我应在前。”头语尾言：“我恒在前，何以卒尔？”头果在前，其尾缠树，不能得去。放尾在前，即堕火坑，烧烂而死。

    师徒弟子亦复如是，言师耆老每恒在前，我诸年少应为导首。如是年少不闲①戒律，多有所犯，因即相牵入于地狱。

    注释

    ①闲：同娴，熟。

    译文

    譬如有一条蛇，尾对头说：“我应在前面。”头答尾道：“我一直在前面，为何突然要变换位置呢？”头依然在前面，想行去，尾缠住了树，无法去了。就依尾在前面，不久堕落火坑中，烧烂而死。

    师徒之间也是这样，说师父年老了，却总是在前面主持着，也应让我辈年少的做引导的首领。这些年轻人不熟习戒律，时时有所违犯，于是师徒彼此都牵连着，堕入于地狱中。

    源流

    《杂譬喻经》（比丘道略集、鸠摩罗什译）第二十五则：昔有一蛇，头尾自相与诤。头语尾曰：“我应为大！”尾语头曰：“我亦应大！”头曰：“我有耳能听，有目能视，有口能食，行时最在前，是故可为大。汝无此术，不应为大。”尾曰：“我令汝去，故得去耳，若我以身绕木三匝三日而不已？”头遂不得去求食，饥饿垂死。头语尾言：“汝可放之，听汝为大。”尾闻其言，即时放之。复语尾言：“汝既为大，听汝在前行。”尾在前行，未经数步，堕火坑而死。

    此喻僧中或有聪明大德上座能断法律，下有小者不肯顺从，上座力不能制，便语之言：“欲尔随意。”事不成济，俱堕非法，喻若彼蛇坠火坑也。

    同前第二十六则：昔有捕鸟师，张罗网于泽上，以鸟所食物着其中。众鸟命侣，竞来食之。鸟师引其网，众鸟尽堕网中。时有一鸟，大而多力，身举此网与众鸟俱飞而去。鸟师视影，随而逐之。有人谓鸟师曰：“鸟飞虚空，而汝步逐，何其愚哉！”鸟师答曰：“不如是告。彼鸟日暮，要求拪宿，进趣不同，如是当堕。”其人故逐不止。日以转暮，仰观众鸟，翻飞争竞，或欲趣东，或欲趣西，或望长林，或欲赴渊。如是不已，须臾便堕，鸟师遂得次而杀之。（《大正藏》第四册第五二八页）

    55　愿为王剃须喻

    原典

    昔者有王，有一亲信，于军阵中，殁命救王，使得安全。王大欢喜，与其所愿，即便问言：“汝何所求，恣汝所欲。”臣便答言：“王剃须时，愿听我剃。”王言：“此事若适汝意，听汝所愿。”如此愚人，世人所笑。半国之治，大臣辅相，悉皆可得，乃求贱业。

    愚人亦尔。诸佛于无量劫难行苦行，自致成佛。若得遇佛及值遗法，人身难得，譬如盲龟值浮木孔①。此二难值，今已遭遇，然其意劣，奉持少戒，便以为足，不求涅槃胜妙法也。无心进求，自行邪事，便以为足。

    注释

    ①盲龟值浮木孔：《杂阿含经》卷十六：告诸比丘，如大海中有一盲龟，寿无量劫，百年一遇出头，复有浮木，正有一孔，漂流海浪，随风东西。盲龟百年一出，得遇此孔。至海东，浮木或至海西，南北四维围绕亦尔。虽复差违，或复相得。凡夫漂流五趣之海，还复人身，甚难于此。（《大正藏》第五十三册第二五七页，现存《杂阿含经》卷十六无此段）

    译文

    从前有位国王，有一个亲信在两军对阵交战中冒着生命危险救了他，使他毫发未损。国王很是欢喜，要满足他的愿望，就问他：“你有什么要求，随你提出来，都满足你。”这位亲信就答道：“大王要剃须时，希望让我剃。”国王说：“这事若是能满足你的意愿，好的。”如此愚人，世人都嗤笑。统治半个天下，做大臣宰相，都是可以得到的，却求这种贱业。

    愚人也是这样。诸佛过去时长期专就困难之处做苦行之事，自己达到了成佛的境地。若是能碰上佛出世、听闻佛的遗教以及获得人身，都是至难的事，就如盲龟百年浮出一次海面，恰好钻入了浮木的孔中一般。佛法难闻今已闻，人身难得今已得，然而愚人的意愿下劣，稍稍奉持一点儿戒律，就以为足够了，并不求涅槃这一胜妙之法。无心提出进一步的要求，自愿做些卑贱的事情，就以为很满足了。

    56　索无物喻

    原典

    昔有二人道中共行，见有一人将胡麻车在崄路中不能得前。时将车者语彼二人：“佐我推车，出此崄路。”二人答言：“与我何物？”将车者言：“无物与汝。”时此二人即佐推车，至于平地，语将车人言：“与我物来。”答言：“无物。”又复语言：“与我无物。”二人之中，其一人者含笑而言：“彼不肯与，何足为愁？”其人答言：“与我无物，必应有无物。”其一人言：“无物者，二字共合，是为假名。”

    世俗凡夫着无物者，便生无所有处。第二人言无物者，即是无相、无愿、无作。

    译文

    从前有两个人同行，见有人拉着一车胡麻在高坡中上不去。这时拉车者对那两人说：“帮我推推车，走出这个高坡。”这两人说道：“给我们什么物呢？”拉车者道：“无物给你们。”这两人就帮他推车，到了平地上，对拉车者说：“拿物来给... -->>
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