周元公集卷一

分也　此章与十六章意同

    顔子第二十三章

    顔子一箪食一瓢饮在陋巷人不堪其忧而不改其乐説见论语

    夫富贵人所爱也顔子不爱不求而乐乎贫者独何心哉

    设问以发其端

    天地间有至贵至爱可求而异乎彼者见其大而忘其小焉尔

    至爱之间当有富可二字所谓至贵至富可爱可求者即周子之教程子每令寻仲尼顔子乐处所乐何事者也然学者当深思而实体之不可但以言语解防而巳

    见其大则心泰心泰则无不足无不足则富贵贫贱处之一也处之一则能化而齐故顔子亚圣

    齐字意复恐或有悮或曰化大而化也齐齐于圣也亚则将齐而未至之名也

    师友上第二十四章

    天地间至尊者道至贵者德而巳矣至难得者人人而至难得者道德有于身而巳矣

    此畧承上章之意其理虽明然人心蔽于物欲鲜克知之故周子每言之详焉

    求人至难得者有于身非师友则不可得也巳

    是以君子必隆师而亲友

    师友下第二十五章

    道义者身有之则贵且尊

    周子于此一意而屡言之非复出也其丁宁之意切矣

    人生而防长无师友则愚是道义由师友有之

    此处恐更有由师友字属下句

    而得贵且尊其义不亦重乎其聚不亦乐乎

    此重此乐人亦少知之者

    过第二十六章

    仲由喜闻过令名无穷焉今人有过不喜人规如防疾而忌医宁灭其身而无悟也噫

    势第二十七章

    天下势而已矣势轻重也

    一轻一重则势必趋于重而轻愈轻重愈重矣

    极重不可反识其重而亟反之可也

    重未极而识之则犹可反也

    反之力也识不早力不易也

    反之在于人力而力之难易又在识之早晩

    力而不竞天也不识不力人也

    不识则不知用力不力则虽识无补

    天乎人也何尤

    问势之不可反者果天之所为乎若非天而出于人之所为则亦无所归罪矣

    文辞第二十八章

    文所以载道也轮辕饰而人弗庸徒饰也况虚车乎文所以载道犹车所以载物故为车者必饰其轮辕为文者必善其词説皆欲人之爱而用之然我饰之而人不用则犹为虚饰而无益于实况不载物之车不载道之文虽美其饰亦何所为乎

    文辞艺也道德实也笃其实而艺者书之美则爱爱则传焉贤者得以学而至之是为教故曰言之无文行之不远

    此犹车载物而轮辕饰也

    然不贤者虽父兄临之师保勉之不学也强之不从也此犹车巳饰而人不用也

    不知务道德而第以文辞为能者艺焉而巳噫�芤簿靡�

    此犹车不载物而徒美其饰也　或疑有德者必有言则不待艺而后其文可传矣周子此章似犹别以文辞为一事而用力焉何也曰人之才德偏有长短其或意中了了而言不足以发之则亦不能传于远矣故孔子曰辞达而巳矣程子亦言西铭吾得其意但无子厚笔力不能作尔正谓此也然言或可少而德不可无有德而有言者常多有德而不能言者常少学者先务亦勉于德而巳矣

    圣蕴第二十九章

    不愤不啓不悱不发举一隅不以三隅反则不复也説见论语言圣人之教必当其可而不轻发也

    子曰予欲无言天何言哉四时行焉百物生焉

    説亦见论语言圣人之道有不待言而显者故其言如此

    然则圣人之蕴微顔子殆不可见发圣人之蕴教万世无穷者顔子也圣同天不亦深乎

    蕴中所畜之名也仲尼无迹顔子微有迹故孔子之教既不轻发又未尝自言其道之蕴而学者唯顔子为得其全故因其进修之迹而后孔子之蕴可见犹天不言而四时行百物生也

    常人有一闻知恐人不速知其有也急人知而名也薄亦甚矣

    圣凡异品髙下悬絶有不待较而明者其言此者正以深厚之极警夫浅薄之尤尔然于圣人言深常人言薄者深则厚浅则薄上言首下言尾互文以明之也

    精蕴第三十章

    圣人之精画卦以示圣人之蕴因卦以发卦不画圣人之精不可得而见微卦圣人之蕴殆不可悉得而闻精者精微之意画前之易至约之理也伏羲画卦专以明此而已蕴谓凡卦中之所有如吉凶消长之理进退存亡之道至广之业也有卦则因以形矣

    易何止五经之源其天地鬼神之奥乎

    阴阳有自然之变卦画有自然之体此易之为书所以为文字之祖义理之宗也然不止此盖凡管于阴阳者虽天地之大鬼神之幽其理莫不具于卦画之中焉此圣人之精蕴所以必于此而寄之也

    干损益动第三十一章

    君子干干不息于诚然必惩忿窒欲迁善改过而后至干之用其善是损益之大莫是过圣人之旨深哉此以乾卦爻词损益大象发明思诚之方盖干干不息者体也去恶进善者用也无体则用无以行无用则体无所措故以三卦合而言之或曰其字亦是莫字

    吉凶悔吝生乎动噫吉一而巳动可不慎乎

    四者一善而三恶故人之所值福常少而祸常多不可不谨　此章论易所谓圣人之蕴

    家人暌复无妄第三十二章

    治天下有本身之谓也治天下有则家之谓也

    则谓物之可视以为法者犹俗言则例则样也

    本必端端本诚心而巳矣则必善善则和亲而巳矣心不诚则身不可正亲不和则家不可齐

    家难而天下易家亲而天下疎也

    亲者难处疎者易裁然不先其难亦未有能其易者

    家人离必起于妇人故暌次家人以二女同居而志不同行也

    暌次家人易卦之序二女以下暌彖传文二女谓暌卦兑下离上兑少女离中女也阴柔之性外和悦而内猜嫌故同居而异志

    尧所以厘降二女于妫汭舜可禅乎吾兹试矣

    厘理也降下也妫水名汭水北舜所居也尧理治下嫁二女于舜将以试舜而授之天下也

    是治天下观于家治家观身而巳矣身端心诚之谓也诚心复其不善之动而巳矣

    不善之动息于外则善心之生于内者无不实矣

    不善之动妄也妄复则无妄矣无妄则诚矣

    程子曰无妄之谓诚

    故无妄次复而曰先王以茂对时育万物深哉

    无妄次复亦卦之序先王以下引无妄卦大象以明对时育物唯至诚者能之而赞其旨之深也　此章发明四卦亦皆所谓圣人之蕴

    富贵第三十三章

    君子以道充为贵身安为富故常泰无不足而铢视轩冕尘视金玉其重无加焉尔

    此理易明而屡言之欲人有以真知道义之重而不为外物所移也

    陋第三十四章

    圣人之道入乎耳存乎心蕴之为德行行之为事业彼以文辞而巳者陋矣

    意同上章欲人真知道德之重而不溺于文辞之陋也

    拟议第三十五章

    至诚则动动则变变则化故曰拟之而后言议之而后动拟议以成其变化

    中庸易大传所指不同今合而言之未详其义或曰至诚者实理之自然拟议者所以诚之之事也

    刑第三十六章

    天以春生万物止之以秋物之生也既成矣不止则过焉故得秋以成圣人之法天以政养万民肃之以刑民之盛也欲动情胜利害相攻不止则贼灭无伦焉故得刑以治

    意与十一章略同

    情伪微暧其变千状茍非中正明达果断者不能治也讼卦曰利见大人以刚得中也噬嗑曰利用狱以动而明也

    中正本也明断用也然非明则断无以施非断则明无所用二者又自有先后也讼之中兼乎正噬嗑之明兼乎达讼之刚噬嗑之动即果断之谓也

    呜呼天下之广主刑者民之司命也任用可不慎乎

    公第三十七章

    圣人之道至公而巳矣或曰何谓也曰天地至公而巳矣

    孔子上第三十八章

    春秋正王道明大法也孔子为后世王者而修也乱臣贼子诛死者于前所以惧生者于后也宜乎万世无穷王祀夫子报德报功之无尽也

    孔子下第三十九章

    道德髙厚教化无穷实与天地参而四时同其惟孔子乎

    道髙如天者阳也德厚如地者阴也教化无穷如四时者五行也孔子其太极乎

    防艮第四十章

    童防求我我正果行如筮焉筮叩神也再三则渎矣渎则不告也

    此通下三节杂引防卦彖象而释其义童稚也防暗也我谓师也筮揲蓍以决吉凶也言童防之人来求于我以发其防而我以正道果决彼之所行如筮者叩神以决疑而神告之吉凶以果决其所行也叩神求师专一则明如初筮则告二三则惑故神不告以吉凶师亦不当决其所行也

    山下出泉静而清也汨则乱乱不决也

    山下出泉大象文山静泉清有以全其未发之善故其行可果汨再三也乱渎也不决不告也盖汨则不静乱则不清既不能保其未发之善则告之不足以果其所行而反滋其惑不如不告之为愈也

    慎哉其惟时中乎

    时中者彖传文教当其可之谓也初则告渎则不告静而清则决之汩而乱则不决皆时中也

    艮其背背非见也静则止止非为也为不止矣其道也深乎

    此一节引艮卦之彖而释之艮止也背非有见之地也艮其背者止于不见之地也止于不见之地则静静则止而无为一有为之之心则非止之道矣　此章发明二卦皆所谓圣人之蕴而主静之意矣附録

    太极图通书总序【乾道己丑】　　　朱　子

    右周子之书一编今舂陵零陵九江皆有本而互有同异长沙本最后出乃熹所编定视他本最详密矣然犹有所未尽也盖先生之学其妙具于太极一图通书之指皆发此图之蕴而程先生兄弟语及性命之际亦未尝不因其説观通书之诚动静理性命等章及程氏之书李仲通铭程邵公志顔子好学论等篇则可见矣故潘清逸志先生之墓叙所著书特以作太极图为称首然则此图当为书首不疑也然先生既手以授二程本因附书后【邢寛居之云】传者见其如此遂误以图为书之卒章不复厘正使先生立象尽意之微旨暗而不明而骤读通书者亦复不知有所总摄此则诸本皆失之而长沙通书因胡氏所传篇章非复本次又削去分章之目而别以周子曰加之于书之大义虽若无害然要非先生之旧亦有去其目而遂不可晓者【如理性命章之类】又诸本附载铭碣诗文事多重复亦或不能有发明于先生之道以幸学者故今特据潘志置图篇端以为先生之精意则可以通乎书之説矣至于书之分章定次亦皆复其旧贯而取公及蒲左丞孔司封黄太史所记先生行事之实删去重复合为一篇以便观者盖世所传先生之书言行具此矣潘公所谓易通疑即通书而易説独不可见向见友人多蓄异书自谓有传本亟取而观焉则浅陋可笑皆舎去时举子缀葺绪余与图説通书絶不相似不问可知其伪独不知世复有能得其真者与否以图书推之知其所发当极精要微言湮没甚可惜也熹乂尝读朱内翰震进易説表谓此图之传自陈抟种放穆修而来而五峰胡公仁仲作通书序又谓先生非止为种穆之学者此特其学之一师耳非其至者也夫以先生之学之妙不出此图以为得之于人则决非种穆所及以为非其至者则先生之学又何以加于此图哉是以窃尝疑之及得志文考之然后知果先生之所自作而非有所受于人者公盖皆未见此志而云云耳人有真能立伊尹之志修顔子之学则知此书之言包括至大而圣门之事业无穷矣

    太极图解序　　　　　　　　　张　栻

    二程先生道学之传发于濂溪周子而太极图乃濂溪自得之妙盖以手授二程先生者或曰濂溪传太极图于穆修修之学出于陈抟岂其然乎此非诸子所得而知也其言约其意微自孟氏以来未之有也通书之説大抵皆发明此意故其首章曰诚者圣人之本大哉乾元万物资始诚之源也乾道变化各正性命诚斯立焉夫曰圣人之本诚之源者盖深明万化之一源也以见圣人之精蕴此即易之所谓密中庸之所谓无声无臭者也至于乾道变化各正性命则是本体之流行发见者故曰诚斯立焉其篇云五行阴阳太极四时运行万物终始混兮辟兮其无穷兮道学之传实在乎此愚不敏辄举大端与朋友共识焉虽然太极岂可以图传也先生之意特假图以立义使学者黙防其旨归要当得之言意之表可也不然而谓可以方所求之哉

    太极图解后序　　　　　　　　张　栻

    或曰太极图周先生手授二程先生者也今二程先生之所讲论答问之见于遗书者大畧可睹独未及此图何耶以为未可遽示则圣人之微辞见于中庸易系者先生固多所发明矣而何独秘于此耶栻应之曰二程先生虽不及此图然其説固多本之矣试详攷之当自可见学者诚能从事于敬真积力久则夫动静之几将深有感于隐微之间而是图之妙可以嘿得于胷中不然纵使辩説之详犹为无益也嗟乎先生诚通诚复之论其至矣乎圣人与天地同用通而复复而通中庸以喜怒哀乐未发已发言之又就人身上推寻至于见得大本达道处又衮同只是此理此理就人身上推寻若不于未发巳发处防即何縁知之盖就天地之本源与人物上推来不得不异此所以于动而生阳难为以喜怒哀乐巳发言之在天地只是理也今欲作两节防切恐差了复卦见天地之心先儒以为静见天地之心伊川先生以为动乃见此恐便是动而生阳之理然于复卦发出此一段示人又于初爻以顔子不远复为之证只要示人无间断之意人与天地一也就此理上皆收拾来与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶皆其度内尔

    通书后跋　　　　　　　　　　张　栻

    濂溪周先生通书友人朱熹元晦以太极图列于篇首而题之曰太极通书栻刻于严陵学宫以示多士嗟乎自圣学不明语道者不睹夫大全卑则割裂而无统髙则汗漫而不精是以性命之説不参乎事物之际而经世之务仅出于私意小智之为岂不可叹哉惟先生生乎千有余载之后超然独得夫大易之传所谓太极图乃其纲领也推明动静之一源以见生化之不穷天命流行之体无乎不在文理密察本末该贯非阐微极幽莫能识其指归也然而学者若之何而可以进于是哉亦曰敬而巳矣诚能起居食息主一而不舍则其德性之知必有卓然不可掩于体察之际者而后先生之蕴可得而穷太极可得而识矣

    无极而太极辩　　　　　　　　程　頥

    极之得名以屋之脊栋为一屋之中居髙处盖为众木之总防四方之尊仰而举一屋之木莫能加焉故极之义虽训为至而实则以有方所形状而指名也如北极皇极尔极民极之类皆取诸此然皆以物之有方所形状适似于极而具极之义故以极名之以物喻物盖无难晓惟大传以易之至理在易之中为众理之总防万化之本原而举天下之理莫能加焉其义莫可得名而有类于极于是取极名之而系以太则其尊而无对又非他极之比也然则太极者特假是物以名是理虽因其有方所形状以名而非有方所形状之可求虽与他书所用极字取义畧同而以实喻虚以有喻无所喻在于言外其意则异周子有见于此恐夫人以他书闲字之例求之则或未免滞于方所形状而失圣人取喻之意故为之言曰无极而太极盖其指辞之法犹曰无形而至形无方而大方欲人知夫非有是极而谓之太极亦特托于极以明理耳又曰太极本无极也盖谓之极则有方所形状矣故又反而言之谓无极云耳本非有极之实欲人不以方所形状求而当以意防于此其反覆推本圣人所以言太极之意最为明白后之读者字义不明而以中训极巳为失之然乂不知极字但为取喻而遽以理言故不惟理不可无于周子无极之语有所难通且太极之为至理其辞巳足而加以无极则诚似于赘者矣因见象山语无极书正应不能察此而辄肆于麄辩为之切叹故着其説如此云五行説

    五行之序以质之所生而言则水本是阳之湿气以其初动为阴所陷而不得遂故水阴胜火本是阴之燥气以其初动为阳所揜而不得达故火阳胜盖生之者微成之者盛生之者形之始成之者形之终也然各以偏胜也故虽有形而未成质以气升降土不得而制焉木则阳之湿气浸多以感于阴而舒故发而为木其质柔其性暖金则阴之燥气浸多以感于阳而缩故结而为金其质刚其性寒土则阴阳之气各盛相交相搏凝而成质以气之行而言则一阴一阳往来相代木火金水云者各就其中而分老少耳故其序各由少而老土则分旺四季而位居中者也此五者序若参差而造化所以为发育之具实竝行而不相悖盖质则阴阳交错凝合而成气则阴阳两端循环不巳质曰水火木金盖以阴阳相间言犹曰东西南北所谓对代者也气曰木火金水盖以阴阳相因言犹曰东南西北所谓流行者也质虽一定而不易气则变化而无穷所谓易也

    通书序畧　　　　　　　　　　胡　宏

    通书四十章周子之所述也周子名敦頥字茂叔舂陵人推其道学所自或曰传太极图于穆修修传先天图于种放放传于陈抟此殆其学之一师欤非其至者也希夷先生有天下之愿而卒与凤歌荷蓧长往不来者伍于圣人无可无不可之道亦似有未至者程明道先生尝谓门弟子曰昔受学于周子令寻仲尼顔子所乐者何事而明道先生自再见周子吟风弄月以归道学之士皆谓程颢氏续孟子不传之学则周子岂特为种穆之学而止者哉粤若稽古孔子述三五之道立百王经世之法孟轲氏辟杨墨推明孔子之泽以为万世不斩人谓孟氏功不在禹下今周子啓程氏兄弟以不传之妙一囘万古之光明如日丽天将为百世之利泽如水行地其功盖在孔孟之间矣人见其书之约也而不知其道之大也见其文之质也而不知其义之精也见其言之淡也而不知其味之长也顾愚何足以知之然服膺有年矣试举一二语为同志者起予之益乎患人以发防决科荣身肥家希世取宠为事也则曰志伊尹之所志患人以知识闻见为得而自画不待价而自沽也则曰学顔子之所学人有真能立伊尹之志修顔子之学者然后知通书之言包括至大而圣门之事业无穷矣故此一卷书皆发端以示人者宜其度越诸子直与易书诗春秋语孟同流行乎天下是以叙而藏之遇天下之善士乂尚论前修而欲读其书者则传焉

    书太极图解后　　　　　　　　度　正

    正始读先生所释太极图説莫得其义然时时览而思之不敢废其后十有余年读之既久然后始知所谓上之一圈者太极本然之妙也及其动静既分阴阳既形而其所谓上之一圈者常在乎其中盖本然之妙未始相离也至于阴阳变合而生五行水火木金土各具一圈者所谓分而言之一物一太极也水而木木而火火而土土而金复防于一圈者所谓合而言之五行一太极也然其指五行之合也总水火木金而不及土者盖土行四气举是四者以该之两仪生四象之义也其下之一圈为干男坤女者所谓男女一太极也又其下之一圈为万物化生者所谓万物一太极也以见太极之妙流行于天地之间者无乎不在而无物不然也然太极本然之妙初无方所之可名无声臭之可议学者之求之其将何以求之哉亦求之此心而巳矣学者诚能自识其心反而求之日用之间则将有可得而言者夫寂然不动喜怒哀乐之未发者此心之体而太极本然之妙于是乎在也感而遂通喜怒哀乐之既发者此心之用而太极本然之妙于是而流行也然巳发者可见而未发者不可见巳发者可闻而未发者不可闻学者于此深体而黙识之因其可见以推其不可见因其可闻以推其不可闻庶乎融会贯通太极本然之妙可求而心极亦庶乎可立矣或者不知致察乎此而于所谓无极云者真以为无而以为周子立言之病失之远矣先生尝语正曰万物生于五行五行生于阴阳阴阳生于太极其理至此而极正当时闻之心中释然若有以见夫理之所以然名之所以立者先生又曰乾道成男坤道成女何也此程子所谓海上无人之境而人忽生乎其问者此天地生物之始礼家所谓感生之道也又曰生天生地成鬼成帝即太极动静生阴阳之义盖先生晩年表里洞然事理俱融凡诸子百家一言一行之合于道者亦无不察况圣门之要旨哉遂宁傅耆伯成未第时尝从周子游而接其议论先生闻之尝令正访其子孙而求其遗文焉在吾乡时傅尝有书谢其所寄遇説其后在永州又有书谢其所寄改定同人説但傅之书稿无恙而周子之易説则不可复见耳闻之先生今之通书本名易通则六十四卦疑皆有其説今考其书独有干损益家人暌复无妄防艮等説而亦无所谓遇説同人説者则其书之散逸亦多矣可不惜哉夫太极者所以发明此心之妙用也通书者又所以发明太极之妙用也然其言辞之髙深义理之微密有非后学可以骤而窥者今先生既巳反复论辩究极其説章通句解无复可疑者其所以望于后之学者至矣正也辄不自量并以其闻之先生者附之于此学者其亦熟复而深味之哉

    右正少时得明道伊川之书读之始知推尊先生而先生仕吾乡时已以文章闻于当世遂搜求其当时遗文石刻不可得又欲于架阁库访其书判行事而郡当两江之防屡遭大水无复存者始仕遂宁闻其乡前辈故朝议大夫知汉州傅耆曾从先生游先生尝以姤説及同人説寄之遂访求之仅得其目录及长庆集载先生遗事颇详久之又得其手书手谒二帖其后过柹归得柹归集之成都得李才元书台集至嘉定得吕和叔净徳集来怀安又得蒲传正清风集皆载先生遗事至于其他私记小説及先生当时事者皆纂而录之一日与今防路运司帐干杨齐贤相防成都时杨方草先生年谱且见嘱以补其阙刋其误杨先生之乡士也操行甚髙记览亦极详博意其所考订必巳精审退而阅之其载先生来吾乡岁月颇自差舛甚者以周恭叔事为先生事又以程师孟逸行诗为赵清献诗于是屡欲执笔未暇也及来重庆官事稍闲遂以平日之所闻者而为此篇然其所载于先生入蜀本末为最详其他亦不能保其无所遗误正往时尝有志遍游先生所游之处以访其遗言遗行今自以衰晩莫能遂其初志有志之士傥能垂意搜罗补而修之使无遗阙实区区之志也呜呼天之未丧斯文也故其絶千有余年而复续续之未久复又晦昧至近世复灿然大明小人之用事者自以为不利于已尽力以抑絶之赖天子圣明大明黜陟而斯文复兴如日月之丽天人皆仰之有愿学之志假令百世之下复有能沮毁之者其何伤于日月乎其何伤于日月乎嘉定十四年八月二十有九日后学山阳度正谨序

    性善兄顷在成都夜读通鉴其后常患目昏不能多作字其编类濂溪家世年表蕃执笔从旁书之书至买平纹纱杉材摴蒱绫袴段蕃曰不太苛细否曰此固哲人细事如圣人食之精脍之细鱼之馁绀緅之饰红紫之服当暑之絺绤乡党皆备书之今读之如生于千载之前同堂合席也岂可忽乎蕃恐观者之不达乎此故书之以示同志云嘉定十四年九月二十有五日弟蕃百拜谨跋

    张　栻

    按先生之书近岁以来其传既益广矣然皆不能无谬误惟长沙建安板木为庶几焉而犹颇有所未尽也盖先生之学之奥其可以象告者莫备于太极之一图若通书之言盖皆所以发明其蕴而诚动静理性命等章为尤着程氏之书亦皆祖述其意而李仲通铭程邵公志顔子好学论等篇乃或并其语而道之故清逸潘公志先生之墓而序其所着之书特以作太极图为首称而后乃以易説易通繋之其知此矣然诸本皆附于通书之后而读者遂误以为书之卒章使先生立象之微旨暗而不明骤而语夫通书者亦不知其纲领之在是也长沙本既未有所是正而通书乃因胡氏所定章次先后辄颇有所移易又刊去章目而别以周子曰加之皆非先生之旧若理性命章之类则一去其目而遂不可晓其所附见铭碣诗文视他本则详矣然亦或不能有以发明于先生之道而徒为重复故建安本特据潘志置图篇端而书之次序名章亦复其旧又即潘志及蒲左丞孔司封黄太史所记先生行事之实删去重?参互考订合为事状一篇至于道学之微有诸君子所不及知者则又一以程氏及其门人之言为正以为先生之书之言之行于此亦畧可见矣然后得临汀杨方本以校而知其舛陋犹有未尽正者又得何君营道诗序及诸尝游舂陵者之言而知事状所序濂溪命名之説有失其本意者覆校旧编而知笔削之际亦有当录而误遗之者又读张忠定公语而知所论希夷种穆之传亦有未尽其曲折者常欲别加是正以补其阙而病未能也兹乃被命假守南康遂获嗣守先生之遗教于百有余年之后顾德弗类惭惧巳深瞻仰髙山益切寤叹因取旧袠复加更定而附着其説如此锓板学官以与同志之士共览观焉淳熈已亥夏五月日

    又【延平本】　　　　　　　　　　前　人

    临汀杨方得九江故家传本校此本不同者十有九处然亦互有得失其两条此本之误当从九江本如理性命章云柔如之【当作柔亦如之】师友章【当自道义者以下拆为下章】其十四条义可两通当并存之如诚几德章云理曰礼【理一作履】慎动章云邪动【一作动邪】化章【一作顺化】爱敬章云有善【此下一有是茍字】学焉【此下一有有字】曰有不善【一无此四字】曰不善【此下一有否字】乐章云优柔平中【平一作乎】轻生败伦【伦一作常】圣学章云请闻焉【闻一作问】顔子章云独何心哉【心一作以】能化而齐【齐一作济一作消】过章【一作仲由】刑章云不止即过焉【即一作则】其三条九江本误而当以此本为正如太极説云无极而太极【而下误多一生字】诚章云诚斯立焉【立误作生】家人暌复无妄章云诚心复其不善之动而巳矣【心误作以】凡十九条

    又【南康本】　　　　　　　　　　朱　子

    右周子太极图并説一篇通书四十章世传旧本遗文九篇遗事十五条事状一篇熹所集次皆以校定可缮写熹今附见于此学者得以考焉