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紫栢老人集卷之二十四

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。辩则失其大。大失。则局量便小了。且清浊是非。自直心离长安后。未尝不渐皎然明白也。比来亦有人为直心扼腕者。惟直心直置身心於无何有之乡。饥来吃饭困来眠便了。倘豪逸习病发作。一味看得自大了。则我相不异乎无何有乡矣。且道这个时节。豪逸习病。置之何地。幸无忽此。此是奇男子家常茶饭。外此别求。皆即外道。直心果能见此透彻。触境用得。则向之与直心为怨府者。皆直心入道之资也。何怨府之有哉。汤若士近有音耗否。渠比来亦有思之者。老子曰。宠辱若惊。以老子之意观宠辱。惊则等也。然此等字。非隳体黜聪者。断未易知也。直心如知之。再出头来。於世出世法中。方许横冲竖撞做得去也。西风正高。空林落叶。更深夜静。故人之思何如哉。

    莫憎人海风波恶。心外何曾有浪头。豪习登时消不去。禅书饭饱细钻求。

    八。

    大都人情时事。於可意不可意之闲。必有业使之然。业即命也。倘信情而不信命。则感激百出矣。故至人知人情时事变幻。夺人之志。所以必先於穷理。理穷则见定。见定则人情时事之变幻。不能夺其志矣。志既有定。所谓生死荣辱交错於前。虽未能无心应之。而持吾志。顺理制情。力用不怯。则情自消而理日开。理日开。性必彻。彻尽也。故曰。穷理尽性。此一路话头。向曾数提直心。直心以为别有口诀不传。将此澹话塞人。公置之而弗究。及触不可意事。即不堪人作贱。便欲[拚-ㄙ+ㄊ]命。与人决个雌雄。岂大君子之所为哉。故曰。有我我在天地中。无我天地在我中。直心若不能谛信无我而灵之理。力制有我而昧者。则昧终不旦矣。思之至此际。野朽犹提此澹话。恐澹中有不澹者存焉。

    与周金吾

    居士三请谒矣。可谓勤至。然觌吾相。不若得吾心。且道如何是吾心。马嘶杨柳春风暖。人对昙花慧月凉。能荐此。再晤不暮。

    寄缪仲淳

    男子出世一番。毕竟何事要紧。即拜忏一节。若任情识支吾。不若不拜。既拜[拚-ㄙ+ㄊ]穷性命。剜心剖胆。哀号像前。恶习偏处。直下挽回。既回。片刻不可闲断。才闲断。即如水银诈死复活。要在顺逆火中。横煅竖煅。死到真处方可。

    与沈及庵

    佛祖有言。一切众生因想念而度生死。亦因想念而受生死。今人未登极果。即谓想念当屏绝。是乃不明想念。即贼即子之故。譬利剑。握之劫人即贼用。握之救人即道用。即此想念。用之筹算佛法。想来想去。念去念来。莫知其然。众生想念。化成佛知见矣。到此地位。方可说自在现成话。或未到此。当坚固想念。不可少懈杀法。

    答某司寇

    辱手示。知爱女新亡。荣迁多扰。适当炎暑。情绪难堪。云外鄙人。无能一代劳痛。徒为长叹而已。虽然贫道又窃为门下贺。夫万苦所集。皆从爱生。爱者既亡。则苦本已拔。且死者不爱生者。而长逝矣。而生者犹爱而哭之。哭之能使其复生。则宜哭。哭之未必能复生者。哭之奚益。昔有士人子死。痛伤不止。因自疑伤痛妨道。乃问妙喜曰。子死而痛伤太过。不妨道乎。妙喜曰。子死不痛。豺狼也。以妙喜言。较贫道今日之语。吾语似近不情。若实究竟。或有理焉。惟门下体之。北转行止。想自有定衡。然贫道又有说焉。官当司寇者。握死生之柄。能忍哀一行。[拚-ㄙ+ㄊ]一条老性命。救得几人不当死者。亦不可思议功德也。且能治狱以情。则神人悦服。神人悦服。则阴阳和顺。阴阳和顺。则年谷丰。年谷丰。则民乐生之心重。民乐生之心重。则刑教易施。苟刑教可行。则於治道有补大矣。奚必濡滞哉。某久托道中。敢以此奉劝。或当与不当。亦其曝背心也。

    答某居士

    得手书。读之两过。而居士所疑所见。无不了了。所谓我若无心。余者俱了。嘻。此心岂易无哉。纵能当下即无。亦非此中正事。又云。了得烦恼即菩提。决乃疑。此复为居士生大恐怖。昔法眼益公。事长庆久甚。次见地藏老深。始彻头耳。长庆高弟。昭公。昉公。皆不平。法眼率众。征之曰。公烧谁家香。益公曰。地藏。汝何辜负先师。眼曰。吾不会长庆。万象之中独露身句。昭曰。汝问我。我为汝决破。眼问曰。独露身。是拨万象。不拨万象。昉曰不拨。益公申两指曰。两个。我问居士。既是不拨。恁么却成两个。若曰生心於不拨上堕情了。故成两个。如此见识。要摸法眼鼻孔。所谓冠章甫而化越矣。安得恰好。昉公不拨。一场懡[怡-台+罗]。则居士烦恼即菩提。与不拨便弃矣。不知居士。又作何出身之计。跳过懡[怡-台+罗]场去。若人果真知生死极大。此事必须了当。且把寻常大家到得的解会。一坐坐断。吞一个无味丸子。不管味不味。悟不悟。日嚼不破。加之月嚼。月嚼不破。加之年嚼。年嚼不破。便[拚-ㄙ+ㄊ]此生不了。他生难道不破则此中可来入得保社。若无个等志气。个等耐烦。切不要提起。虽然是里既不能措脚。亦当於精要内典中。着精神搜索。一上则解路自精。粗浮习气自然荡也。粗习既荡。则灵根藉般若津之浇溉。自然茂秀。始可於作家手里。讨个实果子。终须不难。笔舌卒难尽意。倘披晤有期。重新拈起。亦不为缠扰。盖做了此等虫豸。我也须耐烦也。若不耐烦。不惟堂前草深一丈。管取达观穷性命。了在汝等业鬼手中。

    与冯开之

    云何忽生之前。初无生佛。宁有人我。柰何忽生之后。凡夫根识庸常。才染人天小乐。便移多生本愿。本愿既移。岂惟小乐难长享用。只恐牛头阿旁。操镬汤炉炭之具。俟渠久矣。夫本愿者。既称佛子。苟不以开佛知见为己任。则莫若深云重壑。悠悠自得也。何烦投足风尘。惹黄头蛮子恣白眼也耶。此言吾曹出处之分。盖如此。若在家菩萨则不然。有亲则以亲为事。有君则以君为重。倘其本愿不忘。即假君亲为金汤蒿矢。委曲多方。护持真乘。置得失於情波之外。化利害於愿海之中。心如虚空。骨等金刚。千磨万折。坚强不摧。如是则增一倍护法之心。消无量罪。长无量福。何以故。本愿不倾。善根冥长故也。故以六凡较之。恶多善少。於善少之世。不幸不逢正像。又值末法。稍有灵根者。徐而察之。管取身毛皆竖在。降是更有何言。客岁初晤先生於吉祥。再晤静海。别后道人抱病浔阳百余日。再阅岁。之曹溪礼六祖。复买舟东还。忽劳盛事生。义当北上为白其冤。上诸公书已。仍复南返。适又值先生至此。似乎彼此本愿因缘力故。於无期会中。宛如期会。道人不以开佛知见为家务。便是忘本愿。自断善根榜样。先生不以金汤大法为椎轮。便是牛头阿旁作戏具的样子。吾言不妄。先生当痛念本愿。毋忽。

    二。

    前状因文字冗鄙。叙事扬尘。不惟不能发先德之幽光。反足掩乱本色。如得其菩萨心者。於冗处清之。鄙处文之。叙事扬尘处。直吹之以天风。洒之以灵雨。发幽光於掩乱之中。全本色於散漫之后。使我龙首尊者。重现色身三昧於千古。再覆广长舌相於十虚。则大明无乏高僧之焰。而觉苑有传心灯之光矣。贫道往复思惟。虽能言者。代不缺人。至於剔冗化鄙。善鼓天风海涛。清洒朽骨。全本色。剖幽光。非先生之笔。将文则失实。实则无文。而理事轨逸矣。惟先生念我戒坛。佛祖慧命所系。即为我抖擞根尘。坚智愿力。大舞笔头三昧。成就孚翁。普现色身。利罩无方。幸甚。

    与阮三城

    老汉向来不解生病。忽尔病生。遇一切热时。若火轮洞劫。寒时无异寒氷地狱。寒热交作时。其苦复烈於单寒单热时。使老汉一片情识。卒支持不下。始返病不无端而生。生必有自。大都推病由业。推业由心。推心由不心者。既推至於斯。则能推之者。触不心而歇。所寒寒热热者。随歇而歇。惟初不寒热者。固自若也。此等言句。向不曾受病者漏之。何异木札铁丁。辱汝远讯。从实复此。

    与王宇泰

    中甫人来。得手书甚慰悬想。但书中云。参禅不易。若只将心等悟。纵任贪嗔。废渐修之功。岂不两成耽悞。只得随缘制伏。盖言前荐得。屈我宗风。是教将心等悟。纵任习气。贫道曩与宇泰举扬时。未始有此。不知宇泰何处得此知见。若真心要出生死。与人商量不得。须要自家讨个分晓。贫道虽宗门种草。若论见地。未始不以教乘为据证。释迦因中。未值然灯。苦修多劫。终非佛因。值然灯后。一称南无佛。皆已成佛道。此理显白易了。见地一端。诸佛称之为大事因缘。今人随情起见。或专求生净土。或持咒课经。谓之借缘熏炼。消融习气。殊不知见地不透彻。净土岂能亲切。持咒课经。何异浇水增氷。总皆结业。毫无所益。古德云。悟明后。方修行。然悟明之说。种种不同。有解悟。有修悟。有证悟。解悟者。从经教熏闻力久。心渐开通。又谓之依通识解。修悟者。宿有闻熏。曾少开解。但未得实受用。今生出头来。或假修习。忽然疑情顿断。受用现前。证悟者。根器猛利。不移剎那。习随悟消。立地成佛。今宇泰即未能修悟证悟。亦当阅熟一部教乘。以求解悟。其闲习气。以熏力故。不求损减而自损减。然此亦必以证悟为心。柰功不勇猛。流至於此。取法乎上。仅得乎中可也。使但只随缘制伏。而绝无求悟之心。则习气终不可除。而佛道终不可成矣。何以故。种麻端的不生禾。故取法乎下。非其因故。

    答乐子晋

    辱手书。读之何志大而忧深哉。使吾神怆不已。法道凋衰。吾曹妄庸。诚如所言。顾惟鲁钝。道不胜习。才识亦复不甚远。滥混缁林。无补其教。人患不自知。能自知。则余想自歇矣。鲁钝虽不敏。年来亦颇自知。短有余而长不足。世好谀而我好直。谁能容我。人不容我而我不自知。持方投圆。宁不倒置哉。且粗豪如旧。憨放不移。知我者。以为渠胸中无他。不足较。不知我者。以为狂傲无稽。恨不即阽之死亡为快。以故鲁钝只宜佯狂诈风。不拘山林城市。饱食横眠。苟延此生耳。但有负高谊。惭愧何如。尊慈齿长。而子晋为客有年。甘旨不能遂。而相知中。亦不能及时周旋。多口抱饿於故山之墟。而一身羁绁数千里之外。凡相知者。岂有闻之而不急。见之而不痛哉。由是观之。则向所称相知於子晋者。果相知乎。故曰。相知不易。易不相知耳。虽然。有深知子晋者。而力又不给。而力给者。未必相知。信乎子晋命之穷也。密藏闲於禅诵之隙。为老汉举似之。青山白云亦为之变色。况有情者乎。又子晋慨世法出世法交丧不堪。愤欲剃染。然剃染一事。如见不彻。持不固。亦非易者。痛思之。孙武有言曰。少算不如多算。况无算乎。想子晋言必不苟发。预非多算。安能便尔耶。昔崔赵公问径山钦禅师。弟子出得家否。钦正色曰。出家乃大丈夫事。非将相所能为。予初读此。以为老钦恃高尚而忽荣名。及亲验之。乃知此老以真实心。吐真实语。果不我欺。夫情根积固。岂昆仑须弥之可并。识浪奔腾。岂沧海岷江之可齐。将相虽非人杰不可为。然夹情做事。而少有才识者。人可为之。惟出家一路。乘短生而欲拔长劫之情根。倚螳螂之臂。而欲戽竭沧岷之水。静而思之。始知可否矣。顾子晋直以我言为赘疣。大笑而割之。我亦无憾。清凉大雅。非他名山可并。倘能稍拨尘事一登。何快如之。且有法门一两事。急欲面商之。潭柘机缘。具坚默书中不备。

    与吴临川始光居士

    性宗不精。则不免堕事障裷缋。相宗不精。则不免堕理障裷缋。禅宗不了。则不免堕叶公画龙裷缋。近世黑白。并乏忧深虑远之心。所以性不性。相不相。禅不禅。且性相禅三宗。各有纲宗。如天台八教。贤首五教。皆毫不可紊者也。岂禅宗独无纲宗乎。禅宗若无纲宗。则岩头奯但了纲宗。本无实法之语。得非孟浪耶。奯公宗门龙象。宁肯草草。特后人心识粗浮。根器薄劣。了不知古德之典刑。作家之大全耳。如知之。脱不面热。余知其心死。而不复活者也。

    二。

    到家果能打屏人事。专力净业。乃第一义。第恐净业理未彻。必受多生染种。现行困折。行终难副言也。大抵有志净业。切勿厌烦。厌烦则性相见地。终不高明。率此不高明见地。专力净业。而能困折染种现行。资发净种功能。无有是处。往苏秦欲恃口辩得官。及裘敝金尽。抱饿还家。方悟始以厌烦出。终以厌烦归。盖厌烦。则不能忧深虑远。不能忧深虑远。则读书必不能得立言人之意。立言人之意。既不得。虽诗书满腹。口若悬河。终糟粕耳。糟粕可以得官。官果能治世哉。不过循时具位而已。故秦愤饿。复还探家所藏之书。至於悬梁刺股。辍睡忘食。稍得书意再出。方遂其欲。彼功名尚如此。况求出世法乎。以此言之。则见地不高明。净业亦未易修也。思之。又净业一途。近时僧俗逋逃薮也。三猊当大痛省。老朽忉怛如此。非无见耳。

    三。

    临汝别来。奄忽近岁。舟中光景。独影昭然。信乎一微。包裹十世。若必然者。达与临川。未始暌违也。虽然两顺一逆之关。未能掉臂。则性变为情。情复成性。所以然之说。断不可不痛究之。且黑白亲近知识。赖有此段瓜葛耳。否则方外之宾。绝物则高。染物乃卑。此亦自然之势也。

    四。

    此方真教体。清净在音闻。音闻即文字三昧也。此三昧。又名文字般若。又名缘因佛性。如刻藏之举。正所谓缘因佛性耳。盖众生所习无常。以缘因众生性熏之。则众生知见发现。以缘因佛性熏之。则佛知见发现。能熏如风。所熏如谷。此娑婆世界。非以文字三昧鼓舞佛法。法安可行。

    五。

    临行匆遽中。而事无不周。用情可知。此非夙植灵根。兼有深心视名闻为唾涕者。不能也。第劳累始光於小善细缘。亦心所不忍耳。意在小善不忽。为大於其细也。法华云。以众生有种种欲。佛以种种因缘。譬喻利导之。亦此意耳。由是言之。但患众生无种种欲心。如有欲心。则氷外无水之义立矣。此义一立。又患氷少水不多也。幸深思之。近来黑白。或有不知此义者。善虽不择。勤而行之。乃人天果报。及魔外因缘耳。小乘则视众善为劳累。弃之若火灰。恐其烧子故也。是以善无大小。直以唯心观之。则德行未尝不神矣。果如此。则劳累亦何独不神哉。

    别汪居士

    林下野人。受性狷介。啬於希世。行止疎慵。徒益英俊之笑谈。蔑补圣流之玄化。虽托於孤清之馆。宁忘乎寂寞之滨。暂谢白云。终惭丹嶂。将回瓶锡。敢报轩车。乞惟遂其猿猱之情。亮其犬马之暗。得还初地。永祝遐龄。

    与娄生

    别后寒暑屡迁。去者不可追矣。每一念此。则娄生未始不在眼中。娄生娄生。娑婆缺陷世界耳。缺则终难如意。陷则终难出离。难得如意。何往而非苦。难得出离。何往而非牵坠哉。故众人於缺陷之坑。作得意想。作得离观。譬如执捉虚空。祇益自劳也。惟达者知身非我有。心逐境生。於是死生不排而空。好恶不遣而化。所谓缺陷之坑。顿成极乐之邦。然明而不能勇。则身心二执。亦不易排遣者。古人於氷崚上走。剑刃上行。亦为死生之关。未易打破。爱憎之坑。未易出离。故有此喻也。於此两者。未能解脱。则谈玄说妙。沩山谓之口解脱。苟非入水。长人难见。娄生能痛不负道人慈念。管取缺陷坑中。如意珠放光有日在。道人乞食江陵。邂逅贵县某上人。空谷足音也。上人东归。附此鞭后。

    寄顾汝平

    大凡百工技艺。有志成其术。苟自心不死。而能诣其精处。无有是理。何以故。盖心死。则一切旧染失其梼杌。而本心自全。精神不胜用矣。然可死之心。必因前尘而有。既因前尘而有。如能达尘无地。则心不死。未之有也。又达尘无地者关子。有似达尘。有真远尘。凡似达尘之知见。谓之药汞。银见火即飞去矣。曷能终吾事。汝自今去。必要到真达尘境界。则功名性命。当必克愿。汝痛无负达道人慈念。

    与马君侯

    夫雨有天雨。人雨。不祷而雨者。天雨也。祷而雨者。人雨也。此古人成训。而人之祷天在德不在爵。又非奇术可能也。诚而已矣。大藏之中。有请雨经三帙。乃大觉圣人。慈悲真诚。济旱之良方也。明公既以苍生为念。诚发於中。则精彻天地。雨可必致。然须择请戒行高僧。设坛净地。依科奉行。请雨之法。必得雨以为期。隆兴寺僧能课。颇亦真诚。行着乡党。当敦请主坛。加以僧官能锡。辅弼奔走。建坛之后。再得一禅僧。夜夜放焰口斛食一筵。亦得雨为限。良以亢旱所自。必由乎所屈。屈而不伸。则抱郁而怨生。怨生则悖戾之气作。下有所感。上必应之。若不仰仗大觉慈光。实力神咒。并守土诸侯。卑躬虔祷。则屈不可伸。怨不可解。雨乌可得哉。怨有多种。难卒备言。即人情而推之。可以意悉。惟明公大虚己灵台。照野人之衷曲。凡坛中一切费用。资具项件。但凭主坛者所须。在处公所。当供养大悲云生如来圣位。至於命各州县禁屠。又皆明公指挥之下也。且禁屠大都有名无实。童蒙孺子。尚不可欺以不实。况上天之高明哉。此又当榜以哀惨告示。徧晓州邑。至紧至紧。

    紫栢老人集卷之二十四
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