卷七

可以入道，则诚有所不能。苟求诸一念之微，向里寻究，一念自反，即得本心，吉凶趋避，可以立决，人人可学而至，但患无其志耳。先师云：‘下愚不移，不是不可移，只是不肯移。’只是无志，果能此道，虽愚必明，虽柔必强，况中才之士乎？”

    新安斗山书院会语（一）

    新安旧有六邑大会，每岁春秋，以一邑为主，五邑同志士友从而就之。乙亥秋，先生由华阳达新安，郡守全吾萧子出迎，曰：“先生高年，得无舆马之劳乎？郡中士友相望久矣！”乃洒扫斗山书院，聚同志大会于法堂，凡十日而解。萧子曰：“古云‘一日暴之，十日寒之，未有能生者也’。吾师去此数年，今始辱临，岂徒十日之寒而已乎？若是而求萌蘖之畅茂条达，不可得也。”因命诸生纪会时所发明，以永佩服云。

    萧子首举《大学》请问，以为《大学》一书所重只在好恶两字。先生曰：“然。好恶只在致良知。‘是非之心人皆有之’，所谓良知也。‘毋自欺’者，不欺此良知而已。‘如好好色，如恶恶臭’，求以自谦，意之诚也。好恶无所作，不使有所忿懥、有所好乐，心之正也。无作则无僻矣，身之修也。好恶公于家，好而知恶、恶而知美，家之齐也。好民所好，恶民所恶，不至拂民之性，国治而天下平也。”

    或问：“只致良知可得平天下否？”

    先生曰：“此本易见，世人但玩而不自觉耳。‘所恶于上’，谓之良知，‘毋以使下’即是致知。‘所恶于下’，谓之良知，‘毋以事上’即是致知。前后作用皆然。上下四旁均齐方正，此之谓絜矩之道，矩即所谓良知也。”

    或问格物之义：“或以格物为至其理，或以格物训作无欲，其旨何如？”

    先生曰：“‘天生蒸民，有物有则’，良知是天然之则，物是伦物所感之应迹。如有父子之物，斯有孝慈之则；有视听之物，斯有聪明之则。应感迹上，循其天则之自然，而后物得其理，是之谓格物。非即以物为理也。人生而静，天之性也，物者因感而有，意之所用为物。意到动处，便是易流于欲。故须在应迹上用寡欲功夫。寡之又寡，以至于无，是之谓格物。非即以物为欲也。夫身心意知物，只是一物；格致诚正修只是一事。身之主宰为心，心之发动为意，意之明觉为知，知之感应为物。正者正此也，诚者诚此也，致者致此也，格者格此也。此虞廷精一之旨、合内外之道。物从意生，意正则物正，意邪则物邪。认物为理则为太过，训物为欲则为不及，皆非格物之原旨也。”

    或问操存之义，先生曰：“心之得养与否，喜于所操之存亡，操心正是养之之法。操非执定之谓，乃操练之操也。人心湛然虚明，其体原是活泼，如何执得定？惟在随时操练、复还活泼之体，不为旦昼所牿，斯谓之存，反是则谓之亡。昨在华阳与诸生论及，曾以操舟为喻，今复请以操兵为喻。动于九天之上，藏于九地之下，微乎微乎，至于无形；神乎神乎，至于无声，故能为敌之司命，此操兵之法也。‘出入无形，莫知其乡’，正是活泼之体，神变无方，以示操心之的，故曰‘惟心之谓与’。非以操为入、舍为出也。‘变动不居，周流六虚’，若执定则为典要，不可以适变矣。”

    或问致虚之义，先生曰：“心为神之所居，正以有那虚窍子。譬如鸡卵中心必有一点虚处，乃其生化之机，不虚则不能生矣。致虚虽是养生家修命之术，圣学亦不外此。所谓密机也。”

    或问：“易之为义，宋儒解为随时变易以从道，何如？”先生曰：“此只道得一半。日月为易，一刚一柔，日秉阳精而明于昼，月秉yin精而明于夜，日月有精明之体而后有随时变易之用。希微玄虚，不可以形求，故曰‘易无体’，所谓先天也。日月得天而能久照，刚柔所以立本也，变通所以趋时也。易即是道，谓之曰‘从’，犹二之也。范围曲成、通乎昼夜之道而知者，良知也。”

    新安斗山书院会语（二）

    萧子问夫子与点之意，先生曰：“天下事不吃人执定做得，必须淡然超脱，若一毫无意于天下之事者，方能了得。深山之宝，得于无心；赤水之珠，索于象罔。故运瓮者在瓮外，以无用为用也。三子皆欲得国而治，未免执定做去，曾点却似个没要紧的人，当三子言志时，且去故瑟，眼若无人，及至夫子问他，却舍瑟而对，说出一番无意味话：时至暮春，春服始成，三三两两，浴沂舞雩。其日用之常，一毫无所顾忌，狂态宛然。若是伊川见之，必在所摈斥，夫子反喟然叹而与之，何异说梦？观其应用之迹，未尝有意为三子，而三子规模隐然具于其中，且将超于政教礼乐之外。春服熙熙，即唐虞垂衣之治；童冠追随，即百僚师让之化；舞雩风咏，即明良赓歌之气象。易地皆然，此千古经纶手段，所谓以无用为用也。孟轲氏云：‘天未欲平治天下，如欲平治天下，舍我其谁？’此其愿学之志也。自圣学亡，此意不传，汉唐宋许多豪杰，只了当得三子所欲为，尚未够手。明道再见茂叔，吟风弄月以归，庶几近之。当时君臣，方且秉执周礼，毅然欲有所为，虽知其贤而不能用，且天勒其年，不及需于大行，所谓世与道交丧也，使夫子之叹徒托诸空言，可慨也已。”

    或问生死轮回有无之说，先生曰：“此是神怪之事，夫子所不语。力与乱分明是有，怪与神岂得谓无？但君子道其常，此等事恐惑人，故不以语耳，大众中尤非所宜问，亦非所当答。”诸友请叩不已，先生曰：“人之有生死轮回，念与识为之祟也。念有往来，念者二心之用，或之善，或之恶，往来不常，便是轮回种子。识有分别，识者发智之神，倏而起，倏而灭，起灭不停，便是生死根因。此是千古之通理，亦便是见在之实事。儒者以为异端之学，讳而不言，亦见其惑也已。夫念根于心，至人无心则念息，自无轮回。识变为知，至人无知则识空，自无生死。为凡夫言，谓之有可也；为至人言，谓之无可也。道有便有，道无便无，有无相生以应于无穷，非知道者何足以语此？”

    或问：“‘磨而不磷，涅而不缁’，先儒解为坚白不足，自试于磨涅，何如？”先生曰：“天下之坚莫如玉，天下之白莫如雪，未有不可得而缁磷者。以其有形有色，故不能免于污坏，所谓器也。夫子是从无处安身立命，心同太虚，超乎形色之外，故不可得而磷，不可得而缁，所谓不器也。故曰：‘吾岂瓠瓜也哉？’其旨微矣！当时三家以大夫而叛诸侯，佛肸以陪臣而叛大夫，其称名借号，欲将过命挈而归之公室，亦倡义之举也。孔子欲往，亦隳三都之意。此是夫子反正之微权，知其势不可行，故卒不往，岂门弟子之所能识也？”

    或问：“洒扫应对便是精义入神，于义何居？”先生曰：“天之所以与我，我之所得于天而异于禽兽者，惟有此一点灵明，所谓天之性也。率此则谓之道，修此则谓之教。其应于用也，耳自能聪，目自能明，遇父自能孝，遇兄自能敬，无他物也，以时而出，天则自见。洒扫应对是其致用之时也。时遇洒扫，不疾不徐，时遇应对，不阿不激，循其则而不过，是为制事之义、宰物之神，皆灵明之妙用也。此易简直截根源，譬之空谷之声，自无生有，一呼即应，一应即止，前无所来，后无所住，无古今、无内外，炯然独存。万化自此而出：天以之清，地以之宁，日月以之明，鬼神以之幽，山川草木以之流峙间落，唐虞以之为揖让，汤武以之为征诛。大之为仕止进退，小之为食息动静，仁人之所忧，智士之所营，百姓之所与能，尽此矣。所谓一点灵明者，良知也；精义入神者，致其良知之用也。外良知而知谓之凿，舍致知而学谓之荡。其机存乎一念之微、圣狂之分、罔与克之间而已。是为虞廷精一之传、孔门退藏之旨、千圣之学脉也。譬之眼际之毫，只缘太近，所以不见，可谓至微而显者矣。”

    龙南山居会语

    定宇邓子将北上，渡钱塘，访先生于会稽，会宿龙南小居，阳和张子、康洲罗子与焉。中夜，邓子拥衾问曰：“良知浑然虚明，无知而无不知。知是知非者，良知自然之用，亦是权法，执以是非为知，失其本矣。”

    先生曰：“然哉！是非亦是分别相，良知本无知，不起分别之意，方是真是真非。譬之明镜之鉴物，镜体本虚，物之妍媸，鉴而不纳，过而不留，乃其所照之影。以照为明，奚啻千里？孟氏云：‘是非之心，知之端也’，端即是发用之机，其云性善，乃其浑然真体，本无分别。见此方谓之见性，此师门宗旨也。”

    曰：“学贵自信自立，不是依傍世界做得的。天也不做他，地也不作他，圣人也不做他，求自得而已。”

    先生叹曰：“如此狂言从何处得来？儒者之学，崇效天，卑法地，中师圣人，已是世界豪杰作用。今三者都不做他，从何处安身立命？自得之学，居安则动不危，资深则机不露，左右逢源则应不穷。超乎天地之外，立于圣人之表，此是出世间大豪杰作用。如此方是享用大世界，方不落小家子相。子可谓见其大矣。达者信之，众人疑焉。夫天积气耳，地积形耳，千圣过影耳，气有时而散，形有时而消，影有时而灭，皆若未究其义。予所信者，此心一念之灵明耳。一念灵明，从混沌立根基，专而直，翕而辟，从此生天生地、生人生万物，是谓大生广生，生生而未尝息者也。乾坤动静、神智往来，天地有尽而我无尽，圣人有为而我无为。冥权密运，不尸其功，混迹埋光，有而若无。与民同其吉凶，与世同其好恶，若无以异于人者。我尚不知我，何有于天地，何有于圣人？外示尘劳，心游邃古，一以为龙，一以为蛇，此世出世法也。非子之狂言，无以发予之狂见，只此已成大漏泄，若言之不已，更滋众人之疑，默成之可也。”

    邓子复密叩曰：“康洲、阳和二子曾见此意否？曾得破除世界否？”

    先生曰：“康洲温而栗，阳和毅而畅；康洲如金玉，阳和如高山大川。但得循守随身规矩，以天地为法，以圣人为师，时时不忘此念，便是世间豪杰作用。久久行持，水到渠成，自当有破除处。不须速说。”

    质明，复相与为兰亭之游，寻永和流觞故事，瞻拜阳明夫子墓，所以慰平生愿慕之怀。邓子复谓先生曰：“孔门惟颜子为好学，止曰‘不迁怒，不贰过’，其义何所当也？”

    先生曰：“颜子之学，只在理会性情。迁与止对，贰与一对。颜子心常止，怒即旋释，故能不迁，犹无怒也。心常一，过即旋改，故能不贰，犹无过也。先师谓有未发之中始能若此。后儒训解，闵宪以下皆能之，何以谓之绝学？”

    邓子怃然曰：“如此方见古人之学非后世所能及，所以孔门注意如此之深，以为‘今也则无，未闻好学者也’。”

    次日，解维而别，先生贻之书曰：“连日面承教议，知静中所得甚深，所见甚大，然未免尚从见上转换。此件事不是说了便休，须时时有用力处，时时有过可改，消除习气，抵于光明，方是缉熙之学。此学无小无大，无内无外，言语威仪所以凝道。密窥吾兄感应行持，尚涉做作，有疏漏，若是见性之人，真性流行，随处平满，天机常活，无有剩欠，自无安排，方为自信也。”

    邓子复书曰：“赞向往左右非一日矣。夜半倒陈所见以听可否，而翁慰我曰可，故遂轻于别去。及今思之，殊觉未竟尊旨，窃为恨之。千里而来，事孰为大？顾草草哉！生之意，但欲此机常行而不住，常活而不死，思而不落想像，动而不属安排，即此便是真种子。而习气所牵，言语威仪犹未免做作，落在第二义。窃自知之矣！盖人所谓密，而我辈以为疏；人所谓固，而我辈以为漏者也。承谕，知门下爱我过矣！成我之恩与生我者等，敢不拜命！”

    白云山房问答（一）

    白溪王子偕诸友馔先生于白云山房，先生曰：“予念诸友相与之情，不欲虚辱，古人于旅也语，况同志之会，可徒饮食相徵逐而已乎？古人立教，愤而后启，悱而后发，迎其机也。机未动而语之，谓之强聒。君子五教，答问居一焉。譬如医之治病，必须病者先述病原，知其标本所在，药始中病，不为徒发。望气切脉，终不若自言之真也。”

    众中因请问曰：“尝闻之，为学只在理会性情，请问理会性情之方。”

    先生曰：“此切问也。人生在世，虽万变不齐，所以应之，不出喜怒哀乐四者。人之喜怒哀乐，如天之四时，温凉寒热，无有停机。乐是心之本体，顺之则喜，逆之则怒，失之则哀，得之则乐。和者，乐之所由生也。古人谓哀亦是和，不伤生，不灭性，便是哀情之中节也。”

    诸友复请曰：“程门上蔡十年去得一矜字，明道叹其善学。今觉性情不得中和，只是傲。傲生于客气，傲，矜之别名也。敢问去傲之方？”

    先生曰：“此尤切问也。傲凶德，才傲，意气便骄，声色便厉，自处便高，视人便下，惟恐一毫吃亏受侮。丹朱与象之不肖，只是傲字结果一生。傲之反为谦，谦，德之柄也。处于父子兄弟朋友之间，惟知自反尽分，先意顺承，忠信孝友，未尝有一毫愤戾之态。谦之六爻无凶德，内止而外顺也。客气与生气相对，譬如今日诸君作主，百凡自为贬损，酒精，虽渴而不敢饮；肴丰，虽饥而不敢食。出于下位而不以为屈，终日百拜而不以为劳，尽为主之道也。若是为客，未免易生彼我较计之心，气便易盈，志便易肆，便有许多责办人处。若常能为主而不为客，志气自然和平，视人犹己，计较无从而生，不期谦而自谦矣。”

    诸友复请曰：“吾人见事举业，得失营营，未免为累，不能专志于学，将奈何？”

    先生曰：“是非举业能累人，人自累于举业耳。举业德业，原非二事。意之所用为物，物即事也。举业之事，不过读书作文。于读书也，口诵心惟，究取言外之旨，而不以记诵为尚。于作文也，修辞达意，直书胸中之见，而不以靡丽为工。随所事以精所学，未尝有一毫得失介乎其中，所谓格物也。其于举业不惟无妨，且为有助，不惟有助，即举业为德业，不离日用而证圣功，合一之道也。读书譬如食味，得其精华，而汰其滓秽，始能养生。若积而不化，谓之食痞。作文譬如传信，书其实履，而略其游谈，始能稽远。若浮而不切，谓之绮语，所谓无益而反害，君子不贵也。

    白云山房问答（二）

    诸友复请曰：“吾人处世，未免身家之累，思前虑后，有许多未了勾当，未免累心，奈何？”

    先生笑曰：“此亦切问也。何不以不了了之。若知了心之法，随身有无，随家丰俭，安分量力，以见在日履，随缘顺应，有余还有余，不足还不足，一毫不起非望之想、分外之求。能了心，则身家之事一时俱了。若不能于了处了，只在身家事上讨求完全称意，日出事生，终身更无了期。天不满西北，地不满东南，日尚有昃，月尚有亏，造物且然，吾人苦苦要求满足，亦见其惑矣。夫理会性情是保摄元气之道，消客气是祛邪之术，习举业是应缘之法，随分了心是息机静养之方，皆助道法门也。区区赖师友之训，志存尚友，颇知在性情上用功夫，窥见未发之旨，心气稍稍平和，与人相接，惟见人好处，未尝见人短处。见人之善，若即有之，惟恐其不得为君子；见人之不善，若己浼之，惟恐其陷于小人。凡人以非礼相加，只知自反，常见己过，不敢以胜心浮气加于人。虽恶人以暴横相临，亦惟自反，必有所致之由，不敢作恶于人。见在料理身家，种种缺陷，皆作意安，常觉平满，无有不足。消息盈虚，时乃天道，默窥造化贞胜之机，惟在虚以待之而已。诸君皆一日千里之足，区区非身为教，但欲借此为诸君助鞭影耳。”

    诸友复请曰：“越中豪杰如林，我辈此会，有指而非之者，有忌而阻之者，又有观望以为从违者，若之何而可孚众人之情、不负先生之教也？”

    先生曰；“非者忌者，缘彼未曾在身心上理会，言虽过情，不足深咎，善学者闻之，莫非动忍增益之助。以舜之玄德，皋陶陈谋，尚拟以丹朱，戒以慢游傲虐，若命项辈然者，舜皆乐取而无违，此同人大智也。若观望以为从违，却更有说，此皆豪杰之辈，有志于此者，但恐因依不得其人，路项差错，为终身之累耳。言念诸君平时虽不能无差谬，然皆可改之过，五伦根本，皆未有伤，譬之昨梦，只今但求一醒，种种梦事，皆非我有，诸君不必复追往事，只今立起必为圣人之志，从一念灵明日著日察，养成中和之体，种种客气日就消减，不为所动；种种身家之事随缘谴释，不为所累，时时亲近有道，诵诗读书，尚友千古，此便是大觉根基。或平时动气求胜，只今谦下得来；或平时徇情贪欲，只今廉静得来；或平时多言躁竞，只今沉默得来；或平时怠惰纵逸，只今勤励得来，浸微浸昌，浸幽浸著，省缘息累，循习久久，脱凡近以游高明，日臻昭旷，不惟非者忌者渐次相协，其观望以为进退者知其有益，将翕然闻风而来，无复疑畏，是长养一方善根，诸君锡类之助也。若夫徒发意兴，不能持有不可夺之志，新功未加，旧习仍在，徒欲以虚声号召，求知于人，不惟非者忌者无所考德，一切观望者不知所劝，亦生退心，譬之梦入清都，自身却未离溷厕，斩截一方善根，在诸君亦不能辞其责也。”

    白溪谓诸友曰：“吾辈问此警切之教，不觉动心。发明主气客气，尤为闻所未闻。古云：处贫难，处富易。仆藉遗资，似觉稍易，诸友不可不加勉也。”

    先生闻而喜曰：“白溪肯发此念，尤为难得。虽然，‘生于忧患，死于安乐’，富贵福泽，不过厚吾之生，贫贱忧戚，方能玉汝于成。大抵逆境常存戒心，顺境易至失脚，在诸友固当勉，在白溪尤不可自忽也。”

    书太平九龙会藉

    予赴会水西，太平杜子质偕同志二十余辈诣会所，请曰：“质昔闻先生之教，归而约诸乡，立会于九龙。始而至会者惟业举子也，既而问人皆可以学圣，合农工商贾皆来与会。兹幸先生至，敢请下教以坚其约！”乃携贡子玄略、周子顺之、吴子崇本、王子汝舟从蓝山历宝峰以达九龙，会者长少余三百人，乡中父老亦彬彬来集，以一见为快。学究及庵僧先期俱有梦兆以为之徵。会三日，将出山，杜子请一言以示劝戒。

    予惟古者四民异业而同道，士以诵书博习，农以立穑务本，工以利益器用，商以贸迁有无。人人各安其分，即业以成学，不迁业以废学，而道在其中。程子有云：吾于父子兄弟长幼朋友之间，多少不尽分处。知不尽分而后能安分，知安分而后能无过分之求，无过分之求则可安业不迁，以成其初学之志。昔伊尹耕于有莘而乐尧舜之道，便是即农以为学；傅说在于版筑、胶鬲自于鱼盐，便是即工与商以为学。当其未举之时，惟知安分尽业，原无荣禄之想，及其出而为卿为相，不过随时展错，以成应缘涉世之功，于本来性分未尝有所加损也。矧士尤四民之首，以希贤希圣为实学，以万物一体为实功，苟其未遇，则嗫嚅呫嗶以博靡相高，以句字争巧而不知强恕反身为何事；及其既梯进取，则上者矜藩篱以博名，次者循绳墨以奉职，下者营窟润家以为得计，而不知明德新民为何事。是分学与业为两途，不知业有所迁而学亦随废，何以先细民而成其为大人之学哉？是故处则有学业，出则有职业，农则有农业，工商则有工商之业，卿相则有卿相之业。业者，随吾日用之常以尽其当为之事，所谓素位而行、不愿乎外者也。惟诸君共勉之！

    兴浦庵会语

    阳和张子访莲池沈子于兴浦山房，因置榻圜中，共修静业。沈子盖儒而逃禅者也，适世友王子泗源访予山中，慕阳和高谊，思得一晤，乃相与拉张子太华，放剡曲之舟，夜抵浦下，与阳和慰劳，扣关，莲池出迓，坐丈室，钱子正峰亦在坐中。泗源与莲池举禅家与观之旨相辩证，莲池谓“须察念头起处”，“泗源谓察念不离乎意，如涤秽气须用清水，若以秽水洗之，终不能净。佛以见性为宗，性与意根有辨，若但察念，只在意根作活计，所谓泥里洗土块也。须用观行。如曹溪常以智慧观照自性，乃究竟法。若专于察念，止可初学觅路，非本原用处也”。泗源谓“无观始不免落无记空，若觉观常明，岂得枯寂？惟向意根察识，正堕虚妄生灭境界，不可不慎也”。辨久不决，阳和请为折衷，予谓：“二子所见本不相戾，但各从重处举扬，所以有落空之疑。譬之明镜照物，镜体本明，而黑白自辨，此即观以该察也。因黑白之辨而本体之明不亏，此即察以证观也。但泗源一向看得观法重，谓天地之道，贞观者也。盥而不荐，有孚颙若。乃形容观法气象，故曰观天之神道，圣人以神道设教。即是以此观出教化也。西方奢摩迤三观，乃观中顿法，二十五轮，乃观中渐法。若无观行，智慧终不广大，只成弄精魂。然莲池所举察念之说亦不可忽。不察则观无从入，皆良工苦心也。以吾儒之学例之，察即诚意，观即正心，所谓正者，只在意根上体当，无有一毫固必之私，非有二也。阳和子更须加一言以相正，尤见交修之益不为虚也已。”