卷之三十九

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    元臣论

    君臣之分亦审之而定定而后可以予夺之域中之后域中之臣事之也以道者大奏功者良办务者具干纪者螟辅慝者贼倒冠者逆何必春秋纔能衮挞哉惟夫环海之裔毛羽之邻稍植行如人耳非我类也彼其自相区团从焉而蠭蚁去□而獍枭吾何计之哉今也脱彼巢突吾明堂蔑秽吾法象掷弄吾福威戏侮覆载颠越皇极自号曰君谁之君哉葢舆之中一君主之君而后有臣臣而后有民民而后有物物而后有狄繇君而物一气也有高卑无异体焉彼狄者气之氛滓岂曰遥□亦非类矣甲氏之奴逸而事乙官司理之且当反之甲彼非类者犇蹏翔翼偶止堂寝弗克殄之又从而礼之非颠人也哉吾执法而夺之彼且奚辞或曰古之君子或以王人仕列国矣曰狄非诸侯也或仕邻域矣曰夏夷非楚晋也不然则夏悉夷矣曰今可知也蒸妣嫂室后妃齐车服果不夷也哉啖其谷者秪为之筦库廪刑狗鼠斯啬夫五百而巳耳虽有黼黻涂犬羊之鞹吾不知其乌乎存华力也夫子曰夷狄之有君不如诸夏之亡也以夷君而夏臣谓之诸夏之有君乎谓之夷狄之有君乎衡澄之学集俯之文秉忠天挺枢默盘燧之徒之勋守敬之术曰名后世可矣曰名臣吾不敢云

    △王道

    元论

    元论

    元之有天下大略与拓跋氏相类其君臣之贤亦正相当魏之国祚稍长而未能浑一海内元能致一统之盛而享国稍不及焉凡若此者君子所谓皆天也非人之所能为也或曰天地限华夷之界圣人严华夷之辨岂肯命夷狄为中华之主拓跋蒙古之事乃天地飜覆非常之变也曰是不知天道夫天道也者理一而分殊者也知其理一所以为仁知其分殊所以为义限其界严其分使之各止其所者分之殊也义也并生并育无适无莫者理之一也仁也斯固并行而不悖矣且所以限之严之者为有华而有夷也为华为华而夷为夷也设使中华无主与虽有之而失其所以为主之道而夷狄之中有能卓然杰出足以整领人物代天子民者生于其时则推皇矣父母斯民之意亦何为而适莫其间必欲伸此而抑彼哉譬之人家嫡子不肖弗克负荷而庶孽之中适有继志述事之贤为之考者将谁付托也邪宋自徽钦不道崇信奸回囚奴正士招乱启衅身辱国亡巳不足为中华之主矣而中华之民则未尝遂弃之也南渡之后父老望其旌旗者如望云霓士女思其抚绥者如思父母而高宗漠然不顾益窜而南杀忠良以快仇敌之心甘屈伏以沮遗黎之志不惟不能为中华之主而且自绝于中华之人矣夫绝人者人亦绝之人绝者天亦绝之此理势之自然也当是日也皇矣上帝眷求民主苟有可以济世安民稍息天下之乱者则天必命之矣何屑屑于华夷之辨哉况元之有中华乃取之于金狄非取之于宋也元之帝中华乃用夏而变夷非以夷而猾夏也其立国经制之详爱民恻怛之实具在史册昭然可考忠恕君子平心观之取舍之极定矣且一爵一级分至卑也一饮一啄惠至微也苟非其人之所当有有终身役役而卒不得者况尊为天子富有四海传世十四五帝享国百六七十年非天之命何以与斯而乃斥以夷狄指为飜覆谓君子不当仕于其朝谓臣工不得尽心所事舛缪甚矣是岂得为知有天道者哉诗云溥天之下莫非王土率土之滨莫非王臣皇天既付中国民越厥疆土于元人矣当是时不待仕于其朝然后为臣凡居其土而食其毛者皆无所迯于天地之间也若如或者之说则生斯世也为斯民也将焉往哉其亦不通甚矣或曰若然则元之享国宜与汉唐并永而卒不能何也曰是正可以见天地无适无莫之心天下理一分殊之道也中华无主不得巳而命夷人之贤者主之譬之以孽代宗乃权道也历时之久嫡复生子既长而贤则祖考所传之爵位赀产为孽子者安得久假而不归哉宋金之季天下乱极中国之圣人未生而夷狄之贤偶出天固不得巳而付托之矣我太祖者乃天地再合贞元再会笃生继天立极之圣嫡也诞膺天命以抚方夏兵麾所临势如破竹至正之君不敢力争血战开门夜遁安知非冥冥之中阴有以启之也耶太祖许其知天命而谥以顺正以是耳夫其去也既以中原有主顺天命而去则其来也必以中原无主承天命而来繇是观之则天之为民立君也于无所偏倚之中而寓有所分别之意仁之至义之尽也故曰是正可以见天地无适无莫之心天下理一分殊之道也或者昧此乃以为天地飜覆非常必欲诬斥不齿其亦褊之乎其为量矣惟圣人能达天德我圣祖之见万世臣子之所当遵者也呜呼广矣大矣

    △杨慎

    二伯论上

    二伯论下

    二伯论上

    杨子曰世儒多称五伯滥矣夫予见其二矣未见其五也五伯并称桓文之意荒矣夫伯何为者也中国陵四夷竞有能联诸侯同会盟以役社稷以固维城是知取尔繇此其选者桓其首也伯之雄也文其继也桓之匹也未有三此者也彼秦宋楚何为者哉秦伯之谬也宋伯之虏也楚伯之寇也谬虏寇何伯之有焉自以为伯不明也人从而伯之逐声也且言秦缪何业而为伯哉或曰三置晋君非业与杨子曰是狐埋之而狐掘之也奚其置或曰惠怀失之重耳得之矣奚其不置曰君子之置以巳乱也其上务正之次定之其下幸之秦之置晋也幸之而巳矣且不先置重耳而置惠怀使晋乱者终一星而踰六闰若缪公先惠怀而死则有人谁置否则重耳先缪公而死则欲置谁人是晋乱终无巳也重耳之立天也非秦也或曰秦誓之书孔子何以录也曰秦穆公口一时悔过而心终身遂非孔子录之于书惜其违百里奚而用孟明匪取之也君子之悔过也以质小人之悔过也以文秦缪公之悔文而巳故以为书之终焉感世变焉葢伤之也书之秦誓也犹诗之黄鸟也皆刺也非美也如以秦誓为美也则黄鸟亦美乎或曰置惠怀者公子挚之为也用孟明者公孙枝之为也殉三良者康公之为也曰挚则谋而公实听是曰缪听枝则举而公实任是曰缪任康则承而公实命是曰缪命三缪亦大矣死谥曰缪宜哉予故曰秦伯之谬者也宋襄之始求伯也一会而虐二国之君是酗之徤嗔也一战而见执于盂是婴之抗虎也再战而夷于泓以致乎死是卵之鬬石也是僇人耳夷俘耳而可以俎豆于桓文乎予故曰宋伯之虏者也夫伯也者攘夫夷者也楚庄身夫夷者也是高宗之所伐也周公之所膺也而可进乎况又负其蛇豕之力凶其水草之性圣人岂其以伯而与之若以为强而与之则夫差也秦伯之裔也勾践也大禹之裔也且犹不与之而岂以伯与楚哉故曰楚伯之寇者也呜呼论世于春秋考衷于孔子而巳矣孔子之言曰其事则齐桓晋文称管仲曰如其仁如其仁又曰齐桓正而不谲晋文谲而不正下此无讥焉予故曰桓其首也伯之雄也文其继也桓之匹也未有三此者也

    二伯论下

    或曰然则五伯并称何昉乎曰昉乎战国之世战国之士所以皷噪其君者则伯而巳矣曰桓与文怵其高而画也故下及秦宋楚曰缪亦可伯也虏亦可伯也寇亦可伯也盛皷于时遂弗改于后耳或曰谓秦为伯者孟子之言也左氏之言也谓宋为伯者公羊之言也谓楚为伯者又左氏之言也三子之言非与曰孟子激辞也左氏诬辞也公羊偏辞也孟子尝称百里奚曰秦穆公用之而伯矣又曰相秦而显其君于天下矣又曰仲尼之徒无道桓文之事者又曰管仲曾西之所不为也而子为我愿之乎且桓文之事不道矣秦缪反可道乎管仲不足为矣百里奚反可为乎尝究其说矣时则有以伯轧巳者故贬管仲以拒之时则有以游说轧巳者故又申百里奚以抑之亦不思秦于百里奚曷尝尽用其言乎秦何尝伯乎君曷尝显乎故曰孟子激辞也左氏于百里奚如遗而誉孟明如不及既归而执则曰不以一眚掩大德又曰孟明今德矣焚舟则曰遂霸西戎用孟明也夫孟明不智无勇违父误君百里奚不卅而生此不肖之子秦缪公不幸而畜此不令之臣千里而袭人强贼之行也临戎而见执没世之耻也焚舟之后晋特不出秦无少加于晋也封尸而归何捄于涂地之败也曰德何德曰念何念西戎素服于秦岂繇封尸而伯也左氏之笔于是为曲矣舍其父而称其子掩其是而饬其非后人又溺其文而信其事不可哉故曰左氏诬辞也公羊乲言曰不皷不成列不禽二毛虽文王之师不是过君子不暇责其重许襄公而恨其轻待文王也今夫卯也而与流丸齐注不自虞■〈卵叚〉而籍石以绵纤儿知笑之犬然则公羊不出户之腛儒也其习鄙其言戆故曰公羊偏辞也一邲之战左氏假借楚子滔滔千言沛若有余楚子夷且陋又临戎当阵而引三诗援七德若横经之儒其诬可知予无责耳矣或曰是则然矣子以秦伯之谥为缪何哉曰子不观谥法乎名与实爽曰缪布德执义曰穆之二者判然殊也古之得此谥者秦鲁以之学者疑秦伯霸主鲁公尊贤而皆遂更名缪为穆不思其终违蹇叔徒尊子思是爽实之大者也缪不亦宜乎或曰然有证乎曰有墨家之徒缠子佑鬼神而引秦缪公上帝赐之年九十事儒者董无心难以秦缪晋文且曰缪者误乱之名文者德惠之表有误乱之行者天赐之年有德惠之表者天夺其命乎史记蒙恬传曰昔者秦杀三良而死罪百里奚而非其罪也故立号曰缪古之可证者若此予言岂无稽哉

    △张时彻

    宋太祖论

    卢怀慎郑綮论

    宋太祖论

    余观李汉超郭进传而知未祖之善于将将也汉超守关南人有讼其强取巳女为妾及贷钱不偿者宋祖诘之曰汝女可适何人曰农家也又问汉超未至关南契丹如何曰岁苦侵暴曰今复尔耶曰否宋祖曰汉超朕之贵臣也为其妾不犹愈于农妇乎使汉超不守关南尚能保汝家之所有乎责而遣之密谕汉超曰亟还其女并所贷朕姑贳汝勿复为也郭进镇西山人有诣阙诬进者宋祖诘知其情状谓左右曰彼有过畏罚故诬进求免耳遣使送进令杀之进令其人立功荐之迁职二人感激皆能屏翰边邮为时名将葢人君能以赤心御其臣而其臣不以死报者未之有也史称宋祖命将镇守方隅其族在京师者抚之甚厚郡中筦榷之利悉以与之资其贸易免所过征税许其召募亡命以为爪牙凡军中事皆得人宜繇是边臣赀富能养死士使为间谍洞知敌情及其入侵设伏掩击多致克捷二十年间无西北之忧命将出师廓平宇内所向遂志用此道也后世不知此义专赋敛则有诛擅生杀则有诛通关市则有诛收支不明则有诛切切焉以文法束缚曾不得展其尺寸是犹絷右臂而使之鬬也庸将胜乎呜呼有国家者不以宋祖之所以御将者御封疆之臣吾未见其有济也

    卢怀慎郑綮论

    卢怀慎推逊姚崇人谓伴食宰相郑綮惊诧平章之命自谓歇后宰相一以让能被讥一以避权自贬论者遂以此少之今考怀慎少好清修长宣令誉时政之疏可比至言临终之表不异尸谏不营产业无金玉文绮之饰所得禄赐辄散与亲戚故人及属疾对宋璟之言葢诚国之蓍蔡也乃其推逊姚崇亦犹子皮事子产曹参遵萧何之意耳曾是以为无能乎于时姚崇挟智擅权倾巧自用凡所兼忤摈黜殆尽而卒无加于怀慎谓非盛德之致哉张生称为忠清直道终始不亏信矣若郑綮之剌庐州也移檄黄巢巢不犯境赢钱寄库盗不敢侵至沮杜弘徽之联居禁近言不听而称病休官闻朝政之违阙每犯忌讳而上章论列既巳忤执政而迁散秩旋以伸公议而为常侍迹其风节要非碌碌者其以诙谐之词剌讥时事葢亦愤世嫉邪之言耳当板荡之时而被爰立之命逊而不居又何嫌于自贬哉既入视事侃然守道甫及三月移疾乞骸其难进易退之节去怙宠持禄者葢远矣史氏例以张浚朱朴谓为季末台臣之妖不巳谬乎

    △薛应旗

    武帝论

    石奢论

    武帝论

    夫兵者先王不得巳而用者也不得巳而用则王得巳而不巳则亡不得巳而巳则弱弱则窘窘则削削则虽未至于遽亡而亡之形巳见终亦必亡而巳矣故曰教笞不可废于家刑罚不可捐于国诛伐不可偃于天下良有见也武帝之用兵其得巳而不巳者乎其不得巳而用者乎吾尝观汉之世矣国势虽定裔戎日炽高帝被围白登吕后受书狂悖文帝时则又侵上郡入萧关杀都尉候骑至雍甘泉当时岁致金缯动捐子女者岂乐于犬羊相结好哉诚以天下新去汤火物力未丰委曲迁延以徐观其时势之可为耳迨至武帝当文帝惠养之后粟陈贯朽将勇兵强而匈奴又数犯边境今日入上谷明日寇鴈门今日杀郡守明日杀都尉一岁之中烽火杀掠之警无日无之于时犹不大张国威以兴问罪之师则日示之弱而豺狼无厌之求必且重贻他日之祸矣此正夷夏盛衰消长之机汉家安危倚伏之会也帝于是制诏公卿博议命将一时卫青霍去病李广公孙贺之属用之各当其才征伐四出所向成功自是匈奴远遁氐羗昆明南越百蛮乡风款塞以致幕南无王庭而累世之耻得雪中国之威日壮虽以成哀之世单于乌孙犹且稽颡来朝延至光武初立尚闭关以谢西域皆帝有以震之也世儒徒见其登封廵幸之举栢梁承露之作纷纷不巳遂并其征伐之事谓之穷兵黩武而以秦皇汉武并称亦过矣诚使其用兵果不当于人心而穷黩如秦则虽有轮台之悔秋风之悲宁能免哉噫此吾于宋真宗澶渊之役恨其不能一决遂致后嗣之播迁而梯山航海此实为之滥觞也

    石奢论

    石奢楚昭王相也坚直廉正无所阿避行县道有杀人者相追之乃其父也纵其父而还自系焉使人言之王曰杀人者臣之父也夫以父立政不孝也废法纵罪非忠也臣罪当死王曰追而不及不当伏罪子其治事矣奢曰不私其父非孝子也不奉王法非忠臣也王赦其罪上惠也伏诛而死臣职也遂以不受令自刎而死薛子曰杀人非攘羊类也言之可也窃负而迯不言可也言之而王赦之斯欣然矣必自□焉将遗父母令名乎

    △叶向高

    宋论

    宋论

    天下之祸莫大于人臣之求胜也人臣之有邪正君子小人唐虞三代所不能免其进退用舍相为胜负亦其势有必然未至大害惟君子用而专务抉小人之所为小人用而专务抉君子之所为各持其胜心快于一逞以国家之政事狥臣下之意向而为之君上者泛泛然不能自主卒之君子不胜而小人之祸烈矣宋之极盛则祥符庆历其时君子小人亦旅进旅退而无损于治者以政事出自朝廷臣下去留不能大有所变更也自元佑诸君子用事尽改熙丰之法一激而为绍圣则小人胜反而为元符则君子小胜又激而为崇宁则小人大胜当其胜必尽去其人尽反其行事即易代革命不若是甚者纪纲法度国家所以治乱安危而堪此播弄堪此飜覆亡形见矣是安得不有靖康之祸哉及至南渡君子小人又以和议为胜负君子用则必不和小人用则必和此何等大事而人主不讲求画一之说乃使人臣得逓操其权如奕棋然瞬息之间便更数局宁不为敌人之所咲乎夫子弟违言僮仆忿争乃人家常事为主翁者不分别其是非而但听信司筦钥之人日取家政而纷更之又岂有不败之家哉夫绍圣崇宁之事母论巳当元佑时新法诚不容不变然改弦太急除恶太峻取名太尽使小人耽耽蓄愤而睨其旁其祸遂与宋相终始葢自古以来君子之受害于小人未有若此烈者夬之去小人曰孚号有厉而革之上六曰小人革面征凶君子之欲有所更张而去小人其难如此今处夬之时忘有厉之戒行革之事冐征凶之险立心虽正行事虽善然卒为小人所反噬此亦轻于求胜之过耳后之君子其母轻求胜小人使其祸移于天下国家而不可救也则宋事可鉴巳