憲法大義

    1906年12月17日，嚴複在安徽高等學堂的演說

    大義按憲法二字連用，古所無有。以吾國訓詁言仲尼憲章文武、注家雲憲章者近守具法。可知憲即是法，二字連用，於辭為贅。今日新名詞，由日本稗販而來者，每多此病。如立憲，其立名較為無疵，質而解之，即同立法。吾國近年以來，朝野之間，知與不知，皆談立憲。立憲既同立法，則自五帝三王至於今日，驟聽其說，一若從無有法，必待往歐美考察而歸，然後為有法度也者，此雖五尺之童，皆知其言之謬妄矣。是知立憲、憲法諸名詞，其所謂法者，別有所指。新學家之意，其法乃吾國所舊無，而為西人道國之制，吾今學步取而立之。然究竟此法，吾國舊日為無為有，或古用而今廢，或名異而實同，凡此皆待討論思辨而後可決。故其名為立憲，而不能再加分別者，以詞窮也。

    憲法西文曰Constitution，此為懸意名物字，由雲謂字Cons——titute而來。其義本為建立合成之事，故不獨國家可以言之，即一切動植物體，乃至局社官司，凡有體段形干可言者，皆有Constitu－tion。今譯文憲法二字，可用於國家之法制，至於官司局社尚可用之，獨至人身草木，言其形干，必不能猶稱憲法。以此推勘，即見原譯此名，不為精審。譯事之難，即在此等。但其名自輸入以來，流傳已廣，且屢見朝廷詔書，殆無由改，只得沿而用之。異日於他處遇此等字，再行別譯新名而已。

    以上所言，乃推敲憲法二字名義。今將論憲法實事，自不得不從原頭說起。案西國分析治制之書，最古者莫如雅理斯多德。其分世界治體，約舉三科：一曰獨治；二曰賢政；三曰民主。至孟德斯鳩《法意》出，則又分為三：一曰民主；二曰獨治；三曰專制。而置賢政，不為另立。雅理氏之為分，專以操治權之人數立別，自系無關要旨，是以後賢多棄其說。孟氏之分，不嫥嫥於人數，而兼察精神形制之殊，較雅理氏為得理。其二三兩制，皆以一君托於國民之上，其形制固同，而精神大異。蓋專制自孟氏之意言之，直是國無常法，惟元首所欲為，一切憑其喜怒；至於獨治，乃有一王之法，不得悉由己意。此在吾國約略分之，則為無道有道。此獨治與專制之大殊也。至於孟氏之民主，亦與雅理氏民主不同。雅理氏之民主，以一國之平民，同執政權，以時與議者也。孟氏之民主，有少數多數之分。少數當國，即雅理氏之賢政；多數當國，即雅理氏之民主。而二者為有法之治則同。自孟氏言，民主精神高於獨治。民主之精神在德，獨治之精神在禮，專制之精神在刑。故前二制同為有道之治，而專制則為無道。所謂道非他，有法度而已。專制非無法度也，雖有法度，其君超於法外，民由而己不必由也。

    則由是立憲之說始濫觴矣。民主、獨治二制，雖執政人數多少不同，而皆有上下同守共由之法，如此者謂之立憲政府。其所守所由，犖犖大經，必不可畔者，斯為憲法，惟專制無之。諸君須知生當今世，政治一學，最為糾紛。言政治者，不可但舉其名，且須詳求其實，乃得言下瞭然。即如立憲一言，本有深淺精粗之異，自其粗者、淺者、普通者而言之，則天下古今真實專制之國，本不多有。而吾國自唐虞三代以來，人主豈盡自由？歷代法律，豈盡憑其喜怒？且至本朝祖宗家法，尤為隆重。蚤朝晏罷，名為至尊，謂之最不自由之人可也。夫如是言，則吾國本來其為立憲之國久矣，即《法意》所稱之獨治，西語所謂蒙納基是也。夫使中國既為立憲，則今日朝野紛紛，傳言五大臣之所考查，明詔所云預備，若必期於久道而後化成者。其所黽勉求立之憲，果何憲耶？可知今日吾人所謂立憲，並非泛言法典，亦非如《法意》中所云，有法為君民上下共守而已。其所謂立憲者，乃自共深者、精者、特別者而言之，乃將采歐美文明諸邦所現行立國之法制，以為吾政界之改良。故今日立憲雲者，無異雲以英、法、德、意之政體，變中國之政體。然而此數國之政體，其所以成於今日之形式精神，非一朝一夕之事。專歸其功於天運，固不可，專歸於人治，亦不可；天人交濟，各成專規且須略言其變遷，於其制乃得明也。

    制無美惡，期於適時；變無遲速，要在當可。即如專制，其為政家詬厲久矣。然亦問專此制者為何等人？其所以專之者，心乎國與民乎？抑心乎己與子孫乎？心夫國民，普魯士之伏烈大力嘗行之矣。心夫己與子孫，中國之秦政、隋廣嘗行之矣。此今人所以有開明專制最利中國之論也。且立憲之形式精神，亦有分殊差等。姑無論異國之不同，如法、美同民主，英、德、奧、意同獨治，具[俱]不可同而論之，無殊雞鶩之異體。諸君他日治其歷史，當能自見。即以一國之前後言，如英倫為歐洲立憲模範之國，二百年以往，其權在國王；百年以往，其權在貴族；五十年以往，其權在富人；直至於今，始漸有民權之實。是故覘國程度而言，法制必不可徇名而不求其實。夫苟以名，則試問古之羅馬，今之瑞士、威匿思，北美合眾與墨西哥，此五者皆民主國，而豈有幾微相似之處？稱為民主，不過言其中主治之家，非一姓之世及，即異觀同，如是而已。

    盧梭之為《民約論》也，其全書宗旨，實本於英之洛克，而取材於郝伯思。洛克於英人逐主之秋，著《民政論》，郝氏著《來比阿丹》，二者皆西籍言治之先河也。然自吾輩觀之，則盧梭書中無棄之言，皆吾國孟子所已發。問古今之倡民權者，有重於「民為重，社稷次之，君為輕」之二語者乎？殆無有也。盧謂治國務明主權之誰屬，而政府者，主權用事之機關也。主權所以出治，而通國之民，自其全體訢合而言之，為主權之真主；自其個人一一而言之，則處受治之地位。同是民也，合則為君，分則為臣，此政家所以有國民自治之名詞也。政府者，立於二者之中，而為承宣之樞紐，主權立法，而政府奉而行之，是為行法。又有司法者焉，以糾察裁判，其於法之離合用此。外對於鄰敵，為獨立之民群，此全體之自由也；內對於法律，為平等之民庶，此政令之自由也。居政府而執政者，謂之君王，謂之官吏，使一切之權集一人之藐躬，而群下之權由之而後有者，如是謂之獨治，謂之君主之國。若出治者居少數，受治者居多數，此制善，謂之賢政之治，以賢治不肖者也。不善，名曰貴族之治，以貴治賤者也。又使多數之民合而出治，如是者，謂之民主。雖然，盧梭之所謂民主者，直接而操議政之權，非舉人代議之制。故其言又曰：民主之制，利用小國，猶君主之制，利用大邦，是故有公例焉，曰：至尊出治之人數與受治人數之多寡為反比例。由盧梭之說言之，吾國向者以四萬萬而戴一君，正其宜耳。然而盧梭又曰：尚有他因果，宜察立制之道，不可以一例概也。

    代議之制，其詳具《社會通詮》中。國大民眾，而行憲法，代議所不能不用者也。顧盧梭氏則不甚喜此法，故嘗謂英民自由為虛語，除六七年一次更舉議員之時，其餘時皆伏於他人權力之下。真民主制，人人自操立法之權，不由代議；然又謂其制過高，非尋常國民程度所可及。蓋不用代議，必幅員褊小，戶口無多，民人大抵相識，而風俗敦厚簡易，開口見心，民之地望財產相若，而不足以相凌駕者而後能之。其論獨治之制，所必遜於民主者，以民主之國，民略平等，威惕利疚之意較微，當其合詞舉人以當行法，常取正士哲人以為愉快；至於大君在上，往往... -->>
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