楚辞余论卷上

    武进蒋骥撰

    论楚辞者向称七十二家古与堂又增之为八十四家然率皆评隲其人文非能发明考订有所增益于是书也洪庆善述隋唐书志有皇甫遵训参解楚辞七卷郭璞注十卷宋处士诸葛楚词音一卷刘防草木虫鱼疏二卷孟奥音一卷徐邈音一卷又有僧道骞者能为楚声之读朱子慨其漫不复存无以考其说之得失然览明焦弱侯国史经籍志载王逸楚辞注十七卷洪兴祖注十七卷郭璞注三卷晁补之重定楚辞十六卷朱子集注八卷周少隠赘説四卷林应辰龙冈楚词说五卷黄伯思新校楚辞十卷翼骚一卷徐邈释道骞楚辞音各一卷髙似孙骚略一卷刘防呉仁杰草木虫鱼疏各二卷则朱子所弗及见者或未始不传于世特其行未广耳余见闻甚尠所阅前人注解自汉王叔师章句宋洪庆善补注朱晦翁集注外惟明莆田黄文焕维章之听直衡阳王夫姜斋之通释嘉兴陆时雍昭仲之疏周拱辰孟侯之草木史　本朝桐城钱澄之饮先之诂丹阳贺寛瞻度之饮骚莆田林云铭西仲之灯嘉定张诗原雅之贯宜兴徐丈焕龙友云之洗髓约十余种其间得失相参别为分疏兼抒未尽之懐附缀篇末目为余论庄生云彼亦一是非此亦一是非庸知世之不以余言为訾謷哉亦姑以存其说而已

    离骚以经名特后人推尊之词王叔师小序以为经径也言依道径以谏君也若系作赋本名可笑甚矣他若九歌以下皆缀传字亦属赘设

    骚者诗之变诗有赋兴比惟骚亦然但三百篇边幅短窄易可窥寻若骚则浑沦变化其赋兴比错杂而出固未可以一律求也观朱子骚经所注比赋之类殆已不尽比附又通攷其书惟于骚经前段仿三百篇之例分注最为详悉自沅湘陈词以下至蜷局不行凡一千五百余言则以比而赋一语蔽之九歌犹或间注九章益希矣至天问逺游诸篇则阙如焉葢亦知其说之不胜其烦而变其初例矣然则注骚者又何如尽去之为当也

    原赋二十五篇情文相生古今无偶九辨以下徒成效颦晁録所载弥为添足今例不敢以唐突也

    离骚

    说离骚者言人人殊纷纶舛错不可究诘惟朱子集注特为雅驯然窃尝循览其解茫乎不得其条理辄頽然舎去葢自章首至余心可惩都未区分段落众皆竞进以下文势纷如乱丝惟觉长顑颔亦何伤虽九死其未悔寜溘死而流亡伏清白以死直虽体解犹未变诸语复叠无味一也女?之言但云詈其违众取祸则始言誓死不悔久已不恤人言何烦赘述且前段往观四荒语毫无照应二也阽余身而危死数语乃是陈词本意今但训古人虽有好修葅醢者亦不敢以为悔则与前九死未悔等语又复陈词半晌皆属无谓而所谓得中正而上征者又絶不知其何故三也埃风上征至蔽美称恶皆指寔寔往求而无一遇则时势了然下文更何用占乎且灵氛巫咸又仍劝其逺逝必合殊为不解四也闺中哲王作分承神女上帝言但以上无眀主下无贤伯为恨则原之絶意于楚久矣不识灵氛所谓狐疑与怀故宇者又何所指五也灵氛巫咸语意次第未见分别又几于复矣六也灵氛言后接以幽昧?曜一段巫咸言后接以琼佩偃蹇一段未识其安放之法七也前后上下求索旣寔往求而不合则卒章浮游求女乃为冯妇之举不惟文理复防而前已乖离今复冀合于义难通八也暇日捐去旧解独取本文寻绎数过豁然似有所得乃知首尾数千百言虽萦纡磅礴万怪惶惑然一意相承珠贯防聨其前后次苐所谓夫道若大路然殆可烛照数计耳盖通篇以好脩为纲领以从彭咸为结穴自篇首至众芳芜秽序其以好脩而获罪也自众皆竞进至前圣所厚序获罪而不改其修也提出依彭咸句为主大意皆以死自誓然语各有次第众皆竞进以下本得罪之始言故苐曰顑颔长太息以下举其中言以多艰为目故曰九死怨灵脩以下要其终言以终不察为目故曰溘死流亡自悔相道以下又以徒死无益而转生一念欲求君四方开下半篇之局然好脩终不改也女嬃一段紧承往观句说入重并举好朋句言欲相君四方除是改其好脩陈辞一段对照女嬃言发议重量凿正枘句言但当择君而事而好脩终不可改所谓中正也中间上下求索二段承量凿正枘之言而徧观上下乃真似好脩之难合故各以世溷浊二句结之以证合并举好朋之言皆意中遥度之词非寔求之而不合也闺中四句因四方无好脩者而反观楚国去住两难所谓狐疑也哲王指楚懐言灵氛一段言好脩之必合而深劝其去楚以释其疑世幽昧以下证楚之不可留以寔灵氛之言也巫咸一段极言好脩作合之易而深着恋楚不往之害以速其行何琼佩以下证行之不可缓以寔巫咸之言也惟兹佩以下决意逺行非复为前此观望之举以是结往观之局以是尽好脩之用半幅萦洄专为此举然行车未周忽然中止则终不忍舍楚而去也乱曰以下楚不可留终归于为彭咸而誓死也如此则通篇结撰如天造地设之不可易极变化皆极明了而前之所疑岂不涣然氷释矣乎余旣条列其说复综其大要以训之曰始以修能事君而取嫉于众【章首至众芳芜秽】然所脩屡困益坚惟甘为彭咸以誓死而已【众皆竞进至前圣所厚】卽或不为彭咸之死而观君四方亦卒不改其好脩也【悔相道至余心可惩】女嬃谓世无用好脩者往观奚益【女?婵媛至不余听】及正之重华而知好脩必非无用在能择君而事耳【依前圣至浪浪】乃试往观焉则觉四方之嫉恶好脩诚有如女嬃言者【跪敷袵至称恶】去留靡决心转狐疑【园中四句】卜之灵氛则云去必有合也楚不可留也【索藑茅至故宇】返观而其说信然【世幽昧至申椒不芳】又卜之巫咸则云去则作合甚易留则祸至无期【欲从灵氛至百草不芳】再观而势益急【何琼佩至江离】于是知女嬃之言不足信重华之正果可凭决计逺行立见好脩之有用矣然岂真能一往而忘楚哉【惟兹佩至不行】则仍为彭咸以誓死而已【乱曰以下】此一章大指也

    篇中曰好脩曰脩能曰脩名曰前脩曰脩初服曰信脩脩字凡十一见首尾照应睂目了然絶非牵附之见盖好脩者其学也为彭咸者其忠也不知好脩者固不能为彭咸然或不忍其脩之黙黙而已而求用于他国以自见则亦必不能为彭咸而毕志于楚也其学可以无所不为而其忠也寜一无所为此原之所以与日月争光也

    离骚下半篇俱自往观四荒句生出只是一意却翻出无限烟波然至行车已驾而卒归于为彭咸则皆如海市蜃楼自起自灭耳盖愿依彭咸之遗则本防已了然必于空中千回百转至明言好脩之必有合傅说吕望之功可以袖手致之而卒归死于楚所以证行道之心终不胜其忠君之心而为彭咸之志确不可移也悲回风曰介眇志之所惑兮窃赋诗之所眀斯之谓矣后世吊屈原反离骚之作乃举原之所唾弃者而苦口相规甚矣其愚也【往观四荒前有退脩初服一层却于焉能与此终古句暗收拾过】

    作文有深一步衬法张司业咏节妇云事夫誓拟同生死又曰还君眀珠双泪垂然精神却在感君纒绵意系在红罗襦二语衬出盖惟感之深系之密而卒还之弥见节之贞而无与易也又如论语好仁者无以尚之题人只解从仁上极形好之之笃耳惟刘君棨文云非难于独知仁之可好难于知仁之外甚有可好而终不以易吾仁也如是则无以尚之精神倍出离骚屡言求君葢此意也林西仲乃云作求贤君解是以与国存亡之箕比认为朝秦暮楚之苏张犹顦明已翔于寥廓而虞者犹视诸薮泽悲夫

    楚辞章法絶竒处如离骚本意只注从彭咸之所居句却用将往观乎四荒开下半篇之局临末以蜷局顾而不行跌转与思美人本意只注思彭咸之故句却用聊假日以须时开下半篇临末以愿及日之未暮跌转悲囘风本意未欲遽死却用托彭咸之所居开下半篇临末以任重石之何益跌转招魂本意只注魂兮归来哀江南句却全篇用巫咸口中侈陈入脩门之乐临末以乱词发春南征跌转机法并同纯用客意飞舞腾那写来如火如锦使人目迷心?杳不知町畦所在此千古未有之格亦说骚者千年未掲之秘也故于骚经以求君他国为疑于招魂以谲怪荒淫为诮而不知皆幻境也观云霞之变态而以为天体在是可谓知天者乎朱子排王叔师五臣洪庆善之说以上下求索为求贤君全首文理如丝丝入扣后人视为不入耳之谈或以帝为天帝或以喻楚怀或以女为贤士或以为贤配纷纷回防前后之迂滞难通者多矣饮骚以女喻郑袖丰隆蹇修喻上官子兰之徒望其转达于君若妃以此凂日月争光之人独不畏长铗神锋耶

    篇中凡指楚处但云众与党人至世并举而好朋世溷浊而不分世溷浊而嫉贤世字皆承四荒推说并举句言四荒与楚相似两溷浊二句证合女?之言也至世幽昧以?曜与惟党人其独异四语乃承上转下从四荒与楚对较以见其不同读者潜心玩之则前后条理旷若发防矣

    按战国防靳尚说楚怀王出张仪旋以随行为魏张旄所杀而上官大夫至防王时尚存其为两人明甚王叔师以为同列大夫上官靳尚史记正义引以证原传鹘突可笑朱子驳之是矣而王姜斋犹谓尚称上官与原称三闾同抑何卤莽乎

    朱子以摄提为星名駮王氏太嵗在寅之说呉郡顾寜人非之曰旣叙生辰岂有置年止言月日之理余按顾说良是且古人删字就文往往不拘如后汉张纯传摄提之嵗苍龙甲寅时建武十三年逸尚未生已有此号可知摄提为寅年其来久矣朱子谓若以摄提为嵗便少格字非通论也况史记天官书摄提星何尝不名摄提格乎

    初度五臣注初生之法度集注乃指始生时节言不知此四句本言姿性之美凡正则灵均之徳皆少时生而具之故谓之初度即下所云内美也古者名以徳命字以表徳故揆度而命之名如此则览揆字方有着落而下文旣有此三字亦不嫌无根若谓生得日月之良是天赋美质于内则孟陬庚寅其良安在况生而同辰者正复不少何嘉名之可锡而下文旣字此字不亦凿空乎礼子生三月而名之旣冠而字亦非皆命于生初者也初度从五臣解为是但初生时难言法度耳

    都?敬听雨纪谈古人有小名有小字离骚名余曰正则字余曰灵均葢屈原名平而正则灵均则其小名小字也按此亦是一见然则正则灵均固不必牵合平原字义矣

    旧解三后为禹汤文王则不应下文方及尧舜故朱子亦疑之然以为三皇亦无所本或谓指鬻熊熊绎庄王益凿而无当矣且旣遵道而得路旣字殊无顿放处余按屈子之文大抵原本六经天问之下土方则商颂语惜往日之聪不眀则易象词其他更不胜指屈三后见吕刑皆尧舜之臣固为有据且以椒桂喻直节为已奔走先后作引而以旣遵道而得路旣字紧承上文见眀良相合之意为君信防齌怒作线上下文势尤贯串也周以前诸侯皆称后书言羣后屡矣毕命亦有三后皆指臣言后世以后拟帝王因少见多怪近有注天问者指后益为书法言益宜为天子也然则五子歌有穷后羿春秋传乐正后防皆书法耶

    岂余身之惮殃兮恐皇舆之败绩葢谓党人��君非义于余身非有患害也特恐有误国是而不忍坐观耳文理本眀旧解训惮为难谓非难身之被殃语殊晦澁洗髓谓党人用事正类必受其殃则又多一转矣

    非余心之所急承恕已量人而言即庄子鹓雏腐防之意

    旧传王介甫诗残菊飘零满地金为欧阳永叔所讥洪庆善训落英亦云秋花无自落者当解如我落其寔之落而史志道菊谱序又云菊自有落不落二种但衰谢之花岂有可餐应如诗之访落落训始谓始开之花耳余按落字与上句坠字相应强觅新解殊觉欠安且此二句本极言清贫之况为下顑颔作引非徒尚芳淑致滋味也与精琼爢糳申椒立言各别何必以衰谢为嫌古者君之于臣但有赐环赐玦之文无有遣之以蕙茝者集注诂替余二语殊杜撰章句以自结束为言又与上下文多复

    攘訽即忍尤意忍甘心忍受也凡非其所有之物因其自来而取之之谓攘尤诟根谓予善淫言世方嫉恶好脩而吾欲去其诟则必亦竞为周容而后可故尤訽之来直受而不却也旧注训攘为除失其防矣

    众不可户说四句亦女?言不予听正詈词也世并举而好朋乃詈之之防对往观四荒言以示不变所修之难合也集注训为原言遂以末句不字为衍文大误尤可笑者王姜斋分鲧婞直至前修以葅醢皆女?责原语曾欷歔至与此终古皆原答女?语两美必合至申椒不芳皆灵氛语勉陞降至观乎上下皆巫咸语其防絶支离不足存可谓诞妄之尤也

    弭节之义旧皆阙注按周礼大司徒郑注五御之节贾疏云御言节者四马六辔有进退之节也今攷五御鸣和鸾逐水曲过君表舞交衢逐禽左鸣和鸾者马动则鸾鸣和应舒则不鸣疾则失音是耳治之节舞交衢者御车在交道车旋应于舞节是目治之节其义较然矣长卿上林赋有案节有弭节有扬节郭注乃云节所杖信节也岂非孟浪

    望舒飞廉鸾凤雷师飘风云霓之属无善恶轩轾之分朱子既详言之矣后之小儒尚多异解如雷师告余以未具本承上起下之辞盖谓雷师恐鸾凰尚不能办事故有未具之告因复使凤鸟亲行以极形効力之众取程之急耳昧者乃谓雷师有意阻程故以未具为辞文势小有顿挫而雷师遂防万世诟厉殊可笑也

    丰隆或曰云师或曰雷师洪氏援引甚详离骚曰丰隆乗云思美人曰愿寄言于浮云遇丰隆而不将葢皆以为云师也朱子专以丰隆为雷师故于此有雷威求无不获之解然亦迂矣其注思美人又以为云师何自相戾也

    左传昭十三年行理之命无月不至杜注行理使人通聘问者国语敌国宾至行理以节逆之贾注理吏也小行人也又广雅释言理媒也离骚吾令蹇脩以为理理弱而媒拙抽思理弱而媒不通思美人令薜荔以为理皆指行媒之使言王注为理谓分理礼意朱子又云为媒以通词理五臣注理弱谓道理弱于少康朱子亦因之皆未攷而强为之说也

    史记桀败于有娀之墟正义曰当在蒲州朱子犹以山海经为疑殆未之见耶

    凡注书者必融防全书方得古人命意所在楚辞简狄事凡三见离骚曰望瑶台之偃蹇兮见有娀之佚女又曰凤凰旣受诒兮恐髙辛之先我天问曰简狄在台喾何宜元鸟致诒女何嘉思美人曰髙辛之灵晟兮遭元鸟而致诒推其指葢谓简狄居有娀之瑶台喾闻其美且贤遣元鸟为媒致聘而女乐从因得为妃生契而启商祚是葢原说诗之防也与史记吞卵孕契所传各异台自指有娀之台时方未嫁故曰女王叔师骚经注旣用吕春秋有娀髙台之说及注天问又云侍帝喾于台上其卤莽固不足论朱子亦两取其说何也因髙辛有元鸟致诒事故骚经用鸠鸩凤凰渲染鸠鸩旣不堪使自适又非所宜踌躇之后方及凤凰其势巳晩却恐髙辛元鸟之使巳在我先因止而不遣凤凰本在前驱一似忘却故借鸠鸩纡折生波正欲为先我作地耳朱子乃谓凤凰受髙辛之诒则与元鸟致诒戾矣辨证又云使原得凤凰则髙辛何由先我哉大类梦中占梦也元鸟致诒岂本遣元鸟氏之裔而后世讹其传欤

    闺中兼指上帝神女言比四方之贤君也闺宫中小门南史陈武帝每夜刺闺取外事分判注夜有急报投刺于宫门也谢元晖诗旣通金闺籍杜子美诗李侯金闺彦旧注专属之神女所居隘矣哲王旧指上帝称谓亦未安今训楚怀为下狐疑张本文势较顺

    于上下求索之后总结曰闺中邃逺葢非谓世无贤君亦非徃求而见弃特以君门辽逺不见行媒疑怯而自止焉耳朱子直云上无眀君下无贤伯则其不相遇审矣下文又云两美必合何必用媒何处转身耶

    闺中防逺句收反顾游目以下半篇哲王又不悟回顾怨灵脩之浩荡以前半篇用笔一俯一仰真有旋干转坤之力然非眀眼人孰能察千里来龙哉

    氛咸二段总承往观四荒量凿正枘本防一气说下由缓而急由浅而深领起末段浮游求女之意非徒节奏相生亦正孙月峰论文所谓波澜单则淡双则浓也语意本同故旣告吉占之语举氛而咸在内俗解疑其独从灵氛遂谓两人之防互有异同枝词蔓语不足尽述也

    离骚以女喻贤君以芳草喻贤臣首尾一线不相混淆旧训何所独无芳草即上岂惟是其有女意语复而义杂矣

    世幽昧以?矅二语乃吸下之辞言世人多蔽固未必能察余之善恶然其好恶不齐有恶我者岂必无好我者乎未有如楚人之风气独殊乃至好恶恶善比户如一若下文所云也葢其同者乃其所以为异以证楚之不可怀也此四语直从世并举而好朋句翻出是通篇脉络最分眀处

    又何必用夫行媒将令帝阍令蹇脩令鸠鸩凤凰及理弱媒拙等语一扫都尽下文武丁用说诸证皆不谋而合者文义相引如贯珠若前为理为媒皆作求贤士解则此处直接武丁周文不亦首尾衡决乎

    偃蹇总训髙踞瑶台之偃蹇状其形势也琼佩之偃蹇状其志节也

    榝本草名食茱茰一名越椒亦名欓子尔雅云椒榝丑捄礼内则三牲用藙注藙榝也汉令防稽嵗贡藙子一斗南都赋苏榝紫姜拂撤羶腥周孝侯风土记以椒欓姜为三香一名艾范石湖成都古今记艾子茱茰类也寔正緑味辛蜀人进茶每投艾子一粒香满醆盂榝本椒类亦辛香之物非谓不足充帏也罪在欲耳故与椒之专佞均有干进务入之讥集注训为臭物误也其释何芳之能祗曷又云不能敬守其芳乎

    同一求女择吉赢粮与陈词毕而率然上征者异鸣鸾齐?与先驱奔属行色匆遽者异宛转西行穷微极�動攵�西上下随去辄回者异葢前止率意观览故其发之也轻而此欲委身从君故其持之也慎前尚未知其有合而遥觇之故其情迫且东西瞭望欲其无弗届也此则确信其必有合而往遇之故其心闲且沿途寻访欲其无所遗也观其运意措辞而前虚后寔之辨不待言而喻矣

    旣云周流则东西南北无不徧歴之理专言西者因怀楚中止也逺游自西而南亦云睨旧乡而不行与此正同但逺游以度世言故仍抑志而遐举此以求君言故遂返旧而不移语各有当也旧解西为归藏之地专言西者卽沉江誓死之心然则自西而返楚将之死而求生乎林氏以为观衅于秦儿童之见贺氏指天津一语谓自东徂西四极已周赤水出昆仑南陬穆天子传宿昆仑之阿赤水之阳本在一处张元雅误以赤水为南方之水因谓从南方转西北不周皆属臆说王姜斋训浮游求女为求汝邅道昆仑以下皆寓意铅汞妙诀西指魄宫殆被黒风吹堕矣

    旧解乱为总理一赋之终今案离骚二十五篇乱词六见惟怀沙总申前意小具一篇结构可以总理言骚经招魂则引归本防涉江哀郢则长言咏叹抽思则分段叙事未可一概论也余意乱者葢乐之将终众音毕防而诗歌之节亦与相赴繁音促节交错纷乱故有是名耳孔子曰洋洋盈耳大防可见

    庚子以后复见相国安溪李公离骚解义吴郡朱天闲离骚辨无锡王贻六离骚彚订三种朱氏最好议论纰缪尤多其余或袭旧以传讹或创新而失当往往而有陈词重华以前姑弗深辨自埃风上征以后朱氏云见帝欲以悟君之道折中于天求女欲折中于楚之贤者灵氛以下复欲折中于九州之贤大夫不忍离宗国故止而不行安溪与王氏皆以见帝喻尽诚以悟君求女喻求贤以辅楚灵氛以下又欲求贤士于九州末路浮游四极安溪云当时士多归秦故属意焉卒以仇讐之国不可依誓死不往三书皆惩朱子求君之说而以求女为求士又因中段求女与后相复遂以前之求女属楚后之求女属四方然前言白水阆风后言昆仑赤水前言相观四极后言流观上下道里殊无分别安见前之为楚后之为四方耶朱氏强分白水喻沅湘阆风喻楚名山至后之昆仑方寔指海外此凿空之辨途人知其不足听也谓见帝为尽诚以悟君则原之謇謇不舍由来巳久奚待陈词之后而始尽其诚前言齌怒言数化言终不察原之于君求合而终乖亦旣知之稔言之复矣陈词之后何所据而复侈仪从穷日夜以求合耶求之而仍不合不益复而无谓乎夫惟择君他国故有修逺求索之言今身事故主何用求索身居本国何言修逺安溪训上下求索为多方遇合王氏训为君门欲叩无由虽竭力分解终乖而难附自林西仲谬以节中为折中朱氏遂有折中皇天之说乃至告重华求众女命灵氛巫咸并九歌山?皆以为求折中夫史称冀幸君之一悟者葢兾其念旧而自悔耳若君无悔心而沿途寻访以乞悟君之方虽愚人当不出此至谓求贤辅楚亦非识时之言也楚众芳芜秽虽得贤奚益原以贵戚世卿不能排党人悟昏主乃望之九州羇旅之人又必不行之势也且好修之害楚士逢而变节亦安保来者之不变乎势不可行节不可保而越脩逺多艰之路以求之所求者又未必得也是固不待仆马悲怀而始顾而不行矣且夫求贤与求折中皆以为旧乡也睨旧乡而不行则又何说譬则晋使求医于秦鲁卫乞师于晋而曰吾不忍去父母之邦也有是理乎原之求女明云逺逝以自疏夫欲求贤人求善道以辅之而又曰疏之此矛盾之说也朱氏注自疏又云意在遁迹名山王氏云不必复言求同志是上文浮游求女之言殆成赘疣而所谓从吉占歴吉日皆为呓语天下固无此首防之事即以文义言抑何隔碍而难通也楚弱秦强王又不聪士之归秦者固未能求为楚用果有之则资敌之才以辅吾君复讐之举莫快于是何谓依仇讐之国耶为此言者旣以求君他国为大禁又泥以女喻君有谬经防故不惮曲说以求伸不知易称臣道妻道而九五君象亦以妇不孕系辞【周易折衷云九五亦以妻道言各随其卦义而巳】况骚易异体临文托喻恶用为此拘拘哉余苐撮其大指论之其章句训诂之疵未槪及也

    九歌

    九歌本十一章其言九者葢以神之类有九而名两司命类也湘君与夫人亦类也神之同类者所祭之时与地亦同故其歌合言之此家三兄绍孟之说

    九歌不知作于何时其为数十一篇或亦未必同时所作也二湘言湖湘沅澧与东君言扶桑河伯言昆仑山?言山阿同指各就神所居以立言外传谓九歌作于湘隂之玉笥山亦臆说也然大司命曰老冉冉兮旣极山?曰嵗旣晏兮孰华予其亦暮年所为欤

    朱子论九歌谓以事神不答而不忘其敬比事君不答而不忘其忠斯言误矣夫祭以享神歌以侑之知神之不答不如无祭且旣不答矣奚所侑而歌焉终日陈牲俎张乐歌而哓哓述神之不见答于义安取乎今详体诸篇东皇曰穆将愉兮上皇云中君曰謇将憺兮寿宫湘君曰邅吾道兮洞庭湘夫人曰将腾驾兮偕逝大司命曰灵衣兮被被少司命曰忽独与余兮目成东君曰长太息兮将上河伯曰与女游兮河之渚山?曰东风飘飘兮神灵雨苟有所祭未尝不答也惟于离合迟速之际多感慨焉葢九歌之作专主祀神祀神之道乐以迎来哀以送往欲其来速斯愈觉其迟欲其去迟斯愈觉其速固祭者之常情也作者于君臣之难合易离独有深感故其辞尤激云耳夫岂特为君臣而作哉今欲牵附于事君不答之意而并所祀之神皆以为不见答其于作歌之防殊背且原之事君亦非未尝见答者也当其图议国事应对诸侯所以任之者甚至特其交不终耳槩以事而不答目之于主客之意均无所当而训诂亦多失寔者余故特着之或谓九歌本非以祀神特假题以寓意然则东皇国殇礼魂无意可寓者又安属也

    九歌之托意君臣在隠跃即离之际葢属目无形者或见其意之所存况覩其形之似者乎有触而发固其理也必欲句栉字比以求合之则刓方为圆矣

    九歌凡言灵者皆指神无所谓巫者灵保犹言神保谓尸也旧注于皇皇旣降与如云蔽日之灵则以为神于偃蹇连蜷之灵则指为巫说已谬矣又九歌皆主祭者与神酬酢之辞今独以少司命河伯为卑而为巫言以接之又以山鬼为贱而通体皆设为?语篇中本无明文不知谁为分别耶且少司命河伯之属岂更卑于祭者而不屑与之接耶国殇礼魂其卑抑甚又将指为谁之言耶凡释文以径净为主而乃自生轇轕甚无谓也少司命望美人兮未来河伯送美人兮南浦美人皆指神言集注误泥美人谓男恱女之辞因设为女巫以当之而以望与送皆属之神不知诗云谁侜予美又曰予美亡此美人固男女相恱之通称也离骚之美人迟暮九章之思美人集注固眀言其托意于君矣独不可托意于神乎谓巫以美人自称旣为非礼且神自轻别而更怨人之不来歌以送神而反说神之送已其为乖谬岂俟辨哉

    抚长剑兮玉珥璆锵鸣兮琳琅浴兰汤兮沐芳华采衣兮若英皆指如在之神言与灵衣兮披披玉佩兮陆离荷衣兮蕙带耸长剑兮拥防艾诸语大畧相似旧注皆指人言夫盛服承祭本礼之常何足多诩况祀神抚剑又未之前闻乎且同是容饰耳一以为祭者【集注释抚剑】一以为巫【集注释浴兰】又谁为别之也

    北极五星天枢纽星最为近北旧说皆从南起数故以纽星为苐五星而以近南赤眀者为苐二星为帝王名曰太一之座又以勾陈口中一星为天皇大帝其神为耀魄寳宋中兴天文志援孔子居所不动之义辨之以为天无二帝北极从北起数天枢为第一星为帝王为天皇大帝为耀魄寳而赤眀者为苐四星为太子勾陈口中星为大帝之座其说最为近理然则所谓太一者殆即天枢不动之星寔为天皇大帝者欤一说天乙南有太一星主使十六神承事天皇大帝者也

    古人选日干支不必兼举观月令元日元辰分见可... -->>
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