四分律拾毗尼义钞辅要记卷第六

罪处、草覆五科，俱无三、五之名，看彼可了。皆同者，同一羯磨界故。法灭，灭即毗尼也。各别者，随彼诤情，合用何法、何毗尼以断也。虽尔，不出法与毗尼二位，是通人。亦通五者，皆是起诤人也，即五中人通也。唯多人语一种，通能断、所断人也，余皆属所断人。十德者：一、持戒具足；二、多闻；三、诵二部毗尼极利；四、若广解其义；五、若善巧言语，辞辨了了，堪任问答，令彼欢喜；六、若诤事起，能灭；七、不爱；八、不恚；九、不怖；十、不痴。有此十德者，应差共断。余人不具，不在此例。互作僧人者，此述忏时属人，彼属僧，彼人、此僧亦尔等四，等取恚、怖、痴三，共成四也。律云：不爱、恚、怖、痴，此人于彼人中，最为尊贵，殊胜第一。犹若乳出酪，酪出苏，苏出醍醐，最胜无比，是为平当人。既具此德，必不妄治举人也。

    自言，约下二种中可悔者说，以自言既实，即可忏故。俱灭者，如两朋各陈罪之名种求悔，是罪灭；作已和合，是诤灭。不灭罪者，要治取本罪已，后随篇忏，诤虽先灭，而罪未灭。余四即现前、忆念、不痴、多人语也。六种，除罪处所。与处所竟，即与罪处所。白四羯磨竟已，然后夺三十五事。若伏首本罪者，应白四羯磨，如法为解。可悔伏首后，更不讳罪，依篇与忏。不可悔者，谓己答言我犯某罪，寻复言不悔犯重，向戏言耳。僧应与彼尽寿不可悔白四羯磨。余无指上六种。不论解者，彼律但加不悔羯磨，无解羯磨也。此中故不论解一句，合在余无句上，义方连贯。答下，望拣集智慧人作羯磨属法。戒疏云：前用羯磨，有德同评，无德贬退也。又合施何教，可殄是药？其犹对病，先选良医，次投药石。苟有医而无药，厥疾弗瘳；设有智而阙教，其诤难殄。是以揽之，共成一治，不妨法、药体元是异。不下，如忆念一种，与法证明。忆记无犯，止此一法，更无别药。望用处是法，望诤息名药，体实非二等。取不痴罪处所，共成三也。疏家顺题，应言钞家。或可本首疏中义，乃言疏家，如戒疏引首疏义云疏家是也。既说法、药体异，何以通途解释，而不定法、药二种实体者？

    一下，是立。若下，伸难。此下，释难。且如难意云：若约不究竟故不出者，于法可尔，药是在后正殄，应属究竟，何不出体？此下，释云：若如上难，自言毗尼可说诤灭，以言竟灭故，可说药体有究竟义。若从多论自言门中，言竟未灭，彼云：有比丘犯波罗夷，先言不犯，后言犯。若僧与是人实觅毗尼，是名非法。何以故？是人应与灭摈故。以此文证，虽自言竟，用法既非，诤宁是灭？是亦未究竟也。故不可定出其体。觅即觅诤，谓比丘犯过三根、五德，举来诣僧，伺觅前罪，因举评犯，遂生其诤。诤有大小，故分三品，用药亦有不定。以五法现前，忆念药灭；下品五法现前，不痴药灭；中品五法现前，罪处所药灭。上品言下，如言诤者，谓评法相是非，须知邪正，各执己见而生其诤。亦有三品：下品言诤以三法现前灭，中品用五法现前灭，上品用五法现前及多人语灭。犯诤者，有过在怀，罪相难识，各议纷纭，遂生其诤。亦有三品，用药不定。如下品用三法现前，自言治灭；中品以五法现前，自言治灭；上品用五法现前，草覆地灭。既评量议论，执计转变，故又用药无准也。以此推之，不可定出其体也。

    余四离前忆念、不痴、罪处。三种法、药同体。外曰：余以上三，律实出羯磨法、药故。若现前等，不出实体。如律云：云何法现前？所持法灭诤者是。云何毗尼现前？所持毗尼灭诤者是。故知但通举法与毗尼，及正用时，当须善解者，择法而用，故不可定出也。人有增减者，五法中能断是僧故增，三法中能断通、别是减。如自下，一、二、三是对别，人前自言露罪，四是对众。故戒疏云：自言治者，罪是自生，还须自露，对于人众，面陈其失。和白者，律中对僧自言悔、受忏者，应作和白。望和白时，罪诤未灭，以僧若未和，诤容起故。三种者，一、显露，二、覆藏，三、耳语。如众中，和上、阇梨、上座、智人、持法、毗尼、持摩夷者，皆如法语，应显露行。反此，作下二种行。五、四不同者，初显露行有五，余二各四。且初五者，一、非法人多，和尚、阇梨如法应显露行；二、非法人多，而上座、智人持法、持毗尼等应显行；三、不知此如法多、非法多，然和上等如法，应显行；四、不知法语多、非法语多，然彼上座等持法、持律者，应显行；五、此诤事法语人多，即应显行。二、覆藏行，有四：一、如法人多，和上等不如法，应覆藏行；二、如法人多，上座等不如法，应覆行；三、四不知句，如上例作。三、耳语行，亦四，可如上作，但改覆藏为耳语字，读之可见。差白羯磨者。律中差行舍罗人，用白二法，要具不爱、恚、怖、痴，知己行、不行五法也。又作二种舍罗：一、破，二、完。作已，应作白法云：如是语者捉不破，如是语者捉破。舍罗行已，应别处数。若如法者多，又应作白：如是语者多，诤事可灭。若如法者少，应作乱已起去，其诤未灭。故知虽作上多法，亦未究竟，是以不可定出药体。草覆下。若望二朋，各陈悔法，是法定容后再起，是不究竟。故律云：云何草覆地？不称说罪名、罪种，悔忏者是。若诤事灭已，后更发起，是不究竟。是下一句通结。

    如律，即七毗尼中，现前自言，通于僧、别。边、灭、忆念等五，唯局于僧，不通于别。何者？如忆念不痴罪处所，用白四羯磨；多人语差行筹，用白二草覆两朋，作单白忏，故知局僧。罗汉，如沓婆是也，以证无学必无故犯。业疏云：四果位人，但有误犯；三果之人，亦有故犯。阿那含，以此人断欲界见修惑尽故。俱舍云：断九不还果。然虽有犯，终不犯性。初果尚非犯性，况三果乎？业疏云善来机胜，以无四重过，不无遮犯是也。虽然，初果但断八十八迷理惑，全未断修；二果方断欲修六品。是故论取那含，以九品修惑俱断故。三众，以不合闻羯磨，但得遥作，故曰不现。内烂，谓戒体内毁，如物之腐烂也。僧犯吉，不应之罪也。不作忆念，即不作忆念法，证明彼所犯，僧亦犯吉。不作白羯磨者，即不作法，直尔摈也。虽成治摈，望僧不能加法，故犯违教不应之吉。其犹对病有药，不能用也。现前，谓人不现前，或须用羯磨，有德同评，而辄不行是也。八中，前四夺眷属，后四夺智能。作使，要具辨才，复多智慧，受命不受辞，方堪使乎？差会，既言次第，即僧次之义也。若为解脱者，方可预之。今既有过，理宜夺也。都尽，或众尽少，得满数往；或一众尽去，亦容赴之。

    凡下，以诤事从微至着，是故排列七药，亦从小至大也。以现前、忆念、不痴、自言，若殄诤者，但是中、下二品药；若诤之大者，用多人草覆灭。又违语说罪，恼僧复重，诤事难息，故与罪处白四治取本罪，仍夺三十五事，后又加白四解，是则后三为上品药尔。答：下现前通灭下、中、上三品，唯多人语独灭上品言诤，故但用二药刊削定除也。若以下，意云：若用忆念等三定觅诤清浊可尔，若定言诤邪正，如何可了反生其诤？清浊宜作邪正字，应显。不诤下，谓言诤本不诤，罪事不同。又不诤犯有轻重，何须自言、草覆二种毗尼？是知但用上二，不用余五，明矣。

    答：下一比丘及僧是能断人，为比丘是所断人，俱属人。现前好下，是法、毗尼现前。律文无好言教语一句，但云如法等。大师足之，作通标句，又示能断离非灭法粗犷相，故曰也。如佛所说教，总收法与毗尼，言是佛所说教也。律云：非佛所教，诤事不得灭。十法即十德，谓持戒、多闻乃至不痴是也，如上所引。余有下，谓断事中有不诵戒，不知毗尼，不取正义，反作非法语者，僧当作单白遣出。单白云：大德僧听！彼某甲比丘不诵戒，不知戒、毗尼，便舍正义，作非法语。若僧时到，僧忍听。僧今遣此比丘出。白如是。等者，等取恚、怖、痴，知可行、不可行。舍罗即筹也。若念即行舍罗者，作念谓众中有如是人等。应遣下，谓非法者多，当密遣使往僧中，召令如法人来捉筹，共灭此事，功德多等。

    答：下此中现前一种，通灭三品，要须五法也。忆念灭下品，不痴灭中品，罪处灭上品，故须四药。何故是徴？

    觅下，是释。

    由人而起者，一是犯人，二是举人。因举评犯，遂生其诤，由觅而起也。不诤下，辨不用之药。

    答：下谓比丘实不犯四重僧残及偷兰遮，而诸比丘谓言犯也。既是清人，但与现前忆念，如沓婆非犯，佛令与忆念是也。然下，即律五不如法，虽与忆念，白四而法不成，反此名五如法。二灭，即现前不痴。得心，即狂病差后，复得元心也。五事，即上五如法也。一切难，律文作切难，切音窃，犹言得亲切、逼切之难，含注戒亦云得外道切问是也。此问不出律文。大师意问：颇有合行草覆灭，今但用现前一种，得灭于诤不？答：下如觅诤三品中，或一、二、三人及众僧，一往易和灭者，故不须草覆也。故下犯诤说草覆后，复指此云亦有犯诤，唯现前灭，义同觅诤是也。问：此觅诤中既非草覆灭，何以曲引问之？答：诚如来难，但以大师约理有而问。如觅诤，或用四药可灭，应如上也；或容滋蔓，勘检不了者，应可加至草覆矣。故下云流至上品，作草覆灭，可以例诸。现下，以三法及自言灭下品五法，及自言灭中品五法，并草覆灭上品，故至三尔。若不下，即以三、五现前自言殄不止息者，方流至上品，作五法现前，及草覆灭。既下，辨不用所以。等者，等取即非狂心犯，何用不痴？又言无违返，何须罪处？此二俱是定已犯，收上浊字；忆念定不犯，收上清字。然下，结上用三药也，文略现前。摩夷，此云本母，即母论也。

    二、三、四，皆指所对忏者等取。五人已上，忏主须作白和。故律云：欲在僧中忏者，应具仪合掌白言：大德僧听！我某甲犯某罪，今从僧忏悔。(三说)受忏者应作白。白文如律。若二、三人受忏，须问边人。智慧下，即彼一众中有智慧者，作白云：大德僧听！若僧时到，僧忍听。僧今此诤事作草覆地忏悔。白如是。作白已，复白言：诸长老！我今此诸诤事，己所犯罪，除重罪，遮不至白衣家羯磨。若诸长老听者，作草覆地悔。第二众亦作是说。亦有下，大师义准也。同前觅诤中一往和皆得灭者是也。

    首下，谓律四诤，离为十八，言、觅、犯各三，成九事诤一种。历上三诤，随分九品，共成十八诤。谓前三诤，各生事诤也。何者？如言诤中，若评教理是非，犯相轻重，是名言诤；若评羯磨是非，迷悟不决，此名言诤中事诤；若评三根清浊，五德通塞，是名觅诤；若评用法治举，徴核虚实，则名觅诤中事诤；于五犯聚，忏评有滥，名犯诤；非法羯磨，定罪重轻，是名犯诤中事诤。既随前三，分三品异，故得通该七种药灭，乃名一切灭灭也。恐下，以律云事诤以一切灭灭，随所犯尔，故此解之云恐滥等。如云言诤中事诤，乃至犯诤中事诤，则无滥也。

    问下。已前四诤下，总别设问。除大师一问外，皆是阿难所询，如来随答。今大师蹑以问云：何故前三诤下？

    阿难初总问用药，后别问所减。今事诤一种，但有总问，阙别问者，何耶？即尽言更不假余药也。以一二能尽灭故，所以别问推究令解也。此事诤既通一切灭，复随前诤而分，故无遮简尽不尽义。是以阿难杜而不问，如来亦不垂答，故曰阙而不解。事作，依律文尔。彼云：言诤中事作，乃至犯诤中事作，是为事诤。现前下，即以三法现前灭。言诤中，下品事诤五法灭，中品五法及多人灭。上品忆念下，即以五法现前忆念灭。觅诤中，下品事诤五法不痴药灭，中品五法罪处药灭。上品自言下，即以三法现前并自言治灭。犯诤中，下品事诤以五法现前自言治灭，中品以五法现前草覆灭。上品事诤，是知事诤更无别药。即依三品，如上用药，各随同灭，故言一切灭灭也。十下，言常所行事或起诤者，但用现前一药灭，不须兼带别药也。

    将下，前明七灭是能殄之药，药不空施，须有所应之病，故四诤以而明之。若据戒疏，先明四诤，则是病起之源；后列七药，是除殄之法，亦随述作之意。今既言七灭诤，故以药居初，病居后，理亦无损。

    理下，由理既冲寂，故不能自班列彰示，要假诠言以照显也。详下，因评其理，为起诤之由也。诤下，结束三根。能举见、闻、疑中，随以何根举也。前罪通收所举五、七犯位，及破戒、见、威仪也。具缘，通、别二缘非阙也。造境，四重、遮性等境也。违教，不顺制、听二教也。作事，即淫、盗等事。百一，大钞云：此乃总据，非定如数。亦可引用十诵，彼则定有百一。有作一白、一羯磨，则泛举白、羯为所评事也。约类以分，则一百三十四法矣。如下，此母论，是引第八卷文也。彼标云灭斗诤。言讼毗尼者二下，是释。然论文不巧，钞有改作也。如彼云相打恶骂，是名斗；今但云二人同竞，名斗。辙断，改辙评断也。讼，易云：天与水违行，讼。孔颖达云：天道西转，水注东流，即讼之象。今曰各说理，即相违义也。彼曰各说事，助理是非，名为讼；今但云各说其理，名讼。约因者，如言诤定理邪正，未有果决；觅诤方伺觅前罪，未知有犯，皆从因受。称从境者，犯则对境已犯，但未分轻重尔；事则白羯磨被境事而起，故犯与事诤，约境立号。若尔，何不云境诤、因诤，而却云言、觅犯事者？何故总徴云何者？境下，是释。若云境诤，境别尘沙，知是何境？故不从境，但立犯、事二名也。言下，释。不云因诤所以也。以言则通摄邪、正二计，觅则通含清、浊、犯、不犯，皆是得要而省约也。若云因者，知是何因？故知言、觅二诤，义推是因，不可名因，故曰不就因名。

    问：下向云言即通含，而名言诤者，且如所诠之理，理亦通含，何不就理名为理诤耶？答：下以四诤各有理故。若但立一，则余无取别。执情上，应以无字贯之，以对下有执情故。三品，即上、中、下也。谓理体均融，随成一揆，本无过患，及以执计，分为三品，此为一义。兼复理通于四，是二义。二义既明，是以不彰理诤之名也。言下，虽具通四之一义，然阙无过执之义。既有过执，可说为诤，故得从言以受称。余下，应先难云：言既通四，下三何不名言诤？将文答之。盖各随前事而名，若更立言者，复无区别。

    论下，应先难云：若据觅诤，觅亦从境，何独隐境从因立名耶？将论下，释。意云：若从境立，境别清浊，应开二文，开则烦碎。是故但立觅名，通含清之顺、浊之违也。若尔，犯、事二诤亦可名因，以因收浊，犯是浊故。又事通于言、觅，言、觅既名因，事亦可名因，何偏在境耶？将犯下，释。谓若以犯事从因受名，则不异言、觅二诤，又成淆混也。

    疏下，又应问云觅诤不可从境，谓别清、浊者，言诤应可从境。即将疏下，释意云：虽无清、浊之别，然有尘沙之别。言诤既无尘沙无量之别，是亦不可从境彰目。若下，是纵。摄下，是夺。二谛，即真、俗也。谓设从境立摄，此言诤不尽。何也？以言或诤俗谛理，可得云境；或诤真谛理，真岂境耶？是故摄之不尽。抑又真、俗不必相假故，如诤俗谛，境未必须假。真既非相假，是以约境，但可收俗，不可收真，明矣。论下，对上不相假，不从境名；显此相假，故从境名。此亦相翻以释成也。

    是非是二，清浊是二。觅诤既含清浊之别，故不从境受名；事诤亦含是非之别，何得从境得名？

    已作下。谓已作者，方名羯磨。事既不通余事，则义唯是局。以局故，境则局一。其未作虽通是羯磨、非羯磨，然皆名事故。既皆名事，亦是一也。故犯与事皆从境得名，不类清浊始终分异，故觅不得从境也。

    问：举罪下，如文。就业即羯磨，是僧之业务也。就业，言诤就教行，觅就治行，犯就罪行也。理下，示广。今下，结略。

    论义属言，情竟名诤。虽有此诤，然不假毗尼以灭，故不名言诤。何故者，徴所以也。一下，是释。谓僧尼二众位别，又以尼从僧求解，敌论颇希。二下，以尼是下众，不得上僭大僧之法，又非别众之限，设诤何须速殄？义无妨碍故。三下，除二受忏同法外，余无同者。言下，若各就本众说言诤，反上三义即成，余三亦尔。文略觅犯，故曰乃至。有异下，律中有四句：比丘共比丘诤，比丘共比丘尼诤，比丘尼共比丘诤，比丘尼共比丘尼诤。因此故，今约犯、事二诤，各有三异。且初犯有三异者，比丘下是一，二比丘下是二，或下是三。上言二众，即比丘及尼也。皆不在犯诤者，以非诤本众之犯，故不名犯诤，不妨容在言诤中收。或比丘下，是覆。释第二句，在言诤所以也。在言诤者，虽犯起自尼众，而诤在比丘，见既不同，发言成诤，故曰言诤。或比丘下，分事。诤中三异，比上可晓。以得下，恐此众因诤彼事而破，即成破僧。理须用上现前多人语灭，得通多少，四人已上名多，三人已下为少。觅诤下，反显三人。若四人成众，不得举故，即成僧举僧也。

    三判，即随言、觅、犯三判也。

    根者，取生发义也。一下，律云：以何为根？贪、恚、痴为根，无贪、恚、痴为根。此约众生根本烦恼体性中说根。二下，律云：僧为根，界为根，人为根。若泛下，释上僧根四种。约数，则四人、五人、十人、二十人僧。若涅槃中，佛为纯陀说有四种：一、毕竟到(谓无学，断烦恼尽故)，二、示道(三、果人，能以正法示人令学故)，三、受道(初、果向已下，欲受圣道在身故)，四、污道(犯戒人也)。界人准此者，如评作法、自然等界，或评一、二、三人而起诤故。就非情情事说根。又下，引论释六诤也。约为，即所为不协情而起。见取下，于非真胜法中生心而取，名见取。执边之心，名曰边见。邪心取理，名为邪见。此则就业惑而起以说根。广下，释十八法，所谓法、非法，律、非律，犯、非犯，若轻、若重，有残、无残，粗恶、非粗恶，常所行、非常所行，制、非制，说、非说。如是法上，因评起诤也。此则就九正、九邪法而说根也。初二同前，即一、贪、无贪，二、僧界也。同上言根中三举，律云觅罪，以三举事，破戒、见、威仪也。故不同者，不同上三举为所犯事也。贪下，释初根也。

    准此，即三善心举而生诤。

    又下，前约所评事，此复通所犯事。以僧不举僧，今反辄举，因生诤也。远缘以觅，诤正从罪起，旁因界起，罪犹属于远缘。余者，指人也，即因人犯而觅，以人为根。六犯所起者，增六文云：或有犯由身起，非心、口；或有犯起于口，不以身、心；或有犯从身、口起，不以心；或有犯从身、心起，非口；或有犯起口、心，非身；或有犯从身、口、心起。是为六也。既言下，以律中犯根内，但说贪等三为根，不说无贪等三，故此解之。起诤，即评前犯而起诤人，不妨有无贪等三为诤根。初二即：一、贪无贪等，二、僧界人也。此约单事诤明。若兼前三下事诤，则随有不同。

    余三即下三诤，义既不同，故无十八事：三举在觅中，六犯在犯中；下事诤中既无三举，六犯又不说也。

    准通者，言诤中亦可有三举六犯，以言通故；觅犯中亦可有十八事，以十八事中有犯、不犯，若轻、若重等；事诤中亦可有十八三举六犯，以事诤通故，即前三诤中各生事诤是也。

    三性，即善、恶、无记三性也。但随起三性，作于四诤，其理易明，故曰准义可知。欲知其相，广如灭诤法中所配。凡夫，见道已前，皆名凡夫，不越内、外凡也。广、略，即广、略二戒，学人前三果也。阿下，以三界见、思惑尽，唯无记性中犯，无善、恶二性犯也。通善即无学，亦似通善性犯遮戒耳。或善，以律说四诤云：或善，或不善，或无记。今何言是不善耶？答：下约言诤分示也。望初评时是善，后心乖恼是诤，诤属不善。今正灭后心之诤，故言是不善也，非灭初时评理之善。不定者，随上三诤，起事诤故，致善、恶、无记亦不定也。

    问：下三性本异，何言善、无记、不善、无记？若尔，则三性混矣。答：下诸论解，十善、十恶皆有三品，但猛利心作为上，泛尔心作为下，余为中。此善、不善中，皆取上品为引业，引生总报；中、下品业微劣，不能为引，但能为满。今言善、恶、无记，但取中、下二品，望不能引生善、恶总报，说名无记。若尔，何不全名无记？复言善、恶者，何将？望感下，释别报者，对上总报得名，以引业能牵总，满业能严别。俱舍云一业引一生，多业能圆满是也。今言感者，以善、无记业感善别报，恶、无起业感恶别报也。非下，遮简也。非谓泛泛不带善、恶之无记，故今得言善、无记等。

    若尔下，若约事诤，从言觅犯。下诤羯磨名事诤，但如受日等羯磨，不从上三下生。或有诤者，名作何诤？治人，即诃责、摈出等法也。举罪，即举前人之罪，须能举者与僧说，证正其罪，得伏方与。应召来入众，当前为举，举已为作忆念。如不依实伏首者，乃作不见、不忏等举。及恶马驱出之法，皆觅中事。今评用起诤，即觅中事。作恶心等，此通于能、所。如能治僧欲令彼恶，名妄加法者，及欲忏而不与法者是；若所治人恶心不舍，覆隐不忏等是。望过属犯，望羯磨名事，故曰犯中事。作别章，即首疏中。

    或下，律云：若比丘诤言，以十八事共闻，彼此不和，是非言诤。若父母共儿语，儿共父母语，乃至余人共诤语，是即是言。若比丘共比丘诤言，以十八事共诤，彼此不和，是言即是诤，亦诤十八事等。有言非诤，儿共父母语等，是诤即是言，即诤十八事。是非言，除言诤外，若余三诤是。如彼，即律灭诤法中。言单诤者，即一人对一人也。以下，蹑上单义而立句法也。或下，上律中云有言即是言诤，今对上而立也。谓彼此一人单举十八事，共斗不和，即是言诤。既无伴势，复是单诤。或下，仿前有言非言诤句以立，即父母乃至余人，彼此一人单言是名言，而非各竞，故名非言诤、非单诤。是下，释上有言也。但是彼此往复酬答之言尔，故非诤也。或下，上云有言诤即是言，此亦拟之，即以十八事不和是名言诤，即是言也。如此皆属单言诤也。非带觅、犯事之三诤，对前一人无伴，今彼此两人复有伴势，故曰重也。或下，亦同前作。如初，即初句十八事以显是也。余句比上可解，但加伴为重，与前异尔。觅等三诤，准上亦合有单、重等句，类上言诤中取解。法鼓有声，久而弗震。聊一提桴，警之后进。同探秘藏，咸佩戒印。垂之未来，觊无煨烬。

    四分律拾毗尼义钞辅要记卷第六(终)