四分律名义标释卷第三十五

    明　广州沙门释　弘赞在犙　辑

    新安沙门释　弘丽罗峰　校

    ●律藏卷第五十二

    五道

    亦名五趣。谓天。人。畜生。饿鬼。地狱也。若言六道者。则加阿修罗趣。此不言者。以阿修罗一道。摄在天人畜生鬼趣之中。大论云。佛去久远。经法流传。五百年后。多有别异。或言五道。或言六道。观诸经义。应有六道。以善有上中下。故有三善道。恶有上中下。故有三恶道。若不尔者。恶有三果报。而善只二果报。是事相违。若有六道。于义无违。故此修罗。在因之时。怀猜忌心。虽行五常。欲胜他故。作下品十善。感此道身。

    尸赊婆

    亦作尸舍婆。或云尸尸婆。其木坚实。体甚润泽。此方无。故不翻。亦似黄杨也。时瓶沙王。以此木作钵。施比丘。佛言。不应畜。此是外道法。大论云。木钵受垢腻。不净故。不听畜。瓦铁钵不熏。亦不听畜。以熏不受垢腻故。佛自畜石钵。不听比丘畜者。以其重故。佛乳哺力。胜八万白香象。是故不以为重。又是天王钵。难得故。又欲令佛。与弟子异故。

    婆伽提国

    亦作婆竭提。又作婆伽陀。如上释。

    ?阇子

    亦云婆阇。如初篇中释。

    梨奢

    亦云离车。如初篇中释。

    尼犍那耶子

    亦云尼揵陀若提子。如受戒犍度释。

    萨遮尼犍子

    杂阿含经。翻为火种。苑法师云。萨遮。此云有也。尼犍者。具云尼揵连陀。言尼者。不也。揵连陀。系也。谓此类外道。裸形自饿。以为少欲。不为衣食所系故也。今按尼犍。是其离系外道之总称。萨遮。应是别名。或其种姓也。余如受戒犍度释。

    韛囊

    韛。薄迈切。音败。韦囊也。亦云囊袋。又名鼓囊。皆以熟皮作。即锻家用吹火者。如风箱之类。是也。

    旋器

    在线切。音贱。转轴也。谓以绳转轴。裁物为圆器也。

    熏钵

    佛言。听作炉。若[谷-口+(凵@(下-、+一))]。若瓨。种种泥涂。以杏子。麻子。泥里。以灰平地。作熏钵场。安支。以钵置上。钵炉覆上。以灰壅四边。手按令坚。若以薪牛屎。壅四边。烧之。当作如是熏。毗尼母经云。佛听作熏钵炉。若麻子。若胡麻子。捣破。用涂钵炉上。安钵在中熏之。此炉。熏钵已竟。好举。莫令见雨。尼陀那云。时有苾刍。守持铁钵。垢生损坏。多有孔隙。以缘白佛。佛言。凡畜铁钵。应可熟烧。时诸苾刍。多积柴薪。而烧其钵。即便损破。佛言。不应如是。火烧其钵。可于笼内。安置烧之。彼便不知。云何作笼。佛言。笼有二种。一者匠作。二者自为。言匠作者。谓是陶师。言自作者。或时以壅。或可用瓨。截破用之。彼安在地。打着便碎。佛言。盛灰令满。使人擎持。然后以钉。徐徐疏孔。凿为两段。时彼于外。不以泥涂。佛言。应以草?。作泥遍涂。彼不以物。涂拭于内。佛言。应以麻滓作泥。涂拭待干。然所烧钵。犹未受色。佛言。内安稻?。以笼合之。口边泥涂。彼便以钵置地而熏。佛言。应用物支。于上重安。事亦同此。彼物薄小。钵便相着。佛言。应可高支。勿令相近。仍不受色。佛言。应数数洗。然后更烧。笼内烟出。佛言。应灰拥口。彼以牛粪。积为大聚。烧便损钵。佛言。应垒牛粪。从上放火。不知欲遣何人看火。佛言。苾刍应自看守。若有别缘。烛余苾刍看。然后应去。地上烧钵。多损诸虫。佛言。应净洒扫。是故我今听诸苾刍。畜熏钵笼。及随此笼。所须之物。用皆无犯。僧祇云。当用阿摩勒核。佉陀罗核。巨摩。竹根熏(巨摩。是牛粪也)。

    万字

    比丘钵中作万字。佛言。不应尔。彼画钵作己名字。佛言。不应尔。律摄云。凡于钵上。不应书己名字。若作私记者。无犯(缘在尼陀那第三卷)。言万字者。谓是西国之万字。非此方万。万。卍。字也。然律亦未出其字体。按华严经中。略出一二。并是如来吉祥万德所集之相。苑师注云。经中上下。据汉本总一十七字。同呼为万。如梵书州字。是佛??前吉祥之相。如[絫-糸+((霝-雨)/大/一/口)]字。是吉祥胜德之相。由发右旋而生。似此[絫-糸+((霝-雨)/大/一/口)]字状也。若作[虒-虎+力]。亦是德音之相。元非梵书。乃此方所制。即如卍字。本非是字。乃大周长寿二年。主上权制此相。著于天躯。音之为万。谓吉祥万德之所集也([虒-虎+力]。讹作[卯-ㄗ+(乳-孚)])。

    牛屎

    屎。同??。??。??。音矢。粪也。耶舍传云。西国土俗。以牛能耕地。出生万物。故以牛粪为净。梵王。帝释。及牛。并立神庙。以祠之。佛随有情。故同为净(须黄牛者。水牛不堪用)。

    钵囊

    佛言。听作钵囊。应作带络肩。杂事云。应作方尺布袋。提上两角。置钵在中。角施短襻。将行乞食。得遮尘土。复易擎持。注曰。神州比来。无此钵袋。下留尖角。钵不动摇。不同平巾。转动流溢。作时。应取布。小尺二尺。宜使正方。傍边剪却。施横襻。用时极理安稳也。内法传云。可取布长二尺。宽一尺许。角摄两头。对处缝合。于两角头。连施一襻。才长一磔。内钵在中。上掩钵口。尘土不入。由其底尖。钵不动转。此是乞食钵袋样。其贮钵之袋。与此不同(若非乞食。在于平时。听作钵龛。钵笼贮之。样如律制。此不繁述)。

    指?

    徒合切。音沓。缝衣之指?也。一曰韦?。又曰韦韬。谓以皮作之。俗曰皮指。古文作??。似今之射??。弓指也。

    赭土

    止野切。音者。三苍云。赭。赤土也。

    白墡

    上演切。音善。白土也。一名白垩。

    雌黄

    色黄如金。又似云母。甲错。可析为千重。??家所珍。云其生于阴山。阴山有金。金精熏故。则生雌黄。亦有黑如铁色者。

    赊婆罗草

    赊诗遮切。音奢。奢婆罗。此言幻化。

    翅奢草

    按翅。鸡。继。迦。四字。皆梵音相近也(迦字。半音读之)。传。云佛扫帚。是迦奢草作。帚长三尺余。围可七寸。但未识其草体。又此方无。故不可翻也。

    宏墎

    梵云。钵里萨啰伐拏。此云滤水罗。佛言。听作漉水囊。如杓形。若三角。若作宏墎。若作漉瓶。宏墎未详。依字释之。宏大也。墎同郭。内城。外郭也。若作廓。张小使大。谓之廓。今言宏墎。未识何状。疑是胡语。或以物作匡。取像城墎之形。或以竹木作匡。囊置其中。或似筒类。以方圆为义。如五分律云。亦听畜漉水筒。用铜。铁。竹。木。瓦。石。作之。以细衣缦口。不听用粪扫衣(谓鞔一头。一头注水)。杂事云。时有苾刍。滤大众水。遂生劳倦。佛言。若众大罗迟。水不供者。应作滤水[谷-口+(凵@(下-、+一))]。不知如何作。佛言。若铜铁瓦。应作[谷-口+(凵@(下-、+一))]形。底下为孔。大如盏许。作莲台形。可高四指。下安多孔。大如粗箸。上以?裹。或用绢布。缠以细绳。于中滤水。用了洗覆曝干。勿令疾坏(余如九十事中释)。

    若捞

    郎刀切。音牢。取也。沉取曰捞。应师云。借音力导切。关中名磨。山东名捞。编棘为之。以平块。

    耶波徒比丘

    是比丘。礼事种种外道法。佛言。不应事余种种外道法。所云外道法者。谓西天九十六种之言。此方百家之教。教止修身。名之为外。三乘之教。教静心惑。名之为内。俱舍玄义云。学乖谛理。随自妄情。不返内觉。称为外道。什师曰。异学能大论义者。名为外道也。大论云。西域外道。大经书。有十八种。谓弊迦兰那。僧佉。韦陀等。又一切五通仙人。俱有经书。咒术技能。所谓四韦陀。六鸯伽咒术。知日月五星经。原梦经。地动。鬼语。鸟语。手语。四足兽鬼着人语。国王。占相。丰险。日月五星斗相。医药。章算。数卜。歌舞。妓乐。如是等。工巧技术诸经也(余种种外道。所事之法。如中阿含经说)。涅槃经云。佛告迦叶菩萨言。我涅槃后。无量百岁。有诸沙门等。亲近国王大臣长者。占相星宿。勤修医道。畜养奴婢。金银。琉璃。??璖。玛瑙。玻璃。真珠。珊瑚。琥珀。璧玉。珂贝。种种果蓏。学诸技艺。画师泥作。造书教学。种种根栽。蛊道咒幻。和合诸药。作倡妓乐。香华治身。樗蒲围棋。学诸工巧。若有比丘。能离如是诸恶事者。当说是人。真我弟子。又佛语诸比丘。出家之人。应修慧学。寻究经典。不得披读外道典籍。路伽耶等。常处山泽空闲静室。修禅礼诵。断邪显正。是汝所宗。又言。我涅槃后。有声闻弟子。愚痴破戒。喜生斗诤。舍十二部经。读诵种种外道典籍。文颂手笔。受畜一切不净之物。言是佛听。如是之人。以好栴檀。贸易瓦木。以金易鍮石。以银易白镴。以绢易氀褐。以甘露易于恶毒。大论云。学习外典。如以刀割泥。泥无所成。而刀自损。又如视日光。令人眼暗。婆沙论云。如人观日。眼不明净。外道书论。思求之时。使慧眼不净。如人观月。眼则明净。佛法经论。思求之时。令慧眼明净。若思求外俗。如撮猕猴。唯出不净。若思求佛法。如炼真金。多炼多净。地持论云。若菩萨于佛所说。弃舍不学。反习外道邪论。世俗经典。是名为犯。众多犯。是犯染污起。若上聪明人。能速受学。得不动智。于日月中。常以二分受学佛法。一分外典。是名不犯。若于世典外道邪教。爱乐不舍。不作弃想。是名为犯。众多犯。是犯染污起。法苑云。佛法学人。若一废内寻外。则便得罪。纵解理行。唯可暂习。为伏外道。还须厌离。进修内业。务令增胜。若偏耽着。则坏正法。今且略论中下之人。薄学浅识。谓智过人。起大憍慢。放诞形容。陵蔑一切。笼罩天地。踑踞师长之前。叱吒尊人之侧。道本和合。恭顺为僧。既心形乖反。岂成僧宝也。或有专读外典。歌咏琴棋。讽诵诗书。徒消日月。内教法药。救生为急。文奥理深。辞华秘博。能解一句。演无量义。新旧经论。卷轴数千。曾不窥检。一句之义。外书不急之事。日夜勤学。若恐白衣笑我无知。不学世典者。何如俗人问我经义。不能答耶。居内不闲于外。未足可羞。在内不解于内。耻辱弥甚。良由时将末法。人命转促。无常交臂。朝不谋夕。恐一入幽涂。累劫难出。再遇佛法。想见无由。虽经律许一分学外。为伏外道。此为上品聪睿者说。先谙于内。兼令知外。机辩锋芒。出言关典。内外博究。堪为师匠。得如经说。为伏外道。今自量身。触事无能。神识常闭。愚戆恒开。自救无聊。何能利物。色香不通。何辩菽麦。愿自退私。省己为学。

    作櫡

    与箸同。迟据切。音住。匙箸也。别作箸非。

    灯树

    目得迦云。一重灯树。二重灯树。多重灯树。咸悉听畜。杂事云。苾刍夏月然灯损虫。佛言。应作灯笼。应以竹片为笼。薄?遮障。此若难求。应以纸绢。及薄物而掩盖之。尼陀那云。佛言。不应经夜留灯。若收物竟。便可灭除(谓凡作事竟。当灭除灯也)。僧祇云。欲灭灯。不听用口吹灭。义云。为有食火虫。恐人口气损虫。所以不听口吹也。

    杂糅

    糅。粈。二形。同忍九切。柔上声。糅。杂也。谓异色物相集。曰糅。前汉传云。邪正杂糅。忠佞并进。是也。佛不听以外道言论。杂糅佛经。听随国俗言音所解。诵习佛经。杂事云。苾刍不应歌咏引声。而诵经法。若苾刍作阐陀声。诵经典者。得越法罪。若方国言音。须引声者。作时。无犯(言阐陀者。谓是婆罗门读诵之法。长引其声。以手点空。而为节段。博士先唱。诸人随后诵也)。

    ?物

    ?者。赌也。六群比丘。共他?物。佛言。不应尔。彼得物便取。佛言。不应尔。杂事云。时六众苾刍。随有事至。即以衣钵腰绦等物。而为赌?。俗侣见时。共生讥耻。告言。仁等。岂可同俗流耶。缘有事来。便赌衣钵。斯非合理。答言。有何非理。岂啖[葸-十+夕]蒜。而饮酒耶。彼便默尔。苾刍白佛。佛言。俗人讥耻。诚是合宜。苾刍不应赌物。作者。得越法罪。

    盖枓

    枓。音斗。柱上方斗。栱枓。今此借用。亦作斗。毗昙云。盖斗受入盖子。为盖子所依。以盖斗能持诸盖子。使不散坏也。俗云伞托。是也。

    盖宏

    宏。应作横。横。栏也。

    摩楼叶

    或云。摩楼多。又云摩鲁迦。旧作摩楼迦。此是藤类。蔓生。缠绕覆树。至死者也。

    盖干

    今云伞把。伞柄。是也。杂事云。有二种盖。一竹。二叶。柄长二肘。或与盖等。入聚落时。不得正擎。应偏持去(其伞式。广如百事中齐整着三衣句释。于字原从木。而去其枝本。像木干之形。会意通用。或作竿。竿是竹挺也)。

    作楬

    巨列切。音杰。杙也。或作栓。橛。其月切。音掘。木段。亦杙也。

    作錔

    托合切。音沓。说文云。以金银有所覆冒也。广韵云。器物錔头。是也。

    锡杖

    时六群比丘。畜空中杖。为俗讥嫌。佛不听持。而诸比丘道行。见蛇蝎蜈蚣等毒。未离欲者。皆生恐怖。佛言。听作锡杖摇。若筒盛破石。摇令作声。若摇破竹作声。根本杂事中。因苾刍乞食。默然入他家内。见他私事。佛令作声。彼即呵呵作声。喧闹而入。俗复讥耻。佛制不听。遂拳打门作声而入。家人怪问。何故打破我门。默尔无对。佛言。不应打门。应作锡杖。苾刍不解。佛言。杖头安环。圆如盏口。安小环子。摇动作声。而为警觉。狗便出吠。用锡杖打。佛言。不应以杖打狗。应举怖之。时有恶狗。怖时瞋剧。佛言应取一抄饭。掷地令食。至不信家。久摇锡时。遂生疲倦。而彼家人。竟无出问。佛言。不应久时摇动。可二三度摇。无人问时。即须行去。因此多缘。故制斯杖。按梵音名隙弃罗。此译为锡杖。由其振时。作锡锡声。故十诵律名声杖。本以声目名。体任铜铁而作。不局锡为。据锡杖经。名智杖。德杖。以彰显圣智。行功德本。圣人之表帜。贤士之明记。趣道法之正幢。建念义之志。三世诸佛。皆执持之。如彼经重重表释名义。而妙喻虽然。元非本号。况彼经。文非正本。无译者名。僧祐法师。附东晋时录。文句多屑。词非佛语。故上古判之为伪。义违三藏制式逾别。智者应察。宜取通途。去其讹异。勿顺久非为是。当慕元始制意。如义净三藏。目击西天。杖本制式。录以寄归。彼云。言杖锡者。梵语吃弃罗。即是鸣声之义。古人译为锡者。意取锡作声鸣。杖锡任情称就。目验西方。所持锡杖。头上唯有一股铁棬。可容三二寸。安其谆管。长可四五指。其竿用木。粗细随时。高与眉齐。下安铁纂。可二寸许。其镮。或圆。或匾。屈合中间。可容大指。或六。或八。穿安股上。铜铁任情。元斯制意。为乞食时。防其牛犬。何用辛苦。擎奉劳心。而复通身总铁。头上安四股。重滞将持。非常冷涩。非本制意也。又西方僧徒出外。并乞食之时。所有瓶钵。随身衣物。各置一肩。通覆袈裟。擎伞而去。此等并是佛教。出家之仪。有暇。手执触瓶。并革屣袋。钖杖斜挟。进止安详。鸟喻月经。雅当其况。至如王城觉树。鹫岭鹿园。娑罗鹤变之所。萧条鹊封之处。礼制底时。四方俱凑。日观千数。咸同此式。若那烂陀寺。大德多闻。并皆乘舆。无骑鞍乘者。及大王寺。佥亦同尔。所有资具。咸令人担。或遣童子擎持。此是西方僧徒法式(今北天竺。醯罗城。有佛锡杖。以铁为环。紫檀为笴)。

    毛?

    先雕切。音宵。毛貌。通俗文云。毛茂谓之???。又?。鸟尾翘毛也(??。音迢。毛貌)。

    作拂

    时诸比丘。患虫草尘露堕身上。佛言。听作拂。以草。若树皮叶。以缕线作。若裁碎缯帛作。有比丘得尾拂。佛言。听畜。按僧祇律。则不听用白牦牛。马尾作。当染坏色已。听用。

    伊梨阿若着衣

    谓如白衣担物着衣也。母经云。尔时六群比丘。抄泥洹僧背上。负重。低头而行。身体露现。为白衣所嫌。佛言。从今已去。不听比丘。负重襞抄。若有因缘。为三宝事。须襞抄者。好自料理。莫令身现。

    钵肆酖岚婆

    或作钵耽娑婆。善见云。钵兜那波吒。汉言。绢也。此亦国号。衣出彼国。故受斯名(酖。音耽。钵。同钵)。

    头头罗

    如初篇中释。

    ?载

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