四分律名义标释卷第十五

    明　广州沙门释　弘赞在犙　辑

    新安沙门释　弘丽罗峰　校

    △过浴第五十六

    (此是共戒。尼同制)。

    疱痱

    疱。或作疱。同披教切。音炮。说文云。面生热气也。痱。芳未切音费。热生小疮也。通俗文云。体蛘沸曰?江南呼为沸子。山东名?沮(?。音汾)。

    热时

    谓从三月初一日。至四月十五日。此一月半。是春末四十五日也。从四月十六日。至五月十五日。此一月是夏初一月也。此二月半。总名为热时。萨婆多论云。天竺早热。是名天竺热时。如是随处热时早晚。数取二月半。于中浴。无犯。律摄云。若有方处。地多暑热。亦随意浴。僧祇律云。若无上诸时。当作陶家浴法。先洗两?两脚。后洗头面。腰背。臂肘。??掖(此应先从上洗至下。方能护净)。律摄云。若洗浴时。不应辄使不信之人。及初信人。入于浴室。若洗浴时。要须心念守持。我今欲洗。在何时中。然后方浴。不得将砖石等。用揩?腨。不应露体而浴。应畜浴裙。长四五肘。阔一肘半。不应复作。若复作者。恐虫住内。将欲洗时。应观其水。无虫方浴。若无裙者。应以树叶掩身。屏处而浴。若洗浴时。虫着身者。此水则不应浴。若在河池洗浴竟时。应方便以手开掩浴裙。渐渐出水。勿令相着。带小虫出。若至岸边。暂时蹲住。然后偏抽捩除其水。不应湿体。披支伐罗(三衣也)。若拭身巾。或以洗裙。拭去身水。方可披衣。如上所说。不顺行者。咸恶作罪(凡浴身洗足。皆须用土。或灰。二三次洗手。然后着衣。及执捉净器)。

    △露地然火第五十七

    (此是共戒。尼同制)。

    树株

    专于切。音诸。木根入土曰根。土上曰株也。

    然火

    然。如延切。音禅。烧也。别作燃。非。向火有五过失。如律文出。僧祇律云。然火有七事。无利益。何等七。一者坏眼。二者坏色。三者身羸。四者衣垢坏。五者坏床褥。六者生犯戒因缘。七者增世俗言论。有此七过。不听然火。若持炬行。欲抖擞炬者。不得在未烧地。当在灰上。若瓦上。若炬火自落地。即在上抖擞。无罪。若然发马尾。骆驼毛等。及烧皮。饼。毒药。皆越毗尼罪。若食不消。得烧铁。铄脚。按腹。无罪。律摄云。若发。毛。爪。骨。洟唾。血等。置火中者。咸恶作罪。

    扫?

    夷益切。音弋。亦音翼。麦糠也。

    糜粥

    糜。忙皮切。音麋。烂粥也。

    △戏藏他物第五十八

    (此是共戒。尼同制)。

    彷徉

    彷。补光切。音旁。徉。移章切。音羊。彷徉。犹徘徊也。又彷徉。以逍遥也。

    衣钵坐具针筒

    此是比丘要用资身之六物。余律或以滤水囊。替针筒。为六物也。律摄云。但是沙门合畜之物。藏者。得堕罪。不合畜者。得恶作罪。僧祇律云。三衣中。若藏一一衣者。波逸提。若僧祇支。及余衣等。越毗尼罪。三种钵中(上中下量)。若一一藏。波逸提。若键镃。及余器。越毗尼罪。藏尼师坛者。波逸提。藏余敷具。越毗尼罪。针筒者。有针合藏。波逸提。无针。越毗尼罪。藏有缕针。波逸提。无缕针。越毗尼罪。

    △辄着净施衣第五十九

    (此是共戒。尼同制)。

    着净施衣

    谓比丘净施他衣。后不问彼。而自取着。便得堕罪。若依根本部。则受他寄衣。辄私着用。故招其愆。净施者。有二种。一真实净施。谓真实施与他衣。应问彼。然后取着。二展转净施。谓对彼作法。说净之衣。问以不问。随意着用。详如衣犍度中释。

    △新衣不坏色第六十

    (此是共戒。尼同制)。

    青黑木兰

    青者。非大青。及纯青也。黑者。是泥染也。木兰者。一名林兰。一名牡兰。其木高数丈。叶似菌枯。亦有三道纵文。皮如板桂。有纵横文。以皮染赤色也。十诵律云。茜。即染绛之草也(茜。音倩。亦作茜)。僧祇律云。木兰者。若诃梨勒。??醯勒。阿摩勒。如是比。生铁上磨。持作点净是名木兰。根本羯磨云。青泥赤。青者。极好深青。律文不许。随时污色。事在开听。泥者。谓是赤土。赤石。或是泥。然而不许纯乌泥早。斯乃外道之衣也。赤者。谓是菩提树皮。梵云加沙野。译为赤色。即乾陀类也。律摄云。青者。取诃梨勒。或研。或捣。和水成泥。涂铁器中。停经一宿。和以暖水。染物成青。非深青色。泥者。谓是泥染。又云赤石是也。赤者。谓是树皮。根。茎。枝。叶。华。果。堪染衣者。皆得坏色。十诵云。若比丘得青衣者。应二种净。若泥。若茜。若得泥衣者。亦二种净。若青。若茜。若得茜衣者。亦二种净。若青。若泥。若得黄衣。赤衣。白衣者。应三种净。青。泥。茜。五分云。应三种色作志。若不作志。着着。波逸提。若不着。宿。宿。波逸提。律摄云。下至拭钵巾。拂足巾。钵袋。滤罗。腰绦等。咸须坏色。点净而畜。萨婆多云。除三衣。余一切衣。但得作三点净着。无过。若非纯青。浅青。及碧。作点净。得作衣里。舍勒。外若不现。得着。若作现处衣。尽不得着。赤。黄。白色。色不纯大者。亦如是。除富罗。革屣。余一切衣。卧具。物。乃至腰带。尽应三点净。若不点净着用者。皆波逸提。凡坏色作点净。三种。一青。二早。三木兰。若如法色衣。以五大色。作点著者。突吉罗。除五大色。有纯色黄。蓝。郁金。落沙。青黛。及一切青。名纯色。亦不得着。若黄。赤。白衣。虽三点净着。突吉罗。若先衣财时。作点净。后染作色。成已。若更不点净。无咎。以先净故。五纯色衣。不成受持。若作三点净着。得突吉罗。若先纯色后以如法色坏。则成受持。紫草。柰皮。柏皮。地黄。红绯。染色。黄芦木。尽皆是不如法色。以如法色。更染覆上。则成受持。若先如法色。后以不如法色更染。作点净得着。不成受持。僧祇律云。作净时。极大齐四指。极小者。如碗豆。或一。或三。或五。或七。或九。不得如华形。若浣氎时。有泥堕上。若乌鸟泥足蹈上。即名为净。若得众多杂碎新物。若合补一处者。一处作净。若各各别补者。一一作净。若新作僧伽梨。趣一角作净。若一条。若半条补者。亦作净。下二衣。及一切衣。乃至新细补。亦作净(此中。谓三种作净。凡得一切不如法色衣。当以三种色染作净。若得一切如法色衣。应以三种色。点作净着。舍勒。此云内衣。似短裙也。绯。音非绛色也。一曰赤练也。踠音剜。是夏收之豆。绛。乃降贡二音。大赤色也。其染衣法。如法犍度中释)。

    △杀畜生命第六十一

    (此是共戒。尼同制)。

    畜生

    亦名旁生。立世论云。梵名底栗车。此云畜生。由因谄曲业故。于中受生。婆沙论云。生谓众生。畜谓畜养。谓彼横生。禀性愚痴。不能自立。为他畜养。故名畜生(问曰。若以畜养。名畜生者。如诸龙。水。陆。空行。岂可为人所养。名为畜生耶。答曰。养者。现身义宽。具满人间。及以六天。不养者希。见处狭。惟在人中。及山野泽内。又古昔诸龙。亦为人养具在文史。又劫初畜生少。皆依人住。人所共见故。今从畜养偏多处。故名畜生)。又梵云帝利耶瞿榆泥伽。此云旁行。刊正云。行行不正。受果报旁。负天而行。故云旁行。新婆沙论。译为旁生。其形旁故。行亦旁。以行旁故。形亦旁。是故名旁生。有说彼诸有情。由造作增上愚痴。身语意恶行。往彼生彼。闇钝。故名旁生。谓此。遍于五趣皆有。如捺落迦中(地狱)。有无足者。如娘矩吒虫等。有二足者。如铁??鸟等。有四足者。如黑狡狗等。有多足者。如百足等。于鬼趣中。有无足者。如毒蛇等。有二足者。如鸟鸱等。有四足者。如狐狸象马等。有多足者。如六足百足等。于人趣三洲中。有无足者。如一切腹行虫。有二足者。如鸿雁等。有四足者。如象马等。有多足者。如百足等。于北拘卢洲中。有二足者。如鸿雁等。有四足者。如象马等。无有无足。及多足者。彼是受无恼害业果处故。四天王众天。及三十三天中。有二足者。如妙色鸟等。有四足者。如象马等。有多足者。如宝峰等。无有无足。百足等。上四天中。惟有二足。如妙色鸟等。余皆无者。空居天处。转胜妙故。或有象马等乘者。以彼天福业力故。作非情数。象马等形。而为御乘。以自娱乐也。又俗书云。畜即六畜。谓牛马羊犬豕鸡也。楼炭经云。畜生不同。大约有其三种。一鱼。二鸟。三兽。于三中。一一无量。鱼有六千四百种。鸟有四千五百种。兽有二千四百种。正法念经云。种数不同。有四十亿。如此二经。但列总数。不别出名。法苑云。夫论畜生。痴报所感。种类既多。条蔓非一。禀兹秽质。生此恶涂。顿罢慧明。唯多贪恚。所以蜂虿蕴毒。蛇蝮怀瞋。鸽雀嗜淫。豺狼骋暴。或复披毛戴角。抱翠衔珠??巨锋芒。爪牙长利。或复听物往还。受人驱?。犬勤夜吠。鸡竞晓鸣。牛弊田农。马劳行阵。肌肉于是消耗。皮肤为之零落。或潜藏草泽。遂被罝罗。窜伏陂池。横遭罾网。死而复生。其苦难尽。是故智者。观如斯类。当起慈心。永舍怒害。施彼无畏。自他世益。如大论云。好杀之人。有命之属。皆不喜见。若不好杀。一切众生。皆乐依附。故持戒之人。命欲终时。其心安乐。无疑无悔。若生天上。若在人中。常得长寿。是为得道因缘。乃至得佛。住寿无量。杀生之人。今世后世。受种种身心苦痛。不杀之人。无此众苦。是则杀他。还是自杀。其有智者。肯为自杀乎。

    栌栋椽

    栌。龙都切。音卢。欂栌。乃柱上柎也。三苍云。柱上方木。曰[抏-兀+廾]。一名?。山东江南。皆曰[抏-兀+廾]。自陕以西。曰?。栋。多贡切。东去声。屋檼。屋极也。今山东呼栋为檼。释名云。栋。中也。屋之中也。檼。隐也。以隐桷也。椽。重圆切。音传。说文云。秦名为屋椽。周谓之榱。齐鲁谓之桷(柎。音孚。[抏-兀+廾]。音鸡。?。音塔。榱。音催)。

    不禁

    居荫切。今去声。按禁。犹制也。又持也。

    △饮用虫水第六十二

    (此是共戒。尼同制)。

    漉水

    虑谷切。音六。或言滤。滤亦漉也。谓滤漉去虫也。僧祇律云。比丘受具足已。要当畜漉水囊。应法澡灌。比丘行时。应持漉水囊。若无者。下至受持郁多罗僧一角头。看水时。不应以天眼看。亦不得使闇眼人看。下至能见掌中细文者。得使看水。看水时。当至心。不得太速。太久。当如大象一回顷。若载竹车一回顷。无虫应用。若有虫者。应漉用。若水中虫极细微者。不得就用洗手面。及大小行。若檀越家。请比丘食。尔时应问。汝漉水未。若言未漉。应看前人。是可信者。应教漉水。若不可信者。不得语令漉。莫伤杀虫。比丘应自漉用。水虫应着自器中。应问从何处取水。随来处。还送虫水泻中。若先取水处远者。若见有池水。七日内不消尽者。得以虫水着中。若无池水者。当器中盛持来养之。若天大雨。有暴流水。以虫泻中。作是言。汝入大海去。若道中行。知井水有虫。不得持汲水灌。器。绳。借人。若池水。汪水。当看已用。律摄云。有五种眼。不得观水。一患疮眼。二睛翳眼。三狂乱眼。四老病眼。五天眼。由彼天眼。与人事不同。故不许观。齐几许时。应观其水。谓六牛竹车回转之顷。或心净已来。观知无虫。设不滤饮。亦无有犯。不观不滤。咸不合用。应知滤物。有其五种。一谓方罗(若是常用。须绢三尺。或二尺。一尺。僧家用者。或以两幅。随时大小。其作罗者。皆绢须细密。虫不过者方得。若是疏薄。元不堪用。有人用恶绢。疏纱。纻布之流。本无护虫之意也)。二谓法瓶(阴阳瓶是)。三谓君持迦(此言瓶也。以绢系口。细绳系项。沉放水中。抬口出半。若全沈口。水即不入。待满引出。仍须察虫。非直君持。但是绰口瓶瓨。无问大小。以绢鞔口。将细绳急系。随时取水。极是省事。更不须放生器此为深要也)。四酌水罗(斯之样式。东夏元无。或如有处。即小团罗子虽意况大同然非本式)。五衣角罗(取密绢方一搩许。或系瓶口。汲水充用。或置碗口。滤济时须。非是袈裟角。密而且腻。宁堪滤用。但为迷方日久。谁当指南。然此等诸罗。皆是西方现用。大师悲愍。为济含生。食肉尚断大慈。杀生岂当成佛。行者特宜存护。诚为自他之益也)。若苾刍无滤罗等。不应往余村。余寺。齐三拘卢舍。若所到之处。知无阙乏。不持去者。无犯。谓知彼僧祇。恒有净水。若于河井。先知无虫。若同行伴。下至一人。持罗而去。然共行时。应问彼云。罗共用不。或到别路。或尔回还。能与我罗。独持去不。如其许者。可共俱往。若不尔者。不应共去。若不问者。得恶作罪。若顺河流。齐五拘卢舍。若不流河。齐三拘卢舍。虽无滤罗去。亦无犯(谓其处近。中途必无所须)。若顺流河。一度观水。无有虫者。齐一拘卢舍。随意饮用。然虽中间。无别河入。若不流水。及逆流河。一度观时。齐一寻内。得用。有五种净水。一僧伽净。二别人净。三滤罗净。四涌泉净。五井水净。若知彼人。是持戒者。存护生命。纵不观察。得彼水时。饮用无犯。凡一观水。始从日出。迄至明相未出已来。咸随受用。若取水时。手捉滤罗。久生劳倦。应用三股立拒。罗系两边。若水驶不停。虫多闷死。应于罗中安沙。承之令住。若作瓦碗。铜碗。缘穿三孔。各安绳锁。系在三竿。其水罗角。置之碗内。下以盆器。而承其水。瓨内观虫。必须器满。若观水时。虫细难见。应草莛示。勿以指示。取水既讫。罗置碗中。若近河池。就彼倾覆。必居原陆可放井中。不得悬虚。罗翻井上。令虫闷绝。或致损生。应罐为放生器。作小罐子。上下各安两鼻。系以双绳。罗覆此中。净水浇沥。殷勤观察。知无虫已。正沉井内。翻底拔之。再三纵没。勿令虫在。罗须净洗。晒暴令干。若罗易坏者。应以铜铁瓦器。底安华孔。阔三四指。高两三指。以绢。或氎。绳急系之。随时滤用。义净三藏云。水罗是六物之数。不得不持。若行三五里。无罗不去。若知寺不滤水。不合?食。渴死长途。足为龟镜。夫以怀生者。皆爱其生。上通贤智。有死者。咸畏其死。下洎蜫虫。由是善逝。... -->>
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