四分律拾毗尼义钞卷中之二

国三年一闰得度。首解：沙弥胎闰者，且就极小腊月尽日生，年满二十，正月一日受具。总计年月，始有十八年二日。以胎中二百七十日数，计九月四日，通前有十八年九月六日。次计闰月。俗云：十九为章，以七为闰。计十八年九月六日，有六月二十七日闰，通前有十九年四月三日。次计频大月。总破前年，成二百三十二月三日。四十九月为一章草，有三频大月。一百九十六月成四章，得十二日。余三十六月有两频大，足前合成十四日。次计十四日布萨，一年成得十八日。总计十九年四月，得三百四十八日。用三百三十六日为年，余十二日在。贴频大中十四日，又贴胎闰中三日，成一月一日。通前为二十年五月一日。计此沙弥二十受戒，十二月为一年，长五月一日。假使沙弥腊月尽日生，年满十九，至八月十二日受戒者，缩前五月一日中七大布萨，减得七日。又减闰余弱，得五日。又减频大弱，得半日。总计弱，得十三日。减前五月一日，余有四月十八日在。计此沙弥腊月尽日生，年满十九，八月十二日受戒者，得。故伽论：问：从何处数成年？从母胎数取一切闰月。五分云：时童子迦叶不满受具，后方生疑。乃至佛问比丘：童子迦叶有所得不？答：得须陀洹。佛言：此人乃是第一受具，不名白四如法受戒。自今已后，听数胎中。若不足，听数闰月。若以满，听以沙门年足。母论云：不满者，听数胎中年；若不满者，听数闰月；复不满者，听数十四日布萨；复不满者，言实得罗汉果。此是上法受具。虽不满二十，得受具足，不犯。义云：虽五分师不存十四日、二十三法次第，子开母论，别论十四、二十，故知数十四日布萨。祇律云：冬时生，冬时受；春时生，春时受；前安居生，还前安居受；后安居生，后安居受：此四皆未经安居竟，皆名不满。若冬时生，经安居竟受；春时生，前安居生，后安居生：此四皆经安居竟受，悉名满。若不满二十两，半谓满，无犯；半谓不满，犯提。此名受具足。解云：按此文，满二十两，方名为满年。故上文云：不满二十两，减二十年，满二十年，过二十年，皆名不满。若满二十两，减二十年，过二十年，皆名满。广如彼说。十诵云：若年不满二十，自想不满，或忘，不知不满，僧问：满不？答言：满。得戒。乃至若年满二十，若知满，或不知满，或疑，答，僧言：不满。不得戒。若答：不知。若言：疑。皆得戒。僧犯吉罗，不详问故。又五分本制五年一闰，十诵许瓶沙王六年一闰。

    问：沙弥不见不忏是邪见，不作摈名，何故顺摈戒中独表摈名？答：不见不忏，条然是非，与教不滥。又无谏可违，情过是微，复无随顺他人之义，故宜作举名，说欲不障。一一反此，故作摈名，与彼异也。伽论云：夏安居中，摈比丘得共住。又言：??沙弥不应舍。若向僧忏悔、布萨，应摄取。此律云共行不净行者，谓第二篇非重，以灭摈沙弥成与受戒故。祇疏、四分义记皆言犯重。若是犯重，何得须谏？又若摈多是重，何故七羯磨中轻于三举？

    问：不摄耳听戒中说五篇过，揽二百四十九吉成一提者，尼从四月十六日不安居，至五月半得二十九吉，亦应揽前二十九吉成后一提？答：欲明说戒从序至下，共成一说相，故揽前吉，已成后提。安居不尔，日日当分，皆得结成。

    问：此律云止不学一切法，唯犯吉罗，何故不摄耳听得提？答：对事解止犯，得通上四；若对进趣学，唯犯吉。问：戒序非戒，何故呵言杂碎得提？答：戒序说二百五十戒义，若呵序，即是通呵一切戒，故通犯一提。

    问：斗诤戒中，若往闻便犯者，何故戒本云听此语已，向彼说者犯？答：此就听者意，本拟为向彼说，作斗乱意，听即得罪，不待向说。若向彼说得罪者，落在两舌戒，不在此也。

    问：此戒何故闻便犯提，两舌戒要待传此向彼方犯？答：前戒先未有诤，一往闻时，未必生诤，要向彼说。此戒先有诤事，若往听时，必生忿诤，情过最重，故听即得罪。

    问：入聚落戒中，若在本界得大小互白，何故到聚落则唯大白小？答：在聚落边令白小，不令自在。本界得互者，为令知处不碍僧事故，互白无妨。

    问：过量、尼师坛、覆疮衣等戒，尼轻僧重，何故雨衣戒僧尼同犯？答：雨衣资身外用。女人漏身，丑相外彰，喜广长作，故制同僧。余三资身着用。尼好小衣，过量义稀，是故尼轻。十诵云：畜覆疮衣，乃至痛差，过十日者，提。五分云：无因离雨衣宿，越。

    问：就衣制佛等量戒，钵何不制？答：衣是法衣，不可定量。身有大小，事须相称，故制不过。问：若尔，钵应法器，何以定量？答：钵唯用食，更无大小可对，故限定量。问：若尔，佛衣何以定量？答：弟子无限，不可定准。世唯一佛，故不同也。又解：衣若过，得截用，人喜过，所以制；钵若过，截无用，不喜过，故不须制。

    问：何故不与佛等量作钵？答：衣体同故得有过，钵体别不得有过，应引智论。

    将讲提舍尼，略存四门。

    第一，存四。所以者？凡讥过之来，一、托内眷属起，二、托外眷属起。就托内中，不过私屏及众。就私屏起，失比丘与尼黑服是同，而男女相别，躬在聚落，自手取食，容生深心，招讥损道。对离此过，故制初戒。若在众中，偏心指授，迹涉私曲，默受不呵，于众不显。对离此过，故制第二戒。托外起过，不过聚兰。此中学家过受，令他竭尽，招致讥过，故制第三。是谓聚落起也。比丘懈怠，在于迥险安坐受食，使诸贼触娆送食女人，招致讥过。对离此恶，故立第四，而无别罪。故婆论云：此戒体无罪，名一人边说。悔过若息念，皆能灭也。

    第二，犯罪。所以者？就此四戒中，第三戒违僧制得罪。此学家羯磨，僧未作时，无制可违，受食无罪。由僧唱制受，便犯此罪；由僧作法而生，此僧制不异佛制，随人用有异。自余三戒，皆由佛制得罪。

    第三，持犯相者。第二、第四，具二持犯。二持者：若尼指授，止而不食，是止持；若见过呵责，后食无罪，名为作持。此二名体俱别。二犯者：若见指食，默然不呵，食便得罪，由止而生，故曰止犯；虽指不呵，身业不食，无犯，犯由身业，食食而生，名曰作犯。望前名止，望后为作，此罪体一而名有异。

    第四，兰若。止而不食，名止、持。顺教作法，语言莫送来受食，无犯，名作、持。二犯反前，可知。余二止即成持，作即有犯。第四，二行异者。前之三戒，就自分行中，以离讥过；后就胜进分中，以离讥过。如僧祇云：学家者，夫妇俱得见谛已上，乃至俱是那含一人，不得不名学家。问：学家羯磨，诸羯磨中以何法耶？答：按诸律，或用单白、白四，或白二结，白四解不定。广如别章。

    将讲众学，略存四门。

    第一，序名不同者。所以此篇不序头数，但言众者。今篇威仪违失，乃有尘沙，不可以限数法局，故称名众。今且标人之喜犯，百戒重者，集在篇内，余在杂威仪中。如善见云：式叉迦罗尼，翻学应当。语倒，故言应当学。婆论：问：何故此篇独名应当学？答：余戒易持而罪重，犯忏是难。此戒难持而易犯，常须念学，不结罪名，故言应当学。首解：若就所防彰名，应言众突吉罗。今隐其所防，就能治行受称，故名学。问：论其学也，实通上四，非局此篇，何故偏得此名？答：此篇威仪微细，自非专玩在心，勤加护持，其行难成，故特加劝学之名。又复能持此戒，满足无缺，学行成就之终，彰学功义显，故偏受学名。

    第二，持犯相者。若就学心，皆具二持二犯。起心修理名作持，不作何事名止持，反此成二犯。若望作法名作持者，唯杖、络囊一戒具二持犯，余皆止持作犯。此中一向无教人为己犯，设教人不为己，前人重吉，己犯轻吉。

    第三，僧尼同异者。趍行、生草，有二戒不同，余者同犯。无教人为己故，无任运犯。此中有四：一、从初至立大小便，有五十一戒，明敬僧威仪；二、从不恭敬人不得与说法至骑乘人，有八戒，辨敬法威仪；三、从不得止宿佛塔中至安佛在下房，有二十六戒，明敬佛威仪；四、从人坐己立讫末，有十五戒，出能敬之人。若大乘一体三宝，法先师故，佛后资故。若就别相，佛初成道，次转法轮，后当机悟圣。今就住持，由僧教化，断恶修善；法由人通，依法洁净，安置尊像，故得住持。初五十一戒中，初二戒明教诸比丘着衣服式，齐整应法；二、从不得反抄至不得戏笑坐，二十三戒明入村落受请，行来坐起方法；三、不用意受食至洗钵水、弃白衣舍，有二十三戒，明食上方法；四、大小便生草下，有三戒，明大小便利，进止方法。大意如是。

    问：五篇戒中，何故制泥洹僧，着三衣，独观过去、未来佛及净居天？答：婆论云：佛结五篇戒，皆应观三世诸佛及净居天。但年岁久远，文字漏落，余篇尽无，此篇独有。又本结五篇，此最在初；后结集者，诠次在后。以初贯后，故余不论之。又云：三世诸佛结戒，有同、不同。五篇戒中，不必尽同着泥洹僧，袈裟一切尽同。是故此戒观佛及天。如十诵云：佛观过、未诸佛齐整着内衣，及闻净居天空言齐着，故制此戒。此中，婆论云：极高著者，如释种千人同时出家，羯磨受者，非善来也。乃至踝上一搩手上下过，名高下。若比丘、沙弥远行来时，应踝上二搩手，上至膝下；比丘尼等，一切时踝上一搩也。母论云：踝上三指应法，过是不应。长四肘，广一肘半，是名量。

    将讲七灭诤略存六门

    第一、释字得名者。夫按经论，毗尼名灭，以无为体。但无理一揆，更无殊状，何有七灭？今随缘而表，且序七而已。此中体非过、未，名曰现前；能灭于诤，故曰毗尼。所以目云现前毗尼。毗尼不须更论，义无异故，世局受称。若在过、未，不能灭诤故。忆念者，由僧作法，念彼清净，情即息故，就能治得名。不痴者，详心作法，证彼前人，黠来不犯，诤情即息故，从境受目。不痴对痴，痴在僧故。自言者，引过忏悔，定罪轻重，而灭于诤故，约能立名。多人语者，详心捉筹，表多人语，定理邪正，以灭于诤故，亦约能治立名。罪处所者，前引后违。或前言犯，后言不犯，轻重亦尔。言致相违，徴其犯处故。于前后中，以前为实，后便是虚。何者？初言伏罪，义可好心，僧未许治，故言多是实。后见僧欲治，便复更言，此是惧罚之言，义可不实，故不信也。约境为名。草覆地者，众僧共犯，因评致诤。言既翻覆，若寻捡者，恐成深重，难可从灭。故圣大慈开，不说名种，直尔二众和合，迭相忏谢，以息其诤，如草覆地掩尘，使不用故。引喻得名。问：既忆念、不痴二俱清净，得更互彰名不？答：望同清净，应得俱成增诤，不得互彰。然忆念本来清净，若与不痴者，所举不息，以他诤谓己曾作故。若不痴与忆念名者，能举之人，诤复难息，以他谓我妄举清人故。问：忆念、不痴，律皆言不作举、忆念，何故罪处所中，律独云作举、作忆念？答：彼实不犯，但执三根，大众知情，故言此罪更不作举、忆念。此人实犯，须作举、忆念，是知不例。

    第二、定体异者。且论现前，必有五法。五法者何？起诤名人，秉法名僧，僧住处名界，轨用名法，能灭名毗尼。此有四解：一解，五名、四体。人、僧、界别有名体，法与毗尼更无别体。轨用边名作法，灭诤名为毗尼。第二解，五名、四体少异。言毗尼无别体，用上四法为体故。第三解，五名、五体。既言五法，故以调逆进不名法，正殄于诤名毗尼。问：有法起时，名作毗尼；毗尼起时，有法已息。如何乃言五法现前？答：虽不并头，而有相续在现，故言现前。第四解，能、所相对在现前，故言五法。僧、界、法、毗尼是其能，起诤者是其所。要以能对所，方有灭诤义，得名现前毗尼故。问：为当四人已上作法，一向具五法？为当亦有不具者？答：义即不定。如伽论云：十种羯磨不现前，但具四法。何者？覆钵舍、学家舍、作房、摈沙弥、颠狂、不礼、不共语、不供养等是也。唯有僧、界、法、毗尼。毗尼者，远有诤义。又说戒、自恣等，唯有僧、界、法。如结大、小界，唯有僧、法。若三人已下作能灭者，但须三种现，除僧、界。设四人已上，但使不秉羯磨者，亦有三。问：五法中，能断通僧人，但与一僧名；所为通僧人，隐僧、彰人何？答：秉法故，存僧名。所中就数分，实有僧别之位，皆不秉法，故从别名人。问：五中能、所别故，使僧人立二名者，如三中亦有能、所别，何故不从能、所立僧人？答：若就数分，实应僧人立二，但以别人及僧不秉羯磨处齐，故同作人名。若与僧名，恐滥于作法故。问：瞻波中一人举一人，乃至僧举僧，皆不如法，何故上云一人乃至为僧，僧为僧，皆如法者？答：瞻波中对羯磨治人，是故皆非。此中直是定理是非，非治人故，所以如法。问：既知五法，未知五法中法、毗尼人，与三法中法、毗尼人，有何差别？答：五中法指羯磨法。三中法者，或是言语定是非为法，或自言忏法名法。三中人者，起诤人及判诤人，通名人现。五中人者，但取起诤人，不取于僧。其毗尼者，勿不皆是诤无之处。此是正体，故五、三同也。若就诠相，三、五皆异。何者？五法中无，指羯磨判灭为无名毗尼；三法中无者，言语判灭为无名毗尼，或以自言忏灭名为毗尼。泛论五、三异者，五法是宽，三法是狭。何者？五法独灭于言诤，若配余六，通灭四诤，三法不通故。广如别章。

    第三，总别通塞者。总以收摄为义，别以区分立称，通以体遍诸处，塞乃唯局自分。此中名有总别，体殊通塞。毗尼之名是总，以有收摄义故。若论现前名等，是则以名各不相收。然现前是体通、用通，故名为总。余六不独行，要假现前，方得灭诤，即是明用通余六。六自相望，六六常别。忆念现前，非是不痴现前，故知是别。若以余六望现前，现前常是总；若以现前望下六，即是其别。如似羯磨望受日、结界，受日、结界是别；若以结界、受日望羯磨，羯磨即是总。问：现前该六名为通者，自言亦通，何故落在塞中？答：泛尔自言，应说为通。但今自言唯取揽短归己，名自言毗尼，故不在通，余无揽短之义。如忆念之人，本亦不犯；木痴之人，病差不为；多人语者，各言我是；罪处之人，后便解违；草布地者，不说名种。是故不说自言为通。指文辨相，广如别章。如此七灭论义，皆有三法现前。若如文辨者，唯现前、自言二毗尼，有三、五现前，余五各五。其中界现前，五中皆同。法灭位通，随相各别。人亦通五毗尼，唯多人语中，人可在断诤数中，余皆不尔。僧亦位通，随相不同。何者？现前毗尼中，僧具十德者集，余不在例。多人语中，僧不问愚智悉集，并起诤人自判。草覆中，僧不拣愚智，要是两朋众皆集，即此彼互作僧人忆念不痴。罪处所中，僧应简取具不爱等四诸门，如律。

    第四，灭罪诤及以治人者。自言、草覆，罪诤俱灭。罪处一种，不灭罪俱灭诤。自余四种，唯灭诤而无罪可灭。其七中六种，但灭诤不治人，以人无过故。诤是??乱，故须灭之。罪处所，亦灭诤亦治人。诤须灭如上，以人讳罪触僧，故须治人。与处所竟，应夺三十五事。又五分云：本言治有二种：一、可悔，二、不可悔。不可悔者，与作尽形寿不可悔白四羯磨。余无此过，故不论解。此中问：法之与药有何别？答：如现前毗尼法者，简集智慧羯磨是也。药者，正用三藏教法判者是也。不如忆念等三，法药同体。今疏家作法药通解，所以不出法药体者。一解：灭不究竟故。若作此解，不出法者，且得如是。药是究竟，何以不出？此责难自言毗尼诤应得灭，从多论同言未灭。第二，作不定解者。觅中三品，上中下定。言犯二诤，执情流转不定，用药无准，故不出义可尔。又解：余四所以不出法药者。现前通灭四诤，智出何体？若欲具论，谓皆并用。正欲随分少序，恐谓常定，谓皆灭诤，是故隐之。如现前中，五法、三法，人有增减等，是名不定。虽简众白竟，诤复未灭，故言不究竟。如自言，或对一二三四，或自引犯不犯轻重等，故知无准。虽假和白，诤罪未灭，故知亦不究竟。多人语中，三种行舍罗，五四不同，故知无准。虽作差白羯磨等，诤情未息，灭亦不究竟。草覆中，用法应定，但以灭不究竟，是故不出法体。

    第五，灭人多少者。二通五局，如律中解。依阿含经，要罗汉被举，得作忆念，凡夫不得。何故？凡夫有故犯戒，罗汉无故犯，止误犯耳。善见云：忆念毗尼者，为爱尽比丘至那含，不为凡夫。婆论云：比丘、比丘尼现前，三众不现前，与忆念羯磨。不痴罪处亦尔。婆多云：若比丘犯戒内烂，举众共知，不须自言，直尔遣出。伽论云：若不语彼而摈比丘，得成摈，僧犯吉罗。不作忆念亦如是。不作白羯磨，亦得成摈，众僧犯吉，不现前如是。祇律云：觅罪相羯磨人，尽形行八事：一、不得与度人；二、不得与受具戒；三、不得与人作依止；四、不得受比丘按摩供给；五、不得作比丘使；六、不得受次第差。会义云：都尽时得。七、不得为僧作说法人。八、不得与僧作说毗尼及羯磨人。

    第六，病药相当者。药虽有七，所除有二。凡灭诤之来，要从下至上，是故初四毗尼拟灭诤中、下二品药，后三毗尼拟灭诤上品药。此中问：言诤以几药灭？答：以现前多人语二。何故言诤？由评理邪正，法相是非，各言已是，不能刊定，遂生其诤。然法相是非，唯教所备，是故三藏法师依于圣教，用现前多人语，定理是非，邪正既分，诤情即息。药、病相当，故唯有二，余五无此义。如觅诤中三毗尼，诤由人起，清浊未分，是以生诤。用忆念、不痴定人清，罪处所定人浊，清浊已分，诤情遂息，故是对治言诤评理而生。若以忆念等三定人清浊，理相不分，犹自生诤，非此对治，何得用也？其犯诤由人犯之轻重而生起，须以自言定犯轻重。若彼相朋党，不听自言，诤情遂深，不须检校罪之轻重，以草覆灭言诤。评理不诤，罪事不同，犯有轻重，何须自言及草覆也？问：颇有言诤以一灭灭，不以多人语耶？答：若一比丘乃至僧，为比丘现前好言教语，如法、如毗尼、如佛所教，令息诤事，是名一灭灭。然僧评断，应差十法者，别住一处，共断此事。余有不诵戒者，不知戒、毗尼，便舍正义，作非法语，僧作单白，出此比丘十法如律。若多人法者，先差五德人，谓不爱等。为行舍罗者，以白二差令行。行有三种。三种者，若念众中非法者多，而和尚、阇梨皆如法，应显露行舍罗。舍罗即二：一、破，二、完。法、非法者，各执随一。若念诤事如法人多，而和尚等不如法，即应覆藏行舍罗，恐诸比丘随和尚捉舍罗故。若念如法人多，而和尚等非法者，彼应耳语而行舍罗。舍罗有二，如初可知。此中若如法多者，彼应作白言：诤事已灭。若如法少，即应作乱已，便起去。应遣使往比丘住处，僧中白言：彼住处非法比丘多。善哉！长老，能往至彼。若如法多，诤事灭，功德多。此比丘闻，应往。若不往，当如法治。问：觅诤以几灭灭？答：此四灭灭，现前、忆念、不痴罪处。何故？觅诤由人而起，须用此四，定人清浊，诤情即息，药病相当，是以用觅。既不诤理，何用多人？复不诤前犯轻重，故不用自言、草覆。问：颇有觅诤用二灭灭，不以不痴罪处所耶？答：若比丘不犯重、残及兰，诸比丘言犯此三罪，数诘不止，僧应与此比丘忆念灭。然不现前、不自言、不清净、非法、别众，皆不如法，是名为觅诤以二灭灭。问：颇有觅诤以二灭灭，不以忆念罪处所耶？答：若有比丘颠狂心乱，犯众罪后，后还得心，诸比丘皆言犯重、残、兰，数诘不止，僧以自四与此比丘不痴毗尼。五事如法，名为觅诤以二灭灭，不以忆念等。问：颇有觅诤以二灭灭，现前罪处所，不以忆念不痴耶？答：若有比丘好论议，与外道论时，得一切难，便前后语相违。若在众僧中问时，亦前后语相违，众中故作妄语。僧以白四与此比丘罪处所，五事如法，名为觅诤以二灭灭。问：颇有得草覆以现前灭不？答：如觅三中，或初一人、二人、三人，众僧等一往和谐得者是。问：犯诤以几灭灭？答：此三灭灭，现前、自言、草覆。何故自言？忏悔定罪轻重，诤情即息，药病相当故。若约不听，流至上品，作草覆灭之。既不诤理，故不用多人。又不诤人之清浊，何用忆念等三？然自言罪诤共灭，草覆灭诤，广如磨夷。问：颇有犯诤以二灭灭，现前、自言不以草覆耶？答：若比丘犯罪，若罪在一比丘前忏，应至一清净比丘所而作忏法是也。二、三、四等，皆亦如是。问：颇有犯诤以二灭灭，现前、草覆不以自言耶？答：若比丘诤事，是中比丘多犯众罪，非沙门法，云无齐限，出入行来，不顺威仪。寻究此事，恐令罪深重，不得如三藏教，令灭诤事。智慧比丘以单白作，如草覆忏。亦有犯诤唯现前灭，义同觅诤。问：事诤以几灭灭？答：以一切灭灭，随所犯故。首解：事诤中更无别趣，唯有前三，故以一切灭灭。恐滥并用，故言随所犯。问：余诤用药，皆别一一。问：事诤之中，唯有总问者何？答：余诤用药灭，当品即尽，是故别问。此诤三品，用药不定，若当问一，当品不尽，是以阙而不解。然言诤中事作，以现前、多人灭；觅诤中事作，用忆念等三灭；犯诤中事作，以自言、草覆灭。故言以一切灭灭，随所犯。十诵又云：常所行事，唯一现前灭。

    将讲四诤，略存五门。

    第一，辨相得名者。夫理不自班，藉言以显。详法是非，定理邪正，彼此诤言，遂成乖分，名之为诤。诤由言起，故名言诤。内有三根，伺觅前罪，举来诣僧，遂生其诤。诤由觅起，故名觅诤。具缘造境，违教作事，名之为犯。因评此犯，而致纷纭，名之为诤。诤从犯起，故名犯诤。评他已起百一羯磨，彼此不和，遂生其诤。诤由事起，故名事诤。如母论云：二人同竞名??，徒党相助名诤，往彻僧者名言，各说其理名讼。诤虽有四，得名有二：言、觅约因，犯、事从境。何者？境别尘沙，诤乃无量，故不从境；言即通含，要而省约，故就因名。问：理亦是通，何不就境名为理诤？答：理通于四，更无别也。问：若尔，言亦是通，不可就言受名。答：理均一揆，本自无过，执情三品，兼复通四，是以不彰。言虽通四，为彰言过，有执情三品。是以初诤从言立目，余三随事。论其觅诤，境别清浊，便有二文。然境虽违顺，莫不由觅生诤，是故隐境从因。犯、事二诤，从因受名，不出言、觅。今隐因从境。疏人解：言诤若是从境彰名，境别尘沙，我犯别无量，不可从境得名。答：言诤从境，摄诤不尽，诤于二谛更不摄故，不相假故。论其犯诤，由诤轻重，方名犯诤。此即相假，轻重非一。若从犯者，摄诤斯尽，是故从境。又问：觅诤若从境彰名，境别清浊，诤便有二者，事诤亦境有是非，不应从境立名。答：犯境唯浊，觅通清浊。事亦是狭，唯是羯磨已作者，不通余事及未作者，是非皆事故。问：举事名事诤，举罪何故不名罪诤，乃云觅诤？答：举事是其必有事，得从于境名事诤。举罪未即有罪，是故因其必有觅。由此言之，事诤就业而立，余三就行而立。理实随缘，诤乃无量。今且就一方化仪，略表此也。

    第二，僧尼同异者。谓尼僧各自有四诤不殊，是名为同。而有异者，如僧尼论义，两情乖竞。此虽言诤，然不假灭，灭故不名言诤摄。何故？一、二众既别，为之义稀；二、住处别故，不碍羯磨、说戒；三、复无共用药灭故。言诤反三。如是乃至事诤亦尔。此中有异者，比丘与尼诤二众犯，二比丘诤尼犯，或二尼诤比丘犯罪，事不同者，皆不在犯诤。或比丘诤尼犯事同，见不同者，在言诤摄。或比丘与尼诤二众羯磨，亦非事诤。或二比丘诤尼羯磨，成与不成，在言诤中，事诤摄，以得有破僧、共用药灭故。二尼诤比丘羯磨亦尔。论起诤人多少者，言、犯二诤，得通多少。人起觅诤，唯得三人。已下起事诤无别，如前三判。

    第三，辨诤根义者。言根有四：一、贪无贪等，就体性说根；二、僧界人，就事说根；三、六诤等，就业说根；四、十八法，就法说根。若泛评四种僧是非而生，诤由僧起，故言僧为根。界人准此。又摩夷云：诤根本六，分别十八。何者为六？一、瞋恚，二、恼害，三、约为，四、恼疾，五、见取，六、边邪二见。广说法非法，乃至说非说十八种，是名诤根本聚。觅根有三。初二同前。三者，以三举事为根，此是所犯事，僧界人等是所评事故。不同贪根者，谓三不善心，举而生诤。无贪等，准此可知。又由举僧犯而生诤者，故言僧为根。僧根由犯界，就远缘说界为根。余者可解。犯根亦四。初三同觅。四者，六犯所起，如增六说。三举等，就所犯事说；六犯者，就能犯说故。不同贪等为根者，三不善心犯，远生于诤，说为根。既言是犯，故无三善为根。若就起诤行者，得有三善心为根义。事根有三，如前三中初二说。问：四诤何故根有不同？答：言中多评法相，故以十八事为根；余三不同，故不说。觅犯三中，唯求犯、不犯轻重，故以三举六犯等为根；与事不同，故不说。事中同前二位，故不说十八、三举六犯等根。又解：亦可准通，互举而已。

    第四，三性之义者。言、觅、犯、事，皆通三性，义准可知。问：不善、犯中，凡、圣何异？答：凡夫遮性，俱犯三果，唯犯遮戒。亦可凡夫犯广、略，学人唯犯略。十诵云：凡夫通三性犯戒，阿罗汉唯无记作。四分亦似通善。问：四诤为善，为不善？答：不善。问：若尔，何故文云或善等耶？答：若据始心评理是非，说作善；后心乖恼，即是诤。今灭时灭，诤不灭善。言、觅二诤中无记，是善无记；犯诤中无记，是不善无记；事诤中无记不定。若言、觅二诤中无记，名善无记；犯诤中事诤无记，是不善无记。问：既言无记，如何乃说王不善耶？答：论解不定。此说微品善、恶，不能引于总报，说为无记；望感别报边，说善、不善。非谓泛尔无记心起，故言无记。问：从三诤生，事诤如何？昔解：若诤制言诤羯磨，以七药灭，名言诤中事作。若诤制觅诤中羯磨，亦以七药灭，名觅中事作。若诤制犯诤中羯磨，亦同七药灭，名犯中事作。若尔，诤受日等羯磨，何诤所收？今解：但使诤其一切已作百一羯磨，道理是非，事同见异者，是言诤中事作。若诤治人举罪，能举证犯，所举讳犯，不肯引过者，觅中事作。若前人羯磨恶心、懈怠心者，是犯中事作。指事显相，品之差别，广如别章。

    第五、定诤多少者。如律中云：或有言即是言诤，或有言非言诤，或有言诤即是言，或有言即是诤，或有言非诤，或有诤即是言，或有诤非言。广如彼说。此中首解，诤有二种：初言单诤者，因其论义，两情乖背，无伴势者，是名单诤。以是义故，或有言者举单言，即言诤者是单诤；或有言者举单言，非言诤者非单诤。是往复单言，恐此单言诤滥余三诤，故须简言。或有言诤即言者，谓是言诤非三诤。后言重诤者，两人论义，执情致斗。复有余人，即伴势力，自重诤故。或有言即是诤，是初总显也。或有言非诤者，或有诤即是言者，正是重诤。恐此重生诤，谓是余三诤，故须简之。或有诤非言诤，谓是余三诤。犯、觅等诤，准此类解，故律不论，广如首解。

    四分律拾毗尼义钞卷中之二

    新罗国寄还书

    寄南山律祖义钞三轴于唐国左神?军李侍御。伏侍御状：切析义钞，侍御识能通古，存心利物，寓二乘之奥典，达万品之未谕，遗训先被于东国，圣教却流于西秦，广布中华，宣扬胜业，轨范阙而复全，学功寡而易晓，诚心至重，愿普传之，幸甚。谨状。

    大中三年五月三日，新罗国王城慧明寺沙门(自相)状。

    专检校写东泉寺沙门(玄灵)

    唐法宝律师批

    此之三轴，名拾毗尼，即集义钞也。国初，南山祖师述助释行事钞矣。于时草藁才成，新罗僧之所窃，历今二百余载，不睹其文。去会昌五年春，幸因大檀越李侍御字元佐，附海东金舍人于本国求之，蒙彼国王城慧明寺