四分律拾毗尼义钞卷中之一

卧具、不揲坐具、雨衣。何者？此戒皆别人受持，无共受义。何有我离，令彼得罪？七戒不定。长衣、一月衣、钵、药、过后畜、浣衣、夺衣等。如长衣同主人，俱现前不说，皆有情过，是故同犯。若一人远去，敕在者说，而彼不说，在者有犯，行者无过，是故不定。余四亦然。若受持衣，浣、夺亦不共犯。若共有长，共浣、共夺，亦得同犯。余十八中，若不同作己、为他，亦不同犯。如一人在道遇贼打，失夺三衣，居士为夺故施，而过知足受，在家者不知，可有同犯。今言同者，共行皆失，共计过取，故言同犯。余者易知。约现前僧，应犯七戒。谓共作绵褥、黑白卧具、共担过。三、畜宝、易宝、共夺衣。

    第三，自作、教他同异者。自作一向正犯；教人同异不定者，直教他。十七戒，能教者一向轻，以无财润己故；但不应教他为恶，故犯吉罗。有十三戒，教人为己，得物润己，与至作无殊。准三性心中，不善、无作，任运起异。何者十三？谓五敷具：夺衣，受宝，取尼衣，浣故衣，染，擗毛过反，索衣，自乞，缕织，赞织师，如是等知。

    第四，重犯有无者。四戒得重犯：浣故衣，担羊毛，擗羊毛，用雨衣，此物现前，容了更作，故重也。自余二十六，皆无重犯。又解：浣衣更使浣、打，但犯小罪。而文云浣、打、染三尼萨耆者，非谓一衣生于三罪，各使为一。婆论云：一时作三事，亦得一舍。若使浣不净，染不成色，打不熟，皆吉。浣、染相别，尚无重犯，何有二浣得重犯乎？善见亦无重犯，文义相似。诸部云云，不须广引。

    第五，舍忏方法者。三舍如上。且论舍财有五门。第一，对境者。绵褥是坏息贪，故对境无也。畜、易二宝，由体长贪，僧受亦犯，故对俗舍。其对僧境，通别一、二、三等，可解。第一，全坏，如上可解。第三，处所，处所无遮。第四，集众，三戒不集。第五，还财。还财五例：一、坏还主；二、入俗反体还主；三、入僧还主，不复本用；四、入僧入俗，不复本用；五、一向还主。四分如之。十诵云：易宝、畜宝、贩卖得宝，少者永舍，多者付同意净人，作四方僧卧具，要僧中悔。余一同四分。五分五舍：一、入僧永舍。畜宝等舍与僧，差人永弃。若僧不尔，令净人为僧贸衣食，与僧食用。唯本主不得食，恐遂本心故。二、永入僧舍。五、敷具入常住用，唯本主不得坐。三、入僧俗舍。药入僧，僧舍与俗人。沙弥涂足、然灯，本主不得用，一切比丘不得食。余二同此。祇律五舍：一、舍入僧无尽物，谓畜宝、贸宝。若出息利，作僧房舍中衣，僧不得分用及食，为折伏本主贪心故。二、舍入僧用，谓五敷具、回僧物，随僧作何等用。其中纯黑憍奢耶，僧不得着用，得作地敷，及作向?、帐幔等。六年不揲，不得作地敷，僧得着用，俱不衬身。白毛卧具中，好如前解，不好如后解。余三亦同此。若存，重犯。还法者，绵褥、畜宝、贸宝不对僧。二十七中，四戒即日归主，二离二毛，非相染故。七日药虽相染，以还主制身外用故，亦即日还。有四戒要经宿，余十八戒别舍，不须经夜。若二十三戒共长月过，合舍之时，六戒即日归主，二离二毛、药、钵。若以二十三戒共长钵合舍，唯乞钵一戒共长钵经宿，余皆即日归。若以二十三戒共长药合舍，一切即日归。以内外资别，衣钵不同，皆不相染故。广如大钞。其罪中，绵褥、二宝，舍财不集众故，悔于别众得成。自余诸戒，舍财及罪，皆悉尽集，别作不成。论：其舍心有五戒：长、月、钵、药、过，由相续储贪。若欲还财，畜心须断。所舍长财体，不得即日归主，要须经夜。若有远行急难，开即日展转。自余诸戒，皆无经日相续畜过，但使财、罪已舍，即归无染。此中婆多云：即日得受异财，不犯长，以心断故，非如本财曾经畜过故。若心未断，皆不得受。唯除七日归主，涂足、然灯，以不得作药服故。即日得受异药，不染，以心断故。此约不得即日归主。

    第六，持犯方轨者。九是作持，止便是犯。长、月、钵、药，过此五顺教作法，不犯长，名为作持；止不说净，名为止犯。二、离衣宿，减六年，作卧具，作此三事，得羯磨故，名为作持；反此，名止犯。畜宝一戒，说付俗人，净主当受，名为作持；不作，名止犯。三十、九十，虽同一篇，二处问净者，前有财可舍，不得别众。九十反此，故分二问，意在于此也。

    第七，僧尼同异者。此中十八僧尼同犯，十二不同，不过有三：一、有无不同过。前求雨衣，离衣六夜，僧有尼无。何者？尼浴衣常听用故，尼无兰若故。二、犯同缘异者。长钵是僧尼俱堕，名曰同犯，开缘不等。僧过十日，尼便一夜，故名缘异。何者？僧不制有伴。若独孤游，无伴可对，故开十日，使觅伴对说。尼即不尔，故开一夜。问：若尔，尼畜长衣，不应同僧？答：钵若已成，不须营造，宜即说净受持，故唯许一夜。衣营未成，皆有长过，一日簪缝，不可即成，故开十日。问：若尔，长衣未成，有伴可对，何不说己作衣与钵成者，竟有何异而不同耶？答：衣开十日，据但三衣者。若就说净，尼亦制一日，过即犯长。而开十日者，一开已后，同听十日。三、轻重不同者。有九戒所作事：一、得罪阶降，名曰轻重。谓五敷具：取尼衣、浣故衣、担羊毛、擗羊毛，尼吉，僧提故。

    第八，沙弥任运者。未受具前，先教人作十五戒，谓长衣、钵、一月衣、急施衣、过后畜。此四戒，沙弥时受财属己，受具已后，数过十日，不须营助，三性心中，任运犯提。亦可通前日数，前后满十。药法不尔，沙弥时虽作手、口二受，进受具竟，即失口受。既无法药，故无任运。更有十一戒：沙弥教人为己作五敷具；持衣与尼，使浣、染、打；擗羊毛过三；反索衣；取非亲尼衣；自乞缕；使非亲织师织；教人为己夺衣。此十一戒，作方便已，进受具后，任运犯。自余诸戒，虽本作方便，进受具后，要须更作受领方法，故无任运犯。

    第三，随难别解者。三十戒中，长衣为先，唯除九戒傍染，二十一戒皆令犯长。九戒是何？二离、二毛、二钵、二宝、七日药。如律云：犯长尼萨耆，更易余衣，得犯贩卖。复由续心，畜不断故，复犯长罪。以此证知，余皆重犯。若存此解，贩卖入手，要说净作三衣，过十日无长，不尔即犯。若贩卖不说无长者，何由为长所染？既为长染，明知理合说净作三衣。问：若尔，何故衣法云尼萨耆衣不应说净作三衣？答：得小罪，故云不应，非谓说净不成。若贩卖财，说净竟，若悔本罪，此衣不须舍，已入净故。此中先得长衣过十日，后取尼衣，得犯二罪，是名傍染。及先无长衣，而取尼衣，便犯取罪，过日犯长，是名傍通。既有，必存竖通。言竖通者，前得净财，过十日犯舍，忏已复过十日，后犯长罪，及一日得衣，乃至十日，日日得衣，乃至十一日，初日位过，犯下九日衣，相与俱犯，故名竖染。问：若尔，贩卖得药，手、口二受，亦应得成？答：不同。贩卖有过，说净与他，好断相续，是以得成。药本不受，即是离贪，由作二受，即是长贪，所以不成。又解：财无二舍，何有重犯？又云：既言不应说净，明知体无长过，宁容有染？但以人之喜犯，故在初而解。问：若尔，何故律云更贸余衣一尼萨耆，此便成重染？答：此五众边贸，又复遣人二众边贸，不犯贩卖，是故有染。若自俗边贸，但犯贩卖，即无染过。以是义故，得长作三衣。贩卖无长，作三衣不成者，何有三衣可名为长？今失三衣，次须三受。三衣无长，即好断相续，故作衣得。问：若尔，过量衣房不应成受持处分？答：贩卖等举体有过，过量等外有过，内无??，故不相并。问：若尔，十九条大衣长短不如，亦条内有过，何故成受得用？答：是佛制畜，故成受用。贩卖不尔。问：若尔，白色三衣亦是制畜，何不成受？答：以非道服，讥过即多，故不成受。婆论云：三衣虽不受持，过日无离衣罪，有坏仪、缺衣二罪。若本说净，今作三衣，即失本净，以三衣无长可防故。乃至比丘有因缘，得一端?指作三衣，即不犯长。问：若尔，何故一月戒云不割截簪缝，过日犯者？答：彼先有三衣堪受持，故须截作衣相，方得免长。此论先无三衣，故不相并。

    问：功德衣与长衣等五戒，何者为先？若功德衣先开者，何为长等五事开功德衣？若长等先制者，迦絺无缘，何言已出故？答：依五分，长衣等戒实是先制，功德后开。广如彼说。四分难解。问：唯初三戒，独有迦絺开者何？答：此三戒皆是属己之物，开即有益，使无长离之咎，又不恼施主故。余即不尔。问：若尔，自作五敷具，过三由旬，用雨衣等，可非属己，何恼他主？何不开耶？若言作故致诃不开者，我亦长故、离故致诃，亦应不开。答：长离无多，讥诃妨道。余即不尔。问：此三戒得时衣利，着已竟等，余三食者，得利处齐，戒本不着竟何？答：此三戒专得功德衣利，无彼余缘开，故此本得着。余无此义，故戒本外开。又解：食中三戒时衣利者，亦在戒本，戒本言作衣时是也。时中不犯，故急施。戒本例此，可解。此中长者，十诵云：长佛四肘。不言广。婆论云：四肘者，七尺二寸。祇律云：广一肘，长二肘，应作净。善见补三衣云：长尺六，广八寸。须说净。长衣云：长二搩手，广一搩手，犯舍堕。母论云：广佛四指，长八指，应作净施。又开限十日者，祇律云：数极至十故。十诵云：不缓不急故。四分：若行十日还，故开十日。若言一月，佛法应开，不言长。量尔所长，广

    问：祇云：若俗人、畜生、无心人边作净，不名作净，是谓非处。何故药戒中开五众俗人及畜生边皆成施主？答：衣唯防长，更无受及净。同位即得药，防长及受、净故。通俗人、畜生，皆由成受及净故。问：犯长衣不舍而用着，着得罪；何不脱，脱得罪耶？答：著有情过故得罪。脱无情过，何有??为？如非法房，入即有过，出时无咎。此亦如是。善见云：若犯舍衣，无比丘故，未得舍忏，得着无罪。首解：此言在于三衣戒故，似开三衣，非谓余衣。

    问：何故衣畜重着轻，食即食重畜轻？答：圣听说净，故不作而畜。衣有体在，随畜心重；以体在故，随着用制。轻食本不听畜，畜心微故罪轻；随食即尽，无有所续，故得罪重。又解：欲明衣食等皆是资缘，衣是外资，食充内饥。衣有别属，畜即壅己，是故罪重者用罪轻。食取除饥，畜食义通，不成属己，要食方资，是故食重畜轻。内外资异，故不相并。问：若尔，何故畜七日药亦重，食不净药亦轻，着用白色衣亦重？更问：舍财实有，谓无成舍者；界内有人，谓无亦应成？答：舍衣不集，以彼非情，不能碍舍。又说净与他，是故成舍。人俱是情，彼可碍此，法令同遵，故不得成。问：何意要须舍物？答：若不舍财，畜心不遣故。然不听别众舍者，良以财物利重，人之喜犯。须僧尽集，众视详悉，欲令犯者对众既愧，内生惭耻，息过于后。问：既知还衣极疾即坐，未知极远？答：如祇律云：亦不得停久过半月还。乃至说白四还，不同四分作白二法。

    问：舍财不作法，还作羯磨者何？答：舍是别人，出在内心，非和能决。僧衣还彼，无容自专，所以不同。又受忏非正灭罪，正灭更假余缘，故以单白还衣。准僧作法即成，故须白二。又伽论：问：颇有比丘过十日衣，即此衣一夜离宿耶？答：有。过十日衣，作三衣已，受出界外。明相出故，知犯长衣，得作三衣。

    问：若重缝三，设有因缘摘分持行，致于异处不离衣宿，比丘若死云何？答：本界内分。又解：应与看病人，以本是一衣，同受持故。律师云：后是定义。

    问：如来差阿难令作袈裟，已前无三衣耶？答：准有粪扫衣，无割衣故。又解：虽有割衣，而无如法。

    问：初得衣钵，过于五日，若被摈等，若狂乱人，上入天宫，至北单越。后解：摈若得本心，若还本处，以何日为限，而作说净？答：一解：更得一日。又解：取前五日。律师云：后义定也。此中首解：真实施主，若命终者，勿问先作，及以未净，皆须说净，以守人亡故。有说：若得长财，作成被，及得先成，不合说净，是重物故。问：若尔，如尼十六枚器，七日药等，岂是轻物，圣开说净法耶？更问：离三衣重，离余衣轻，有何意耶？答：夫三衣者，道标服式，资身要用，无时不须，生善最胜。以受时要心，不许离宿。今既离宿，达本要心，失于受持，故得罪重。余衣钵等，非是道服，又用有时，非常所须，是以受时，不言不离。今虽离宿，不失受法，所以罪轻。又解：三衣制畜，是上中下，违制故提。余衣为此中下，对开有违，故犯吉。问：若尔，钵亦对制有违，何故犯吉，而不失受？答：衣障形丑，无时不须，犯提失受。钵用时限，故不相并。善见云：受持三衣已，转根即舍。

    问：十日衣、一月衣分为二戒者，离衣有病，得僧羯磨，病差离衣，何以不分二戒而合一也？答：凡论分离：一、财体不同故，二、日月长短不同故。此中合者：一、同是三衣；二、若病未差，无离衣宿，若差离宿，与本无病不异，是故合也。问：羯磨离衣，于三衣中得离何衣？几时得离？答：四分云：唯离伽梨。十诵云：下二亦得。明知三衣随意离一。五分云：得留中衣，上下不得。若有贱者、好者，随留。十诵云：从七月至九月，夏分不开。五分云：今听前安九月，后安八月。祇律云：白四羯磨限一月，夏中亦得。今律白二。善见云：病僧为羯磨，离衣往余方。若差欲还，路险不得还，恒作还意，虽差不失。婆论云：羯磨病重不行，病差不行，更得。病即先羯磨，同一月内得。

    问：有时衣，有非时衣，就何立月望衣耶？答：就非时衣。此中祇律云：前十日得故衣，若细衣得已，不自作，不教他作，过前十日犯舍。中、后二十，亦如是说。四分分之：若前十日、五日已过，得望衣用；后五日、中十日、前五日，此十日应作。中、十亦尔。后十日、前五日过，得望衣；乃至九日，过一日中作；十日得衣，即日作。多论云：勤求不断，待满一月；若想念断，不至一月。若初得衣日，自知必无望处，过十日犯舍。若初日得衣，停衣待望，不得所望，非望而得，是二种十日内不净施与人作衣，至十一日犯舍堕。乃至十日不得所望，非望而得，应合成十一日犯舍堕。善见云：若有望处，一月得畜。若二十九日得望衣细，先粗者说净，细者复得一月，为望得故。若后得衣粗，复停一月，如是乃至勿过一月。义云：若三衣俱故并少，勿问，皆开一月。若十日中，大衣上同衣足者，当日不割绵[打-丁+迸]。十一日明相出，犯下二衣。财少不足者，亦染，犯长。若无根本者，得开一月。

    问：既为作三衣，体自无长，何以染也？答：少财若无，故坏受持三衣，自实无染。今言染者，以有故坏三衣故，不如昔解。问：先有长衣，三衣望未断，为被染不？答：此是法衣，彼是长衣，何得相染？问：若尔，三衣望断，得少余财，为被染不？答：既同犯长，何得不染？乃至二十九日亦如是。足即不开，不足便开故。

    问：何故取尼衣重，不制取钵？答：衣有五故：喜能舍与，致受义数，故须制钵；唯有一尼舍稀故，设令受者，但得小罪。又解：无犯。祇云：尼与比丘钵及余小物，取而无犯故。广说乃至出界二十五肘，离见闻处，一切犯提。问：尼取僧衣，何故小罪？答：大僧上尊与尼义稀故。问：若尔，能与之人亦应犯轻，何僧得提？答：大僧与尼，就讥过中制，生染义深，故得罪重；尼取僧衣，就稀数而制，故得轻罪。

    问：浣、染、打实是三戒，总制者何？答：皆是使尼处同，复是始终由一衣生故。问：既制令尼洗衣，何故不制熏钵？答：染浣义易，尼多闲解，为洗义数；熏治是难，尼多不闲，作之义稀，故圣不制。问：令洗新衣，何以轻耶？答：使洗义稀，且不生过，故制轻之。又下二众无有师义，为洗即稀，是以犯轻。式叉尼是下众，使上尊浣衣义稀，故犯轻罪。

    问：衣中所以制过知足取，不制钵耶？答：衣有三领，失即多少不定；钵唯有一，失一受一，本自无罪，所以一制一不制。

    问：衣中既立劝增价，钵无增者？答：衣资身义宽，喜增故制。钵资身狭义稀，所以不并。问：若劝钵增轻者，乞钵如何制同衣耶？答：实以钵无多用，然彼全乞一钵，恼处深，故犯舍堕。劝增非一，故犯小罪。问：劝增缕，何故乃至一缕亦犯？乞衣一条，与此相违？答：乞本施主，先无心舍，乃至乞时，任彼筹量施与多少，恼义是微，故得一条方犯。其劝增中，虚心自施，分限已定，不荷其恩，嫌少更索，长贪恼彼，情过最深，故勿问多少，随增皆犯。

    问：若劝二居士增价，一增一不增，为犯前后？答：犯后戒，唯增者犯，不增者不犯，犹是二人合作故。问：所以但劝二居士，不劝三者？答：二合作一衣劝增，损恼是多，所以须制。三合作多，损恼是微，是以不制。问：若三居士各为己作一布衣，今劝三人合作紬衣，岂可非损？何以不制？答：此戒要本施衣体上增方犯，今劝作紬，落前乞衣。戒中首解本为买绢，今劝增买紬，落在乞戒。此戒要本施衣体上方犯，下求缕亦尔。

    问：衣价中制过索罪，何故不制过索钵价者？答：钵本用食，得一便足，更无多用，何可开之？若全无钵，过百千反索，亦无罪，故不制之。

    问：忽切索衣，为损王臣，为损净主边得罪？答：由王臣心勤，恐失此物，致索忽切，恼彼施主，损一境结罪。

    问：绵卧具、黑白毛卧具，皆乞贵物，同不听作，何故舍法全坏不同？答：绵由害命得，并乞贵物，令斩坏息贪。黑白虽贵，不由害命故得，生患义微，是以全舍。问：绵褥、二宝、七药，何以牒舍作开通者？答：凡舍竟得复本用者，不得牒舍辨开。今此四戒舍竟，反前故得。又解：此四戒舍竟，或时体变坏，或不听复本用。长衣等义，反前故不同。十诵云：若已成者，受用无犯。非如五分卧褥应舍与僧。

    问：得羯磨竟，得减六年作。若作纯黑白，为犯前犯后戒耶？答：不犯。减六年，以得法故。纯黑白边，别犯前戒。如得僧处分过量，造房不坏处分，得过量罪。

    问：卧具制年限，不制其揲，坐具反前者何？答：卧具为取暖气，资身受用，年多已去，久故陈朽，无资身义，故制年限，不制其揲。坐具不取资身暖气，但恐污僧卧具，障身便罢，但使体在，不限年数。既有坐具，常得受用，贪好更作，是以制揲，息着好心。问：若不揲者，揲已便忏，复何须舍？答：不揲举体有过，今虽更揲，犹有本过体在，故须舍其过量。量内无咎，先割量外，然后忏罪，故不须舍。又可舍已便归主，无受用义，故须割却，不须舍也。问：若尔，不揲舍已，还主犹好，亦应须揲？答：不揲为好，舍已还我，义同新得，非我情过。过量他与，犹亦是犯。母论云：不揲坐具，得羯磨已，无不揲过。

    问：八不净物中，展转相易，犯何罪耶？答：以金、绵褥等二相易者，提；得余六互者，吉。六六相易，得小罪；得余二者，犯舍。此中若以八不净物贸，得十种衣，皆得犯舍。以十种衣贸，得金、银、钱、绵褥、氍毹，转得尼萨耆；得余六者，吉。多论云：说净钱宝，得易衣外财，作三衣、钵器，入百一物数。不须说净已，外须说。若舍堕钱宝者，易得衣财，作百一物数。先畜钱边，吉，对首忏；先畜宝边，僧中舍堕。忏已，贸衣财作百一物，不须舍已，入净故。

    问：贩卖之物，持净戒者，生时不听受用，何故死后得分？答：此业最重，若存食用者，彼比丘念虽贩卖有罪，犹有供僧福，续作无已，故不听用。比丘既死，更无作理，故羯磨分。

    问：长衣戒本得有迦絺衣，开钵何故无？答：衣钵体别，益不及钵，有过不相损，有利不相及，所以无也。问：衣不利钵，何不受迦絺钵？答：衣有三领，为伽梨重故，开功德衣，虽离无罪，兼益长故。钵唯有一，常随身受用，何得受功德钵？既不开受，不益长钵，故不言已出。

    问：何故不问迦提一月？答：钵若未成，本自无长，何假开也？其钵若成，已开十日，足得说净，故无一月。又余衣有四时不同，令洗浣故，开有时限。钵即不尔，故不相并。伽论：问：颇有一钵，即尼萨耆不？答：有。谓不受持。十诵：问：颇有比丘过十日畜长钵，不得舍不？答：有。得钵已，转根作尼者是也。尼畜十日，转亦尔。婆论：问：白色衣畜过十日，犯。白色钵畜过十日，何故不犯？答：衣可染令如意，必成坏色，更无增损，储畜义强，故犯长过。钵若烧熏，或令损坏，难可如意，是故不犯。

    问：衣若过减，皆成受持，钵何无此？答：衣者，过可截，减可续，是以成受。钵无此事，故不成受。问：乞钵，钵无多用，好者留置，夺入僧库。为本寺故者，乞得多衣，亦恼施主，兼损寺舍，何不如钵？答：衣本资身用宽，故归主。钵无多用，资身义狭，故须入僧。问：若尔，长钵过日，亦无多用，何不一钵还主，余者入僧？答：畜长钵，或自己物易得，或施主虚心舍施，无损他义。虽无多用，生患处少，故悉还主。其乞钵者，一、长贪求，二、恼施主，三、损寺舍，四、无多用。如是生患义非一，故须入僧。

    乞缕令织中，何故但制俗非亲里，不制尼耶？答：俗属官故，尼即不尔。又尼无自织法，大僧知法，使尼义稀，假令为织，但得小罪。问：若尔，亦可但制使俗人浣衣，不制尼耶？答：圣教听尼自浣染衣，是故大僧喜令尼浣，妨彼修道。又浣染义易，更无多损，故不犯也。

    问：劝织师戒损居士缕，与前劝一二居士问缕何异，而别制之？答：前对缕主面劝，此屏处劝织师，所以有异。问：前戒有劝二居士合作衣戒，此中何故无劝二织师合作衣戒？答：前对二居士面劝，皆是缕主，得有合衣义，故制。此中若二居士各遣一织师，织衣比丘屏处劝二织师合作一衣，既非缕主，何有合义？所以不制。问：此中亦与织师犯，由前缕师何异？答：前戒损织师，不损缕主，以自得缕故。此戒损缕主，不损织师，以与价故。又前非亲犯，亲即无犯。此戒不问亲不亲，皆有损缕主义故。又前织成犯，此领受犯，所以别制。问：若夺沙弥衣不犯者，下九十中，随沙弥不应与大僧同犯，亦应犯轻？答：本与衣为欲共行，沙弥非己同类，与之义稀，夺亦不数，是故犯轻。下僧作法摈举竟，皆不听随顺，同遵僧法，损恼无殊，是以同犯。问：夺沙弥衣及犯重比丘同得小罪者，何故打即轻重不同？答：与衣本欲共行，沙弥及犯重俱不得共行，共宿义齐，故同犯轻罪。打本取恼，犯重比丘与己同位，损恼义深；沙弥位别，是其下众，受恼义微，故轻重不同。

    问：如四分云：自三月十六日始求雨衣，四月一日用浴。婆论云：闰三月者，要后三月十六日始求。若闰四月，前四月十六日安居者，即受用至七月半。未识用中何故听闰前四月十六日用，求中何故不听闰前三月半求？答：求贪恼他，用中无恼，故前后不同。问：雨衣闰月中得多日用，受功德衣亦应闰月得多利？答：衣益处多。闰中开者，有长贪之过。雨衣己物，夏闰开用，无多长贪。首解明其制意。时开一月求畜，而大制时半月应求，半月应畜。设未受持，不须说净，是百一受持衣。若前安居，至四月十六日，应如法受持用。至七月十五日，应着一处，不应畜用，畜用者越，亦不须舍。至后安居，不须更受，如前畜用。故多论云：从三月半至三月尽，应作。若得成衣，四月一日应畜。若不成衣，乃至四月半，听求听作。设三月十六日得，一二日即成者，律师云：亦得畜用。祇律云：四月一日要受持已用，至八月十五日当舍。多论又云：尼弱劣，担持即难，不听畜。得畜浴衣，一切常开。又五分云：至八月十五日应舍，众中作唱云：大德僧听！今僧舍雨浴衣。三说。此律无也。

    问：急施衣与长衣有何异？答：此戒时、非时俱犯，故与彼不同。违教长贪之深重，所以制之。如五分云：前后安居十日，未至自恣时，得急施衣，应受。首解：以此证知，后安居未竟，亦得受急施衣。问：非时受衣，过一月、五月外，更增九日，时中何故不增乎？答：非时受衣，还得非时开。今既时受，何得非时开？若尔，非时受，亦应不得时中开。又解：要是急施非时受，时外增九日，时中受者，既非急施衣，受无时限，何须更开九日？问：长衣入十日不说净，越十日明相，入十一日犯。此急施衣七月六日受，越十日明相，入十六日应犯。何故律云乃至五月畜不犯？答：长衣不与时分相接，但有前开，故越十日，入十一日犯。今急施衣六日受者，至十五日明相未出，开前无犯。入十六去日，复有开时分，两开相接，是以无犯。十五日者，破夏离衣，安居未竟，不听出界。但有后开，无彼前开，越此便犯。

    问：一月衣摄十日衣，共为一月；功德衣摄迦提月，以为五月。何故迦提月不摄十日衣？过一月、五月已，更增日者何？答：一月衣摄十日衣，有三义：一、同是非时位；二、同防长罪功能处。齐三十日，是本不足开一月，此是以长收短，故得相摄。功德衣摄迦提者，亦有三义：一、同是时位；二、俱得五利功德处。齐三迦提本位，五月不足故开，此亦以长收短，所以得摄。迦提月不摄十日衣者，亦有三义：一、时非时别；二、利有宽狭；三、本末不相摄。五月不摄十日，亦如是。

    问：离衣戒中有功德衣开，六夜戒中何故不存？答：上士不受功德衣，故不开。问：若尔，应无迦提月？答：功德衣由作法有，迦提月不由作法受，故不相并。又解：聚落比丘得聚落中受衣向兰若处，兰若比丘不得来到聚落中受功德衣向兰若处。何以得知？异界比丘不成受故。

    问：转许僧物犯提，何故转许佛物不犯提耶？答：许僧之物，于己有滥，转可称心，喜受因制。许佛物，于人无滥，转之义稀，故不制提。舍堕略要，粗制如是。

    四分律拾毗尼义钞卷中之一