四分律钞批卷第十

致疾病。七者益斗讼。八者无名称。恶名流布。九者智慧减少。十者身坏命终。堕三恶道。五分以降龙等者。案五分云。佛从拘舍弥国往?陀越邑。时彼编发梵志住处。有一毒龙。常雨大雹。破坏田苗。时诸居士。闻佛与千二百五十弟子。俱来此邑。皆出奉迎。礼敬已。白佛言。此邑常有一恶龙。破坏田苗。我恒愿得大威德人。而降伏之。时沙竭陀比丘。在佛后扇佛。佛即领敕令往降之。彼闻佛命。礼佛足已而去。向彼龙所。即入其室。却坐一面。龙身便出烟。沙竭陀身亦出烟。龙即举身火燃。沙竭陀亦举身火然。龙火出五色。沙竭陀火亦出五色。于是化龙身令小如箸。内着钵中。持至佛所。白言。此恶毒龙。今已降伏。当着何处。佛令着世界中间。沙竭陀受教。屈申臂顷。持着世界中间。须臾便还。诸居士。闻其降伏恶龙。皆大欢喜。悉皆作礼。白言。愿受我请。嘿然受之此比丘。性好酒肉。往到其家。饮酒极饮已。还拘舍弥。于僧坊外。醉卧吐曳。衣钵纵横。佛以天眼遥见。共阿难往僧坊外看。佛与阿难。举着井边。佛自汲水。使阿难洗。着衣卧绳床上。令头向佛。须臾转侧。申脚蹋佛。佛以是。集比丘僧。问诸比丘。沙竭陀先敬佛。今能敬不。答言不能。又问。其人先能降毒龙。今能降虾蟆不。答言不能。因是制酒戒。乃至嗅酒器者。案五分云。时沙竭陀比丘。因佛制戒。不敢复饮。以先习故。气绝欲死。饮食不消。不知云何。以是白佛。佛令嗅酒气。嗅酒气。复不差。佛言以酒着?中羹中粥中。犹不差。佛令听以酒与之。得已便差。佛言。已制渐渐断之。乃至嗅酒器不复恶者。不待复嗅。

    此戒极重等者。立云。一切遮戒中此戒最重。能造四逆。唯除破僧。破僧者要须体是清净。方能破僧。体若不净。自称为佛。谁肯信之。且如五戒。于非情中。唯禁一酒戒。意可知矣。

    无酒色香味等者。案律文云。是酒有色香味等。不应饮。但使是酒。互作句皆不应饮。若非酒虽有酒色香味应饮。如是互作句。非酒为头。皆应饮。砺疏。束为二段。初不应饮。以是酒故。二应饮。以非酒故。高云。此后四句约体故不犯。然望五分。此四句有犯义。部别故也(此上与钞引文不同律更细寻律文)。案五分云。是酒有酒色。酒香。酒味。是酒有色香无味。是酒有色味无香。是酒无色香味。饮令人醉皆提(上四句。能醉人。饮皆提)。有非酒而有酒色香味。饮令人醉。若饮得吉罗。有非酒而有色香味。不令人醉。欲饮者听屏处饮也。糟??者。谓酒下滓也。砺云。十诵律。若饮似酒。甜酒。糟医等。饮咽咽提。四分但吉。案十诵文云。若啖曲能醉人者。咽咽提。若啖酒糟。随咽咽提。若饮酒淀。随咽咽提。若余麹不犯者。立云。如今时常所用麹也。上言和酒麹乾者。谓先将酒和麹。暴干后食得提。注云莫非取境犯者。立谓。古师云。所制戒无有定相。或有制心从境。或有制境从心。此戒则制心从境。若杀人戒。则制境从心。谓境实是人。作非人兀木想疑。不犯重。此戒不尔。但使是酒。作非酒想疑亦提。注云。谓前有方便者。立明。本拟饮酒。临至境边。不问若作酒想若疑。若作非酒想疑。但使前境是酒皆结。若前无方便。纵得来作非酒想饮者。亦无犯。由本无心迷故不犯。戒本疏云。境想三句皆重。诸师约心从境制者。余意不同。圣制有以。文少不了。岂有智人由来不吃酒浆。误饮可结提耶。此谓重者。先有方便欲饮此酒。及举向口。乃生非酒想疑。约后心边止吉罗耳。成前方便非重。如何十诵律中有此诚致。即如文列(此释与立解大同)。若看知非而是如上开之者。谓实是酒比丘看竟。谓言非酒。又本无方便。即是本迷故不犯。今言如上者。住子云也。谓本有方便故。无方便者不结。若病余药治不差等者。戒疏云。非谓有病。即得服之。然须遍以余药。治之不差。方始开服也。若麹饮和食提者。立谓。如上多论和酒之麹。今将和饭吃故犯。非和酒者啖亦无罪。啖糵者。今用麦牙所作者是也。

    水中戏戒五十二　尼提。上代光统。述制意。水性漂荡无恒。不可常令浅。在中戏笑。招讥呵止。上流忽增。容损身命。三妨废正业者。比丘本怀。静缘进道。入水游荡。动越威仪。故妨正业也。四失正念者。驰散沉浮。乖违至理。入水游戏。正念斯亡也。首疏。引大云法藏经云。王与夫人。楼上遥见游戏。王说偈向夫人云。吾闻诸比丘。意谓离尘羁。戏暴泥水中。云何作人师。时十七群童子。游戏足已。中有一人。着衣上岸。入定知王心。即作十八变。拂王疑意。遂以神力雁行而去。夫人见之。而向王说偈云。我家诸比丘。久已离尘羁。沙弥尚如此。何况释迦师。王内生信也。如余三律云。十七群。并得无学。水中游戏。尚招讥过。何况下凡。故举上圣。禁约下凡也。捡大云经无文也。僧祇十九云。童子迦叶。至年八岁。出家。得阿罗汉。共十六群。入水浮戏。波斯匿王在楼望见。王未信佛法。见倍生不信。即语末利夫人言。看汝所事福田。童子迦叶于其水中。入顶第四禅。以天耳闻。语诸伴言。王倍不信。末利夫人心亦不悦。迦叶云。今当令彼发欢喜心。皆言善哉。各提澡罐。盛满中水。以著于前。结跏趺坐。次第行列。陵云而去。于王殿上。空中而过。夫人见已。心大欢喜。即白王言。看我福田。神德如是。王大欢喜。案五分云。十七群比丘。水中戏已。立水上着衣。夫人语王言。看我所事福田。着衣已。以瓶盛水。掷空中飞而逐之。从王楼上过。犹如雁王。夫人复白王。更看我福田。其王亦生信心。余缘同四分。宾云。戒本水中。且据缘起。后解释中。钵盛水戏亦提。

    击攊戒五十三　尼提。祇以指指比丘亦提者。景云。此举遥指得提。非谓着方犯。案僧祇十九名相戒。与此律似别。彼律缘起。尼坐不正。十六群见已。指示而笑。因此故制。彼云。一指指提。乃至五指亦如是。一切手指提。以卷指简若竹木指者越毗尼也。乃至差会者。以遥指故犯也。依捡祇文云。若月直。若知事人。差次食。以指指。言某甲去。波夜提。看文似遥指。四分要着始犯罪也。

    不受谏戒五十四　尼提。十三违僧谏得残。此违别人谏故提。谓此谏时不受犯吉者。将欲造恶。人谏须舍。故违不从。有犯吉也。后作六聚通犯堕者。既不受谏。随前作何罪。结违谏之提。前告有谢。以揽因成果故。若作前事。随犯六聚中根本。自得夷残提吉也。故知违谏提罪。要约作前六聚罪成。方结违谏提也。砺自此说。砺问。违僧谏中。谏竟有犯。不待作事。此中所谏竟未犯。要待作事方犯。违谏之罪者何。答前文僧谏中有僧命众法可违。情过是重。故谏竟有犯。不待作事。此中说是一人谏。无僧命众法可违。是以谏竟未犯。要待作事。方表违谏义成。是以不类。若尔下拒劝学戒。亦是一人谏。无众命可违。何以谏竟有犯。与此相违耶。答彼谏止犯。先是不学止犯之人。发言拒谏。道已不学。即是止犯。表违已成。故所以犯。此谏作犯。虽言拒谏。道我作者。仍犹未作。表违未就。要待作事。违谏义成。亦非一类也。如僧残末戒开者。谓劝前人如法谏者须受。若非法而谏。违则无罪。

    怖比丘戒五十五　尼提。三以色声等六尘事者。色怖者或着兽皮。或作鸟形鬼形。可畏之状。令前生怖。此是示怖。说者可解。声怖者。作虎豹及鬼神等声。此示怖。说者可知(下一例有示有说)。香怖者。作奇异气息。或臭或香。云是虎狼师子之气也。味者。或作苦味酢味。令他尝之。云是杀人之药也。触者。或冷热涩滑。或将毒虫蛇蝎。令他手触。尼而生怖也。法者。云我夜梦见汝和上父母得病。或死休道等。种种恶事。向他说也(上是立解)。言一一示说者。立谓。示现说。谓言说也。明将上六种事。有示怖。有说怖者。若身自作。令他怖。名示怖。若说此六事。令他怖。名说怖也。云我闻此声。见此色等也。其六尘中。各有示说之相。故言一一示说也。四者二相现者。有示说二相也。亦云身口二相。此明上六尘怖他。不出身口二业。身即是示。口即是说。还是示说也。昔人相传止有六尘示怖。而无说怖。今谓不然。具有示说。律文明显。何得不论。疏亦立示说二怖也。有钞本作一一相现者。谓六尘中。随一一相现也。律不了吉罗者。谓作怖相。前人未了了见也。或梦中见等者。此举法怖。开通文也。

    半月浴过戒五十六　尼提。高云。非谓半月已。然后方洗。乃半月之中。过度数洗。故曰过。此约洗之过。非约日过。春后四十五日者。是三月一日。至四月半也。夏初一月者。自四月半。至五月半也。中间得七十五日。是热时(此据天竺热时)故下文云。天竺热早。从三月初至五月半也。景云。中国热早故尔。今则不可依之。但可随方早晚热也。但不得过七十五日耳。作时下至扫地者。案祇云。下至扫地五六扫帚名作时也。行时者。下至一拘卢舍。若来若去。是名行时洗浴无罪。十诵中。欲行行竟洗。得提罪。唯正行时。始开洗也。彼律十六云。昨日来。今日洗提。明日行。今日洗提。即日行洗不犯。准善见论。正行行竟皆开洗也。便还悔吉者。临至浴处。即悔不洗也。有缘不语余人辄浴吉者。此谓拂他疑心。故须白也。注云如论好者。依上多论不共白衣同浴好也。竭支者。即祇支者也。喜生他欲者。由不着竭支。身体既露。人见起欲心也。失男根者。转根为女。寻悔复本男根也。案多论第九云。凡比丘浴。若露覆室。要不苦白衣。及及?上身。要着竭支。(述曰)以竭支露上身也。一当有惭愧二喜生他欲想故者。有罗汉比丘洗浴。有一比丘。见其身体。鲜净细耎。便欲心生。于后不久。男根堕落。即有女根。则休道。为俗生子。后还遇见。即便识之。知本所由。即皈情求。及罗汉教令悔过。用心纯至。还得男根。故宜不露形也。又淫持戒本大比丘。及沙弥。罪同破七宝塔。劝人出家精进。斯福同塔(已上论文)。打木作声等者。立谓。今时浴僧。既用常住。必须作相。景问。半月洗浴得用僧物不。答得。祇律有明文。若洗浴者。先料理汤火。后打木作声。令一切僧次第入。若不得用僧物。何须作相。令僧次第入耶。又诸律。浴者是僧常法。十诵洗浴有五利。一除垢。二身清净。三除身中寒浴。四除风。五得安稳也。又如温室经。施七物。除七病。得七福。法式广如温室经抄。付待说者(云云)。然浴僧功德难以备陈。如智论中明。难陀比丘一浴僧曰作愿言。使我世世端正净洁。又于异世。值辟支佛塔。饰以彩??。庄严辟支佛像。而作愿言。使我世世色相严身。以是因缘故。世世得身相端正。乃至今日得出家成道。众僧遥见。谓其是佛。悉皆起迎。良严饰支佛兼以浴僧。广发愿言。获此果报。作陶家法者。立谓。从下洗次第向上也。此即祇文似宽。不同四分。言余如下卷者。即是诸杂要行中广明也。

    露然火戒五十七　尼提。二无缘者。立谓。开病及为病人煮食等也。若他已然随作何事等者。谓他在露地然竟。后比丘随于火上。或进火拨火聚。或足薪等。随作一一事随结提也。须火便身者。以其病故。假火以益其身。故曰也。若半燋然炭及不云知是等者。烧无??故得吉也。又若令他然时。不作知净语亦吉也。旋火作轮者。景云。谓作火轮。虽离地亦犯。恣遗火落地故也。只是将火烬空中旋是也。或火中有草木拨聚犯者。立谓。见他然火竟。使为进火。或拨聚足薪等也。拨(补达反)拨由理也。广疋云拨者除也。亦云理又得一提者。立明。前戒生草上然火坏生故一提。又是露地犯此戒。又一提。既是生草下生地坏地又提。故得三提。

    藏他衣钵戒五十八　文中具三缘成犯。砺具四缘。加一无因缘。若有因缘则不犯者。若五大色衣。不净衣吉罗者。由非佛常开之物也。作净畜皆堕者。谓但是比丘说净衣钵。若藏皆提也。注云准今官不许私度及不犯持罪者。此明据上恐有命梵二难藏他衣。既不犯。我今既是私度。恐主见衣自藏不着何成失威仪也。深云。既官不许私度。不得着用。自藏余处。出外经夜。不犯离宿之罪。

    真实净戒五十九　疏云。绝舍不虚。称为真实。永断染心。名为净施。故曰也。此谓对面将物净施与前人。后乃辄取。不语主。故所以犯也。戒本列五众者。立明。谓非比丘得对下四众作真实净。皆须当众相对作也。砺云。如善见论若展转施主。得以互为。以其不对施主说净故。又复物不付彼。不生讥过。为是大僧得。以下三众尼以僧家二众。各为展转施主。真实净法。要僧尼当众。二三不得互为。以其黑服虽同。男女相别。何有大僧将物。对尼为法。又容生染习。招致外讥。文中列者。此僧尼同戒。故通举五众。说僧尼故也。言以明犯不犯义者。立谓。戒本列五众者。欲明五众俱有犯之相。若比丘。对比丘。作净已。不语将还是犯。语已将还不犯。乃至沙弥尼。对沙弥尼。作净已。取时语主不犯。不语而取是犯。故曰也。戒疏云。为明五众俱有犯相。虽轻重异。净施义同。故通列名。至于净法。自从律法。辨相具解者。立谓。指律中自辨相解释也。展转净施问不问俱得者。以作法时对于别人。后用此物。不假问本施主故也。

    着新衣戒六十　无缘辄著者。若遭贼失夺烧漂之缘。开着五大上色也。若初从人得者。虽故名新。以色未如法故也。彼得衣不作三种坏堕者。立谓。不作青黑木兰染也。宾云。僧祇十诵白衣但吉不点提。与此律一倍相翻也。若重衣轻衣不作净而畜吉者。立谓。重即旃蓐敷具等。轻即布绢衣被等。不染得提。不点得吉也。景云。重衣即氍氀毾?等。轻衣准知重衣不作净得吉。戒疏成犯中云。初不以三色染故堕。此明三衣耳。若轻重衣。不作点以坏色者吉罗。宾云。重衣者寒衣也。轻衣者。夏衣也。此等非三衣故吉也。余小细物。并须点净。非谓革履。以三色染。更成惊俗。可笑之甚。景云。三衣及余衣。皆须染净。则帛者但点净而已。若非衣钵囊革履囊。及诸巾。不作净吉者。立云。此举点净。若未染衣寄白衣吉者。立谓。若未染坏色。恐白衣用之也。注准此言净谓以成色衣者。自意云。谓成其坏色。更须点净也。注云。或以余物贴者。立明。将余故物贴衣作净亦成净。此当点净也。夫得衣来。不问新故。皆须三种净。以初从人得亦同新也。注云。非谓三衣须染余者但净而已者。三衣固是须染。余一切衣皆须染坏色。仍须更点净。非但直点而已。即不染之也。砺云。祇律纯色不点净提。不染坏著白色衣吉。与此相反。此则不染得提。不点唯吉。

    五分所以净者异外道故合与俗别三种净故失则易觅者。案五分云。有诸比丘。遇贼剥衣都尽还。所逻人问言。何处遇贼。答言某处。即为捕捉获其贼。将比丘衣。与俗人衣。及外道衣。尽安一处。逻人令诸比丘。自识者前取。诸比丘。不识自衣。悉被外道先择将好者而去。以此事白佛。佛言从今已去。若得新衣。应三种色作志。若青若黑若木兰。若不以三种色志者提。若不志者。着着提。宿宿提。言三种记者。立云。青黑木兰。景云。即点净也。多论五大色不成受者。有青黄赤白黑下自出其相貌也。落沙染者。案多论第八云。有五大色。谓黄赤青黑白也。黄者郁金根黄蓝染。赤者羊草落沙染。青者或言蓝黛是。余未识其本。凡此五大色。若自染得吉。若作衣不成受。又云。落沙染者。外国染法。多杀诸虫。是故不听。今秦地染法。亦多杀虫堕五大染数也。立云。落沙染者。孔雀鹦鹉血染。又云。是生生毛也(未详)。若自染吉者。自染五大上色也。言不成受者。谓将此上来五大色。或作染将作三衣。皆不成受持。加法亦不成也。应量不应量者。谓三肘五肘已下。亦名不应量。若过三肘五肘名应量。此约五大上色不得着也。若点着吉罗(此律犯堕)者。深云。此五大色若准多论。不点而着堕。点竟而着犯吉。四分中纵点已著者还堕。由是大色故也。三种更互作净者。立谓。如法青黑木兰。更互作净。不净作堕。将五大上色作点净得吉也。先以水净故者。景云。初得衣以水洗。后不须净。又先以点净。后以水洗。脱更不须点也。憍奢耶者。蚕口初出者是也。钦婆罗者。此云细毛衣也。明此二种衣。体既细软。佛开不用染净。恐损坏故。但须割点二净也。景云。此上是细软衣。染汁粗忽。恐坏此衣。佛令权用二净等法。割缕点等也。割去三五缕即名净。后得染汁。应须更染。不以二净竟而即不染。案祇云。佛在舍卫城。旷野有比丘。得憍奢耶衣。煮染汁欲染。世尊以神足。空中住。问比丘。欲作何事。比丘答言。染憍奢耶。佛言。憍奢??细。染汁粗忽。损坏此衣。从今日后。此憍奢耶。作二种。截缕净。青点净也。复有毗舍离比丘。得??钦婆罗。煮染汁欲染。佛亦以神足。往到其所。如前示教(云云)。铜器覆苦酒等者。此下明其如法三色也。上明落沙郁金等非法色。铜器是青色。果汁泥等是黑色。木兰为赤色也。木兰者用上果生?上磨等者。谓木兰之衣。将何物点净。谓用上来果汁为净也。言果汁者。用呵梨勒果。亦云用阿摩勒果。宜?上磨也。注云犹同四分木兰皮者。深云。笺色似如蜀地木兰色。以四分律是北地翻。正明蜀地木兰为正木兰色也。若众多碎衣一处合补等者。立谓。且如补衣。若补两孔相离。须别别点净。若同补一处。虽段碎物众多。随点一处则得。若多碎物。合作一衣。但点一处。有得也。

    夺畜生命戒六十一　依光律师九段。此下即当第六段。至与贼同行来。有七戒。明常行远离修慈愍物行。此谓迦留陀夷射乌成聚。故制此戒。案五分云。迦留陀夷憎乌云。有十弊恶。一悭惜。二贪饭。三强颜。四耐辱。五蛆弊。六无慈悲。七悕望。八无猒。九藏积。十喜忘。有此十法。故应可杀。四等为怀者。慈悲喜舍为四也。五缘同前大杀戒者。一是畜生。二畜生想。三有杀心。四兴方便。五命断犯也。

    饮虫水戒六十二　前戒限分等者。指前夺畜生命戒。要损虫命。方犯前戒。此戒深防者。不待命断。但饮虫水则结。故疏云不同十诵。彼律言随虫死一一提。此则损虫方犯。此律但有虫之水。饮即结犯。不待损虫者。属前杀畜戒也。一是虫水二作虫想者。此四分制境从心故轻。若案十诵。则制心从境。故彼境想五句云。一是虫水有虫想用者提。二有虫水无虫想用提。三有虫水有虫水疑用提。四无虫水有虫想用吉。五无虫水疑吉也。要是无虫水无虫想用者无犯。一人渴死生天见佛者。案鼻奈耶律第八云。佛在舍卫国。尔时有二比丘。住拘萨罗界。深山中住。未曾见佛。常怀企望。欲得见佛。二人共议。便发进路。来见世尊。时春后月。值旷野中。了无有水。身体焦渴。二人处处求水。值一澹水。水少虫多。其一比丘。语一比丘言。饮此虫水。度此旷泽。得观世尊。一伴答言。受世尊戒。如何当坏。时一人饮。一人不饮。其不饮者。命终生三十三天。着百宝冠。来诣世尊所。头面礼足。在一面住。佛与说法。已得见谛。其饮水者。在后方至。佛遥见来。脱郁多罗。示黄金体。汝为痴人。用观是四大身为。纯盛臭处。其见法者。则见我身。用树叶拭者。谓死叶也。若是生叶。得坏生罪。多论舍利弗见空中虫等者。案多论云。舍利弗。以净天眼。见空中虫。如水边沙。如器中粟。无边无量。见已断食。经二三日。佛敕令食。凡制有虫水。齐肉眼所见。漉水囊所得耳。不制天眼见也。不得厌课看者。济云。北人时俗之语。唤粗略为猒课也。大象载竹车一回者。案祇云。当至心看。不得大速。不得太久。当如大象一回顷。若载竹车一回顷。无虫应用。若有虫者应漉用。景云。此谓一回转顷也。不得语莫杀伤虫等者。恐其人邪见。或性好杀生。若闻劝莫杀。则故故违。汝之言憎状而杀伤也。七日不消者。和上云。虫生七日一变。故令送七日不消处。无杀生过。其漉水之法。如饰宗记九十戒中。文极可观。不得唱云此中有虫者。深云。前用者。作无虫想。由汝唱有。使他想疑。获罪提吉。故劝令自看也。首疏引十诵(云云)。有诸斗将。因尼教化。王遣往征。弓头尽持漉水囊。若值有虫。当漉水饮。王闻大嗔。汝等诳我。小虫尚欲不饮。何能杀贼。诸将答言。虫有过者。当为治之。于国无损。是故漉之。王甚欢喜。时诸斗将。至于阵所。或得慈三昧。入慈力故。破是贼阵。有时折伏。(述曰)据此。漉水非唯近能护命防提。亦能远发慈心三昧也。

    疑恼戒六十三　先明疑恼制意者。意出家所期。标心处远。尽形毕命。专心崇道。今以生年等六。恼他怀疑。废彼正修。损恼过甚。故所以制。五前人闻知犯者。砺问。既云前人闻知结犯者。不问恼不恼。但使闻使得罪。何以文中少时不乐。答非待不乐方犯。此就能恼者之意。下至欲令不乐。非谓要待前人少时不乐方始结罪。若定非初在闻知也。六事恼者。一生时。二年岁。三受戒。四羯磨。五犯六聚。六犯圣法。故曰也。若以生时者。律文云。何为生时。疑者报言。汝非尔许时生也。若年岁者。律文云。何问年岁时生疑者。谓语言汝非尔许岁。谓言汝未有若干夏也。若受戒者。律云。云何问受戒生疑者。语云。汝戒既年不满。又界内别众。受戒不得。若羯磨者。谓报言。汝受戒时。作白不成。羯磨不成。若犯六聚者。语言。汝犯波罗夷。乃至吉罗。若犯圣法者。诳言。汝犯过人法也。此事因十七群。问六群。云何名初禅。乃至云何第四禅。云何空无相无愿。云何须陀洹。乃至云何阿罗汉。六群报言。汝所说者。已犯过人法。故言汝犯圣法。此六事随语一事得一时语六得六提。令他疑恼不乐。故制住云。若有用语如律中开者。谓前人闻生信不生疑恼者。开语不犯。又为性粗疏不知言语等者。前人心性疏慢。不识言语轻重。恐出言犯过人法。便得向云汝所说者。犯其圣法。意令改革。非有恼意也。

    覆他粗罪戒六十四　所以前文不听说他粗罪者。为护于外。恐生不信。损辱佛法。今此内护。制不听覆。洁净众心。防过不起。一是大比丘者。简余四众。尼自相覆僧提。比丘覆尼亦提。覆下三众吉。三众自相覆亦吉。百千共覆一人俱提者。有云。谓展转而覆。则比丘提。若不作覆心。向一人说竟则止。更不须说。深云。百千人同知一时共覆。故各犯提。非展转覆也。故下注云向一人即不犯。故知展转不成覆也(未详)。时与护心相应者。立谓。在心名护。在身口名戒。向戒见他犯罪不覆而说无犯。名为与护心相应。今为彼人凶恶。说则有命梵难起。今若不说到与护心相应。故言时与护心相应也。说与不说但知时故名与护心相应。景云自守其根。不豫他事也。若疑未了不须者。前人虽犯。我心犹豫。不说非覆除粗覆余罪者。谓下三篇但得吉也。砺问。覆他上二篇得提。下三篇吉。何故自覆七聚。齐一品吉者。答覆藏他粗罪。彼我俱损。故所以重。自覆粗罪。但有自损。开无损他故。与下篇同吉。覆他二篇齐提。何以将二篇谤他。便有轻重。答以重事诬人。治重永损。恼处尤深。故初篇重。以残谤人。可忏之罪。非永甄外。损微故轻。引中覆他。以不发众无治罚之义。同是粗罪。坏众义齐。故同是提罪。言自覆罪者。谓自犯六聚。覆通一吉。故大疏云。造七得七。覆七唯一。除尼覆余人罪者。立谓。覆尼罪提。覆下众吉。

    与年未满受具戒六十五　然遮难非一。悉不听受。难之一色。无得戒义。自余诸遮。体例不一。如衣钵等。为办成法。如无十戒。得戒得罪。年岁不尔。未满是遮。待满即得。理容消息。有何急事。而轻心慢法。故为非理。令他虚受。已获重提。故大集经云。佛问王言。王子年几不得入宫。王言年满二十。佛言。我亦为弟子制戒。年满二十。与受具足。广如上下二卷者。受戒缘集篇并沙弥别行中时。律论言有牟楯二情两通者。上多论六十已上不得与受。僧祇七十已上不许。两文相违。故言牟楯。今若通会。既俱是圣教。任随两用。须观受者。虽六十已上。而能作事。纵违论文。依祇与受。若过六十不能作事。依可多论。不可度之。济云。祇约七十已上。据能作事。论约六十已上。据无所堪能。今观受者。为堪不堪。必过六十。而堪能者。依祇与受。若不堪能。依多论不许。故曰二情两通也。已下明不犯法。开和上堕对有十六句者。砺云。约和上众僧。知不知等。有十六心。得罪差别。律文具有言十六者。且约和上。有于四心。一知。二谓。三疑。四不知。是四心吉也。和上了了知年满故曰知。未满满想。但睹其相。作必满之意。名之为谓。犹豫不决曰疑。都无所了。称为不知。余众僧。缘彼前境。四心亦尔。以众僧四心。且对和上知心。作四句。一和上知。众僧谓。二和上知。众僧谓。三和上知。众僧疑。四和上知。众僧不知。此四句。和上四提。众僧二吉。谓初句第三句犯吉。二四无犯。次将众僧四心。对和上谓心。亦四句。一和上谓。众僧知。二和上谓众僧谓。三和上谓众僧疑。四和上谓众僧不知。和上全无罪。众僧同前段。次将众僧四心。对和上疑心。亦四句可知。和上四提。众僧同前。次将众僧四心。对和上不知心。亦四句可知。和上全无罪。众僧同前。此四十六句。第一第三两个四句。和上犯提。第二第四。和上无犯。众僧十六中。亦各第一第三犯吉。二四无犯。问和上疑心应轻。所以提者。答前受戒人有身可捡。何不安详细捡取实。然后受戒。今怀疑慢法。而与受具。令不得戒恼他处深。故制与知同罪。勘余历术者。勘(平声)名余其人善闲历术者。道也法也。如今历中。月有大小。闰有前后。阴阳侵候。理实难知。名为术也。历即历日。将以示人历家之义。??为名术。不示人也。余曾问城南杜生。亦云。勘余者。先有两解云尔。言历术者。杜生云。术谓笇也。??是笇子。以计会日月数也。且如二十四气。以应四时之节。入皆不知。所以而然。故名术也。又解。勘余者只是勘校其余论家历日也(立有二解)。余虽明委等者。济云。钞主意言。我虽具识律历。今欲广叙。然后人何能卒了。故不劳述。略举一句以定昔来谬解者。戒疏云。昔人解云。受时俗年日月俱少。不开胎闰。本俗年满。日月不满。方开胎闰。今解不然。但数胎闰。得满二十。俗年不满。开无所犯。砺亦不开。又云此国用历。三年一闰。以减小月。成于闰故(谓月有大小者。由将小月一日积成闰)。并非正论。不入俗中。勘余历术。日余闰别。砺云。若以小月故有闰者。则三年犹不足也。云以其日行周天。此十二月。剩十一日。故有闰也(谓日则一年中。周天三余度。名一岁。有十二月。犹长十一日。将此长日。积之为闰。故三年之中。即长三十已来日。故成一个闰月也。由日行迟。月疾故小)。又云。必是受后生疑。方开无容。先问以年少故。今亦不同。此开得戒。非谓算出。方得此体业。乃是坛上白四时生也。今开算者。是拂疑故也。其论得不。不由算也。故知。胎闰积成岁者。理是满位。故说得戒。今先算出。深知能持。与戒无损。钞约十二月三十日。生年满二十。正月一日受戒者。实年则是十八岁二日也。立云。将生之一日。为一年。受戒一日为一年。此并年虚年也。今先计胎者。然论受气多不定。如罗云六年在胎。生死苦比丘六十年在胎。亦有五月。或一年为胎。便诞育者。不可依准。今从多分为论。道俗典文九月为胎定也。何以知之。如五王经说。七七日成人。七日一转云受胎。七日如薄酪。二七日如稠酪。三七如凝酥。四七如肉团。五七日五胞成就。六七日已去。六情开张。如是在胎中。总有三十八转。一转有七日。计二百六十日。今约作九月数之。一月有三十日。九个三十日。则三九。便成二十七。合有二百七十日。但为九月中。有四个月小。所以唯得二百六十日也。明知。与三十八转。同正得九月日在胎也。自九月之中。与母同气。谓出息入。与母同。临至将产。九月之外。复有四日。与母气别(谓临欲产时。母若出息。儿即入息。母若入息。儿即出息。故使母腹痛也。若至四日竟即生。所以更得四日。得九月四日而在胎)已上足前十八年二日。总成十八年九月六日也。次数闰者。且闰亦不定。如瓶沙王六年一闰。今时此五三年一闰。然今还不用三年。互以三十三月。则得一闰。今且取十九年数之。合得七闰。谓三年一闰。九年三闰。五年再闰。十年四闰。故有七闰。谓止三年一闰。九年三闰。五年再闰。十年四闰。故有七故。谓止于十九年。分为二段。初九年为一段。则有三闰。后十年。更为二段。于一段中。各有五年。一个五年中。则有二闰。成四闰也。合前初段。总成七闰。然由前来。满十九年。但有十八年九月六日。且作十九年。抽则欠二月二十四日。今有退除闰中三日。但只得六闰二十七日在耳已。此闰家六月二十七日。配前所件。总成十九年四月三日也。次数祯大月者。诸律无文。此间历有十九年中。合得一十四日。谓上十九年四月。散开总成二百三十二月。大分为四段。一一段中。且分取四十九月。四段合有一百九十六月。余有三十六月在。又于前四十九月段中。更分为二。取三十月为一段。十九月又为一段。于十九月。抽得一频大日。又于三十月段中。更分为两段中。各有十五月。一个十五月中。各抽得一频大日。并前十九月段中一日。总得三日。一个四十九月大段中。既得三日。余三大段亦然。总得一十二日。又前余有三十六月在。中更抽得频大二日。并前十二日。总成十四日也(或两月。或三月。并大。名为频大月也)。足前十九年四月十七日也。次计十四日布萨者。有于前十九年四月上抽之。然一年有十二月。皆六月大。六月小。小月上。抽得六日。大月上。抽得两个六日。三六成十八日也。一年既得十八日。十年则得一百八十日。九年又九十日。八九七十二。总成一百六十二日。并前总得三百四十二日。复有四月在。有两大两小。又得六日。总并前。合成三百四十八日。用二十八日。为一月。将三百三十六日。为十二月。作一年。余有十二日在也。足前奇十七日。得一月一日也。如是足前。当二十年。犹长五月一日也。此长含虚增月者。谓犹长五月一日者。此五月中。是长含虚增。得若干日也。谓五月中。含其布萨闰日。此是虚日。今含此虚日。增成五月一日也。故道至年十九。七月三十日得受。今所以八月九日只得戒者。为长五月一日。由并是二十八日为月。此五月家??许言。汝既年十九。七月三十日而受者。然未经我此五月一日中行过。何得抽我五月一日中布萨日。汝若未经五月中过??数为者。亦应受戒始了应言有夏耶。所以??更还他九日。为此义故。至八月十日。只得戒耳。将五日。还他布萨日也。又将四月。还于闰家也。准戒疏。还十三日。以八日。还布萨家。五日还闰家。则至八月十四日。只得戒耳。有云。此长含虚增等者。谓此五月一日。是虚计得。以虚计故。不容数闰及十四布萨频大等。故今退减。前五月一日上。一十三日。唯得四月十八日在。准此年暮生。满十九者。八月十二日应预受。若全去频大一十四日。则八月二十六日得受。今钞言八月九日得受者。未详。言约实退减年十九至八月八日者。景以五月一日足之。则年满二十也。立云。约三十日为一月。即是实月。故言约实也。要须还他九日。故言退减也。而八月八日中长七日者。景云。以前五月一日足虚月。云何名虚月。??一切十四日布萨。今若十九八月受者。??是实月也。如诸部不满得戒者。戒疏别十诵中。若年不满二十。自心不知满。或忘不知。僧问答满得戒。答不满不得戒。僧祗若不满二十。多半谓无犯。半谓不满者提。名受具足。俱谓不满。不名受具。可寻戒疏(云云)。

    发诤戒六十六　一是四诤事者。谓诤有四种。一言。二觅。三犯四事。砺释。四诤名者。第一言诤者。理不自颁。藉言以显。详评是非。定理邪正。彼此诤言。遂成乖忿。名之曰诤。诤由言起。故曰言诤。律中云。诤十八法。法非法。毗尼非毗尼。乃至说非说。如是相诤。彼此共斗。是为言诤。第二觅诤者。内有三根。伺觅前罪。因举诣僧。遂生其诤。诤由觅起。故曰觅诤。律中。与比丘觅罪。以三举事。破戒见威仪见闻疑。如是相觅罪诤。故曰觅诤。第三犯诤者。缘具作过。称之为犯。评犯生诤。故名犯诤。律云。云何为犯诤。犯七种罪。波罗夷。乃至吉罗。是为犯诤。第四事诤者。已起一百三十五番羯磨。相别称事。评事致忿。名为事诤。律云。云何为事诤。言诤中事作。觅诤中事作。犯诤中作。是为事诤。谓于三个诤中。羯磨事上起诤故也。言诤觅诤。约因受名。谓由觅而生此诤故也。犯事两诤。从境立目。谓诤评犯事而生此诤故也。今更略解四诤名者。诤理之言。是其言诤。伺觅他罪。因生忿竞。是其觅诤。犯致忿是其犯诤。共诤一百四十五番羯磨之事已起成否是其诤。由斯诤起。僧用七药和殄。六群比丘。后更发起。云前灭时不善观。不善灭。故使僧未有诤事。而有诤事。已有诤事。而不除灭。佛因制戒。

    与贼期行戒六十七　六过限者。行经一村界。有结过限罪。未经一村。不名过限。与负债人行吉者。负债不还乃是贼家气分。故与期行结其小吉。愿律师云。与贼女期行得二提。一是与女期行。二是与贼期行。准于祇文亦尔。

    恶见违谏戒六十八　依光律师九段。此下当第七段。至不摄耳来。有六戒。明深心信解敬顺教法行。释名者。违理灭善。名之曰恶。邪见穴彻。目之为见。固执拒僧。名为违谏。此义可知。

    拒劝学戒七十一　砺云。昔人解言。屏谏为两。谓前不受谏戒。是谏作犯人。此拒劝戒。是谏止犯人。以其所谏。不过止作二行。总立二戒。今解不然。据理言之。拒非违谏。又言。我今不学此戒者。非于法止未必止犯。是故文言。我当难问余持律比丘。故今更解。屏谏唯一。事该七聚。义通止作(指前违别人谏戒也)。今此戒者。乃是轻人。不受训导。故结提罪。是以文言。我今不学此戒。当难问余持律者。又唯五分诸比丘谏言。汝等数数犯戒。莫作此行。负人信施。六群言。我不学此是戒。我当先问持法律智慧胜汝者。佛因制戒。准此文意。但数数犯戒。斯亦所学。义通止作。直令不学此戒。志必专止。若作此解。应名轻人不受训导戒也。十诵说四事至一一堕等者。立谓。即四重也。云我不学之所以结堕。五种人不应为说毗尼者。捡十诵文云。一试问。二无疑问。三不为悔所犯问。四语诘问。五不受语问。反此五种。可为说之。谓不试问。有疑问。为悔所犯问。不诘问。今引此文。通方泛举耳。不正属此戒中能所也。

    毁毗尼戒七十二　若说随经律一切堕者。谓毁随经之律。如遗教楞伽等是。二百五十戒义者。立谓。戒序中通二百五十戒之义。若呵毁戒序亦堕。故多论云。若诵戒序。呵言杂碎亦提。多论问曰。戒序非戒。何以呵亦得罪。答戒序说二百五十戒义。若呵戒序者。即是呵一切戒。是以得罪。砺问。毁毗尼得提。毁余经但吉者。答多论云。有四义故重。一戒是佛法平地。万善由之出。二一切佛弟子。皆依戒而住。三是趣涅槃之初门。若无戒者。则无由入涅槃城也。四戒是佛法之璎珞。庄严佛法。具斯四义。功强于彼。故毁罪重。经无此义。故所以轻。及余契经者。相承解云。谓小乘契经。若毁大乘。其罪极重。故戒疏云。契经据小乘为言。大乘罪重。非格量所辨。故法华云。其人命终。入阿鼻狱。具足一劫。劫尽更生。如是展转。至无数劫。从地狱出。当堕畜生(云云)。言契经者。契谓契当(去声)。谓佛说此法。契理契机。故曰契经也。先学毗昙等者。立谓。不作灭法意。纵先诵经。后诵律。亦不犯。若病差已诵律等者。立谓。其受戒竟。遇病不得诵律。病差方诵。不犯此戒。

    恐举先言戒七十三　并部愿律师。名为诈敬张戒。戒疏及砺疏。名为不摄耳听法戒。彼云。若是不摄耳者。何故云我始知等。又不摄在他内心。比丘如何证他曾闻。若是不摄。应开重听。然今就诸律论。多约不摄结罪。若戒本及缘起中。应言恐举先言。故缘起中。自知罪障。恐他举发。先诣水听。故戒本云。我今始知。计我前作。颇入犯不。所以文中。约法勘捡。今言恐举先言者。谓既有犯。恐他纠举。即无自言。故曰恐举先言也。谓先言我有是过。先谓无罪。今始是犯等也。立云。此人犯罪竟。后闻说戒。即云我先不知作某事。犯某罪。望僧恐之不举治我。故云我今始知此法是戒经中来等也。故钞主约此戒意。结不学无知之罪。云是提也。亦有人不许南山所执。理亦难详。若准砺疏云。此戒言重增波逸提者。是不摄耳提也。非谓无知得提。高说。南山云无知得提者。亦有道理。今律文戒本中云。彼无知故波逸提。下广解中。复云。无知故重与波逸提。今据此文。似若无知得提。既言重与。明是无知之提。不摄耳边。别有一提。疏家意别。不同南山释也。四三二众如初句者。立谓。若能诵五篇。随能诵四篇三篇下至序也。如初句者。如上注子云。即五篇也。今则是四篇三篇二篇等也。不得坐禅余语等者。立明。正说戒时。须专心听。不得于中坐禅等。

    同羯磨后悔戒七十四　依光律师九段。此下即第八段。至无根僧残谤戒来。有七戒。明同住安乐详和莫二相遵行。具四缘一是僧得施物者。砺云。要是僧得施物。非谓常住僧物。若常住僧。衣裘粟帛。田地园林。将赏知事人。与受俱获罪。祇云。谓众僧可分物。十诵谓是僧应分物。将赏知事人也。

    不与欲戒七十五　有事与欲去者。谓既缘事说欲竟任去也。不与欲应三羯磨者。立谓。身虽有缘。应须与欲。不与欲辄去出户犯提。更来重出复提。若露地离僧一寻外提。去已还来重去出一寻更提。故言随出一一提。言三羯磨者。即单白白二白四也。屋下随出者。景云。此举出限内即犯。非谓出檐也。以檐内非室摄故。露地去僧一寻提者。砺云。神通比丘去地四指得提。今时计免此过。听他诵经受经等者。立谓。众人聚处。听经辄去。不白得吉。中间止作余语等者。景云。羯磨作余语不犯也。案祇云。若比丘听众多比丘说法。说毗尼诵经。去时应白。不者起。若诵者止。诵作余语者无罪。又若听他比丘受经。及听他比丘读经。应白。不白去者越。沙弥在中等者。案五分云。若僧不羯磨断事。及私房断事。沙弥得在其中。若起去得吉罗(谓结大比丘罪。非谓结沙弥罪也)。立云。既不作羯磨。故有沙弥在座。若沙弥辄去。结沙弥吉。看五分文即不然。但是结大僧吉耳。

    与欲已悔戒七十六　开文云。其事若实者。准多论第八云。若僧一切羯磨事作不如法。当时力不能有所转易。嘿然而不呵。后言不可。无罪。

    屏听四诤戒七十七　前人屏量者。si处拟灭此诤。比丘未听。拟向他说。令诤事发起。虽未及说。若作意听闻则结犯。砺问。若闻语犯者。何故戒本听此语向彼语提。答此就屏听者。意本屏听此语。为欲向彼说。作斗乱意。听时得罪。不待向彼说也。若向彼说得罪者。落在两舌戒。不在此摄。问此戒所以听时即犯。前两舌戒。待传彼此犯者何。答前戒先未有诤。一往听时未必生诤。要说方犯此戒。先有诤事。若往听者。必生其诤。过情深重。是以听时得罪。祇二十云。若二比丘。在堂私语。比丘欲入。应弹指动脚作声。若前人默然者。还出。若前人故语不止者。入无罪(二人在外私语。一人堂内反说应知。若嘿然。堂内人应出)。若比丘斗结恨在是骂詈。我要当杀。闻已语彼人。长老好自警备。我闻有恶声。若知事人。闻客比丘作是言。我当盗某库其塔等物。闻已应嘿然还。还已应众僧中唱言。诸大德。某物等当警备。我闻有恶声。比丘有多弟子。日暮行诸房。知如法不。若闻说世俗谈语。若说王。说贼等。不得便入呵责。待自来已。然后诲责。汝等信心出家。食人信施。应坐禅诵经。云何论说非法之事。此非出家随顺善法。若闻论经说义。问难答对。不得便入赞欲。待自来已然后赞美。汝等能共论经说义。讲佛法事。如世尊说。比丘集时。当行二法。一者贤圣嘿然。二者讲论法义。

    嗔打比丘戒七十八　打犯重比丘堕者。立谓。由先得戒人。虽犯重。打之亦提。若十三难本受不得者。打但吉罗。义同打俗。亦但犯吉。准大集经。其业则重。不问有戒无戒。袈裟挂身。皆同出佛血。高问。此但得提。大集顿重者。答佛制戒者。就希数故。不观后世罪。结提者。且就希作故轻。经约业理。故同出血。又云。出血据教。亦是偷兰。兰提罪体。气类稍等。据此经律。亦无轻重。又解。律约比丘同徒互打故轻。经据俗人打僧。以陵尊故重。按祇十八云。打尼兰。下至俗人越。若恶象马牛羊狗。如是种种恶兽来。不得打。得提。杖木石等作恐怖相。若来入僧寺。触突形像。坏华果树。亦得以杖瓦石等。打地恐怖令去。把沙豆散众多比丘随豆着数豆得提。非约随着人数也。见论十六云。若嗔心打乃至死得提。乃头破手脚折亦提。若打未受具。下至畜生吉。若欲心打求脱不犯。随逐假名而结戒不观后世罪多少者。立明。此言。证上打僧。约制戒中。罪名虽轻。业报则重。佛所制戒。但就希数而制。此打搏杀生等。比丘作希。故制轻名。就业实重。若叹媒房等戒。由作数故。故制重名。约其业报。是轻非重也。

    搏比丘戒七十九　此戒深防等者。不假着竟方犯也。但举手是犯。着则自犯前戒。言拟便是犯者。立明。举手拟他比丘即提。戒疏云。若本为打非搏。搏但打家方便吉。本为搏非打。动心即搏方便。举手即提。祇十八云。六群以侧掌刀。拟十六群言。我以掌刀。斫堕汝面。彼恐怖故。即大啼。佛问六群。汝何故如是。答言。以戏乐故。佛言痴人。汝莫轻彼。彼若入定。能以神力。掷汝着他方世界。(述曰)侧掌刀者。举手侧掌。其形似刀。即此律中。举手侧掌。名之为搏。问四分有十七群。何故祇唯十六群。解云。四分据本有十七。由前一人被击攊死。故祇据少唯十六人。伽论云。若举手刀。向众多比丘。一一皆提。

    突入王宫戒八十一　济云。依如外国比丘。来往王宫。其王又防备少故也至如此间国王。兵仗防卫。禁门极急。出入须有藉傍。岂可突入。入亦不得。无犯此戒义也。依光律师九段。此下当第九段。说此篇来。有十戒。明衣服外仪节量谨摄无逸行。一是刹利王者。准佛本行集经云。刹利梵音。此云田主。即劫初时。立为分田主。相承为王至今也。案祇律云。过去世时。此世界劫尽时。诸众生。生光音天上。世界还成。光音诸天来下世间时。天人行住坐卧。以禅悦为食。尔时无有昼夜。日月岁数时节。永既去。地味遍生。如天甘露。人便食此地味。其身粗重。退失神通。光明悉灭。世间便有日月昏明岁数时节。尔时众生。非男非女。因食地味。形色皆异。其食多者。形色粗丑。其食少者。身端正。其端正者。自恃胜他。便起憍慢。因此地味即灭。便生地肤。味如纯蜜。是时众生。皆惊言。如何地味。忽然而灭。便共食地肤。后起憍慢。地肤又灭。便生地脂。味如石蜜。众生食之。转生憍慢。地脂又灭。次有自然粳米。久食粳米。便有自然男女形生。更相染着。淫欲转炽。遂成夫妇。时有众生。并聚取粳米。兼明日食。乃至取得十日二十日。一月二月。以贪意储畜故。粳米变生糠糩。朝取处暮则不生。是时众生。便立制限。分其田地。令有畔界。即便分之。此分属我。彼则属汝。于是众生。渐行盗窃。取他田分(云云)。其分田主。相承绍位。至今为王。故利也。王者。案祇云。或是王。非刹利。入者无罪。或是刹利。非灌顶。入亦无罪。或是王。是刹利。是灌顶。无入者无罪。或是王。是刹利。是灌顶。有国土不得入。入者提。王未出宝未藏者。戒疏云。谓王未出。女未还本处。言宝未藏者。多论云。进御采女。令着宝衣。内身外现。轻明发欲故也。今此比丘。突至此处。故曰也。据缘起意。迦留陀夷见末利夫人形露。还僧坊中言。我见王第一所重者讫。计是女宝。以王贵之如宝。故曰也。多论文中。自有二解。故多论第九云。门者王宫外。门阃者宫门前一限木也。过此木犯。未藏宝者。王已出外。夫人未起。其进御时。所着宝衣。轻明照彻。内身外现。以发欲意。未藏此衣。名未藏宝。又女为男宝。夫人未于余衣覆身者。亦名未藏宝。言水浇头者。案四分云。取四大海水。取白牛石角。收拾一切种子。盛满中置金辇上。使诸小王舆。王与第一夫人。共坐辇上。大婆罗门。以水灌王顶上。以立为王。是名刹利。种。作如是立王。故得名也。若婆罗门。毗舍。首陀。如是五者。亦名刹利王。水浇头种。名灌顶王也。高云。上据律文所辨者。外国立王法也。以水浇种子润故。有发生之义。表为王者。子育群生也。白牛石角者。表不行左道。凡吉祥事。皆右绕右行也。砺云。五缘第五因缘者。谓有奏白被请。诸难等缘不犯也。

    捉宝戒八十二　此是捉宝戒多论明文者。案多论第八云。若宝者。金银。车渠。马瑙。琉璃。真珠。若金薄金像。凡是宝器。捉者一切波逸提。又云。若捉自他说净宝皆提。今引此文。将欲破昔义也。不用旧语者。不用昔人解也。昔师立此戒名。名为捉遗落宝戒。以拾遗为缘起故。故捉遗落者提。余非遗落。捉犯小罪。如须提那犯淫为缘。则制淫戒。檀尼迦犯盗为缘。则制盗戒。此既拾遗为缘。亦须制不得捉遗落。砺疏亦然。今不同之。如戒本中及诸部明解。但捉即犯。何论拾遗。故初列戒本捉宝则犯。但除两缘。下开收拾塔具。都无别开之相。如何乃云捉宝犯吉遗者提乎。羯磨云。古师拾遗落宝为缘起。故今捉余宝。皆吉罗耳。宣云不然。然戒律中。多从缘起。因制入法。至于以犯。未必如缘。淫戒。本二自是制缘。后犯那科。何问新旧。宾引多论第五畜宝戒云。是戒体。正以畜宝制戒。乃至不为畜故。若捉他宝。若自说净宝。但捉得提。一切钱。若铜钱。乃至木钱。若自若他。但捉吉罗。非是此戒体。是九十事捉宝(已上论文。述曰)。既指此中。是捉宝戒。故彰不应专言遗落。但应名为捉宝戒。三非住处等者。此明四分开捉之处也。四无盗心拟还主者。立谓。但捉犯提。若有盗心。初篇所摄。乃至知佛僧事等者。此恐忘谓侥幸。谓言为佛法僧。应得捉故。今明之。虽是知事。犹不开捉。若已先捉不得以放者。立云。净人持金像。比丘佐助。先捉得后放。又提。合得二堕。自意恐不然。但举其前后之缘。未必一捉得两堕也。若作助时。要须褁手。不得触金。当识囊相解看等者。以缘起中。比丘拾他金囊。后主来认比丘将还。云我囊先金多。此比丘答言。止有若干。相诤不已。至断官所。官依其口。取百千两金。以捉囊。不容之。验知物主诳妄。官即语言。此非汝囊。当时验遣。将物入官。是事白佛。佛令自今已去。当问其囊相。金又几许。答相应者还之。答不相应者。可语言。我不见此物也。若余处捉遗落物堕者。谓非僧伽蓝及寄宿处。二处之外。皆名余处也。佛若不制戒眼看不可得者。由持戒。今还汝物。向若无戒。拾得汝物。纵汝眼见。亦不相还。戒由佛制。汝应敬佛。意令生信。尊尚三实。彼衣主忆来取无罪者。既是己物。虽遗来取无犯也。净人不可信白王者。立谓。恐其浪用也。若宝藏有?券姓名亦得直用者。祇云。彼若问者。须尚道索者。若已用作塔等功德者。主若来索。塔有物将还。若无者乞还。言进退如上者。指盗戒中也。又云指前文云。若掘地得宝藏者。净人不信等文也。给孤独圣人亦取等者。谓长者须达。就祇陀太子买园。为佛造精舍之时。布金不遍。自念当取何藏金足。则是取伏藏也。然须达是三果圣人。尚取此物。故知不属王也。以脚蹑断等者。旷路逢衣。复有宝系。取衣将还。蹑断宝也。若当时不意有宝所系。还寺乃见者无犯。使净人掌之。五百问寄衣物等者。谓客僧衣。寄白衣居士。以违期不取。白衣将来施僧。故有此进否也。

    非时入聚戒八十三　一非时分者。谓通斋已去入非时分齐也。五入门结者。景云。初入村门堕。后入一一家亦堕。若入聚落僧坊者。谓聚落相周。中间复有僧坊。从聚落外。欲入僧坊。不须白之。入本住处无犯者。立谓。住处是僧坊也。虽在聚落中今若从外还。虽经聚落过不犯也。深云。此明在俗人家停住。后暂出外却还。故不白也。四分非时等者。四分则日中已去。名曰非时。祇文不约时辨。唯论食后。虽且食讫。即曰非时。作白言长老我等者。准祇二十云。长老我非时入聚落。前人言可尔(已上祇文)。今详。嘱授之法。令余人知。即成防过。不同自余对首之法。辞句落非。不成法事。故未须大德一心念等。辞句圆足。故伽论第三云。若自在地。白空中人。成白不。答成白。今详。但应的属我向某甲家等。合善忆持。即成白法。戒疏引了论作白云。我为如是缘。须至某处。白大德知。答言得者。是名白法。有二义故。一为示障僧事。恐作羯磨。余缘要须共作。不知所至。则恼众故。二令不自在入白衣家故也。砺云。若住处无比丘可嘱。有三宝缘。听入无罪。若行至夜欲入村宿。祇律应展转相向无罪。不白则犯。依此律。容可不白不犯。五分若行经聚落。若暮往宿。及八难起。不犯□时入村也。若下道左右旋去者堕者。立谓。若过天祠。下道回转得提。要须直去不犯。若总白随到所至处若别相白亦善等者。言总者。不得直言我至众多聚落知众多是谁家耶。此应出法家语云众多也。应一时言。我至张某甲。王某甲。赵某甲等家。故曰者各各作白也。先简择此事等者。案了疏曰。若比丘。欲入他家。先简择事。后方得入者。解云。出家。若自出入白衣家。因此生诸过失。故须立制防之。令其不得自在入白衣家。若入须先简择其事竟。方可得入。又论偈云。同戒观察正行律中威仪。结腰绳僧伽梨纽等者。解云。同戒是同具足戒人。应对一比丘说。我今为如此因缘事。须至某处。白大德知。答言听长老者。方得去也。言观察正行律中威仪等者。解云。律是三磨遮。律中翻为正行律。此律中所明比丘正行威仪。应须观察。谓于聚落中。不得令威仪有蹉跌结腰绳令衣不堕落。僧伽梨纽。令衣着身。风吹不开。若坏威仪。为他所轻笑。生白衣不善心。若威仪如法。令他恭敬。生白衣善心。此是佛所立。入聚落戒。悉须观察之。然后方入。故曰先简择等也。下明不犯法。有三宝缘开嘱如上者。立云。虽是三宝缘入聚。须白。滥自幸。谓不须白。今指上僧塔寺事等文。故言如上。

    过量床足戒八十四　景云。无问僧私二床。但是过量。即犯也。俗人八戒亦同此也。今文列犯缘具五。通约诸部共立缘。非唯约四分也。二僧床及己床是犯。僧床不犯祇文僧祇同犯。本为截不截方犯者。此明若本拟截。成时未犯。不截方犯。本不拟截作成即犯。一指二寸等者。谓佛指开要也。唐尺一尺三寸强者。唐尺一尺三寸。销周尺一尺六寸犹未尽。故言强也。五分得高床施先作念截却即得受不尔堕者。景云。谓此举生念不犯。不生念后坐犯也。亦是初受即明犯也。若俗家高床不犯者。向俗家暂将高床与比丘坐不犯八指用我指量者。谓齐尺六是如量过此即犯。注云上开支脚木用人八指量者。立谓此指上文。若下涅处用八指木支脚得也。第三分入梐孔等者。立云。此是十诵疏家解也。分此脚为四分。用人指量。四分有八指。??有八寸。合有四个八寸。一八寸入梐孔。二八寸为脚。一八寸截除。还用支脚。四八三十二。成三尺二寸也。明其先作则犯。截竟不犯。若还用所截者。支脚还犯。有人云。言截除者。截除梐孔上八指。非截下分也。若言截下分者。何故言第三分入梐孔也。言四等分之者。景云。人八指入梐人八指支脚中间。佛八指为脚。即人十六指。乃是尺六也。长床乃至降四岁共坐者。景云。此举四岁得共坐。五岁即是阇梨位。故不得也。非谓床小不容。今坐之次第。约受戒时是法身生时。为大小坐之次第。不以安居成夏寸而坐次第也。故菩萨戒云。先受戒者在前坐。后受戒者在后坐。即其义也。若安数夏者。作和上位。受依止。及知离依止故也。若减不得者。谓卧床不可减四人坐量也。下明不犯法。

    兜罗贮床褥戒八十五　言兜罗者。由此花中。多有细虫以损命故制不许坐。案五分云。王舍城边。有一神树。众人奉事至节会时七日乃止有四种。兜罗贮广。弃之而去。诸比丘。于后收取。以贮绳床木床。及作桄蓐。白衣讥言。此物臭秽。好生诸虫。云何比丘。坐卧其上。无沙门行。破沙门法。为此故制斯戒。言四种者。柳花。杨花。蒲梨花。睒婆花。为四也。注云。蒲台者。即冬天蒲花也。济云。今人多用蒲花为泥斤者。杀虫无数。慎莫用之。要先弃后悔者。谓先弃此蓐。不后方悔罪故也。

    骨牙角针筒戒八十六　五缘同上者。谓同前戒。应言。一是牙角。二作针筒。三为己。四自使人。五成便犯。以是小物等者。谓三十戒中。并因财贮畜故制舍堕。今此戒。亦合置前缘。兹物小故前不列。又应破者。立谓要先打破。后方悔罪。若反还主不受者。立明。不得还本主。又不得与他人以主生恼故。若与僧者。又不得受。唯须打破。下明不犯法。镖纂(上疋烧反)说文云。刀鞘未铜也。释名云。矛下头曰鐏。江南名也。关中谓之钻(音子乱反)。律文作????。非体言伞者(先半反)。盖也。见东观汉记。案盖人以御风日之具。亦作伞也。玦?(上居穴反)杜预曰。玦如环而玦不相连也。下(女酉反)或作钮字。又作?字。同广逐云。印?谓之鼻今像此也。又说文云糸也。衣??者(音滑)。横碍也。未详字出。案通俗文云。坚硬不消曰[石*夢](莫八反)。[石*爪](胡八反)今山东谓骨。绾纽者[石*夢]砏子。盖取此为也。绾(乌板反)??齿者。害若作??(都草反)??取也。若作摘(地)谓除也。挑擿也。又擿别也。

    过量尼师坛戒八十七　此戒与前大同。唯有过量为异若互减互过皆堕者。同造房戒九句也。言九句者。长中过广长中过。广中如。长中过。广中减。长中如。广中过。长中如。广中减。长中减。广中过。长中减。广中如。长中减。广中减也。若作两重不犯者。立谓。先是单作。既过量。由是单故不犯。今则摄之为两重竟。若未过不犯。若摄竟犹过方。注云今有通量而作诸部不许者。钞意。令依本量而作开者。别于缘外裨之。若初作即依开法。笼通作者。则是犯也。谓同?阇之风也。注云。谓初量外非是增者。谓须截中间。本过量处。非是截外边加处也。余者说净者。既过量作竟。今若截却所截得者虽非应量之物。准多论亦须说净。若是应量八指已上。固宜须说。若已曾过十日等者。立谓。准多论若不应量衣。舍作吉忏。故言准多论衣法也。

    过量?疮衣戒八十八　不犯略同前戒者。立谓同上坐具之戒如量减量。皆不犯也。后十日过结堕者。以缘身疮故。佛开用之。为护涅槃僧。不须说法。今疮差后。十日内说净。过后不说。即得提罪也。

    过量雨衣戒八十九　四分缘起。毗舍佉母。初为请施之缘由。遣人往寺请僧。过见裸形而浴。使返事者。因求佛开施。总有八愿。此当一条。佛睹此女八愿。即时开许。便说偈言。欢喜施饮食。持戒佛弟子。布施于众人。降伏悭嫉心。依乐受乐报。永得安隐乐。得天上处所。得无漏圣道。心乐于福德。快乐无所喻。得生于天上。长寿常安乐(只三行偈也)。

    与佛等量衣戒九十　无暇广述须知者。此戒缘起。准祇十八云。为难陀比丘是佛亲弟。爱道所生。有三十相。欠佛二相。少白毫相耳。埵相短佛四寸。诸僧遥见。谓言是佛。皆起迎。各怀惭愧。致诸比丘呵责。云何令我上座而迎于汝。因制。难陀着黑色衣。令色异佛。诸比丘。衣色与佛同。六群见之。衣色既与佛同。谓量亦应同等。遂与佛等量作衣。故便制戒。案十诵云。长老难陀佛弟母所生。与佛身相似。有三十相。短佛四指。时难陀作衣与佛同量。诸比丘。若食时。食中遥见阿难来。谓言是佛。皆起迎逆。我等大师来。世尊来。近乃知非。诸上座皆羞。作是思惟。此是我等下座。云何起迎。难陀亦羞。言乃令诸上座起迎我。诸比丘。以是白佛。佛言。从今应减量作衣。若与佛衣等量作者。若过皆犯提也。问过量坐具。过量?疮衣。及等佛量衣。此三戒。尼但犯轻。过量雨衣戒。尼何同量者。答女人身染丑相。外彰喜乐。大作雨衣。故同僧犯。余之三者。常资用。尼好小作。过量义希。是故但结吉也。

    四提舍尼第四

    诸家于此篇。皆作七门料简。今则略之。且出四门。一来意释名。二置四所以。三二部同异。四持犯方轨。初言来意者。上虽威仪行成。若不远避嫌疑。容招讥过。则心怀染着。不能生善。故制此四也。言释名者。如昔相承。向彼悔也。如上说之。今云可呵法者。亦是对治得名也。母多二论云。此戒体无罪名。但一人边。一说悔过。若自心念皆能灭也。第二置四所由者。凡讥过文来。不出内外眷属。先就内中。不过私众两所。初在屏处者。比丘与尼。法服是同。男女位别。理须离染。体在聚落。目手取食。容生染秽。对离此过。故制初戒。又在众中。偏指授。迹涉曲私。默受可诃于众不显对离此过。故制第二戒也。托外超者。不过聚落兰若。聚落起者。学家过受。令他竭尽。致讥过故。制第三戒也。兰若起者。比丘懈堕。在于迥险。安坐受食。使贼娆触遣食女人。对于斯过故制第四戒。此则因于内外故置兹四也。第三二部同异者。尼并犯吉皆为希故。初二戒僧尊尼卑。理非所授希故但吉。若学家受食。尼轻者。尼是下众。感彼情薄。必无倾竭。故所以轻。第四持犯方轨者。砺云。此四戒中。二四两戒。具二持犯。言二持者。若见指授。止而不食。即是止持。若见事时。即顺圣教。作法而呵。大姊且止。身业。食不生罪过。名曰作持。此之二缘。名体俱别。言二犯者。若见过不呵。食便得罪。此罪由止而生故曰止犯。虽止不呵。若身业不食无此止犯。复由身业食食而生。名为作犯。望前名止为作。此罪体一而名有异。又可二持。亦是体一名异。如作法呵名为作持。以其呵故。虽食无过。反前作犯。岂非上。第四兰若。止而不食。名为止持。若顺圣教语言。檀越莫送食来。而施主知复送来。虽食无罪。名为作持。二犯者。不语檀越。名为止犯。而受食食即是作犯。余之二戒止则是持。作则是犯。

    初戒名在俗家从非亲尼取食等者　此戒缘中。为莲花色尼饥世乞食得已施僧。经于二三日。自不得啖。困仆于地。头面掩泥。居士生讥。佛即制戒。二非亲者。上同坐等戒。外相不缘。亲疏同结。讥患齐。故此在俗家人请。相委亲不涉讥。故使听与。三无缘者。有病开缘也。以病人苦恼讥丑。不生为济形命故听开也。四自手取食者。以置地置遣人表敬不绳相。无讥过故亦听之。自他二食约缘通之者。立谓。若尼已食。或尼从檀越乞得食。通是犯也。五分在巷中犯者。案五分云。时有尼。乞食易得。多尽施比丘。如是乃至第三日所得尽施。比丘尼既三日不得其食。时有长者。乘马车行。彼尼欲避。即便倒地。长者下车。扶起问言。何以如此。具答其事。讥言。尼施虽无猒。而受者应知足也。因此缘故。举事白佛。佛言不得从街巷中受。受者犯。若比丘在聚落内。尼在聚外。若比丘在空受食皆吉。下明不犯法。

    白衣家受食戒第二　三大众嘿受不呵者。疏云。众睹过。默受不呵。即表合众。同情容恶。故制举众。并不听食。若闻呵即止。非众容恶。是以听食。是故许食。成施主福故也。十诵若二处僧。别坐食。亦须别问。言约敕未者。案十诵云。是中犯相者。比丘若受尼所教授食。随受随尔所得波罗提提舍尼。若二部僧共坐。一部僧中。若有一人。语是比丘尼者。第二部亦名为语。若别入别坐别出者。是中入檀越门比丘。应问出比丘。何比丘尼。是中教檀越。与比丘食。言其尼应问约敕未。答言已约敕竟。是入比丘。亦名约敕。有诸比丘。出城门时。余比丘入者。应问出者。若出者。未约敕。入者应约敕。若出者已约敕。入者亦各约敕也。言后坐人亦尔者。明其后坐。亦须问前坐人。约敕尼未等。下明不犯法。须待食竟者。琳云。谓待食遍言竟也。若尼自为(平声)檀越者。立谓。尼自作。施主设食。偏则非犯故也。

    学家受食戒第三　砺云。夫妇二人。是见谛弟子。谓证下三果。名为见谛弟子也。然与学家羯磨。准祇文。夫妇互有凡圣。不得为作学家羯磨。若夫妇于三果中。或俱是。或互是。得与此法。五分亦尔。又五分云。若其家财物竭尽者。僧有园田应与之。使毕常限。余以白供。若无者。僧有毕供养时。令其家作使得遣。余若复无者。得食时。就其家食。与其所余。若不尔。父子安置比丘寺。妇送尼。给其房舍卧具。及可分衣。悉皆与之。然此四分且立僧制。勿往其家耳。戒疏五缘。一见谛学家。二僧作法制。三无因缘。四自取除置地使人。五食方犯。

    兰若受食戒第四　谓兰若险处者。多足恶贼师子虎狼。送食女人。便被恐怖陵辱。比丘安座受食。先不语知。又不迎逆故犯。案五分云。时诸比丘。在兰若处住。诸白衣饷食。为贼所劫。佛言应语送食者。令其莫来。时有比丘。不知外人当来。以是白佛。佛言。应恒远望。若见人来。驰往语之。有食为取。远遣令返。时有送食人忽至。已入僧坊。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言听一人即为受。自出一分。余行与众。以己一分。从众中一人贸食。令速去。若不得去。应藏送食人。勿令贼见。若复不得。应获剃头。着法服令去等也。二先不语檀越等者。砺云。若语莫来。来而得受。故曰先不语也。虽先语蓝外得受。故曰蓝外不受食。而在蓝内受食。虽在蓝内。病缘不犯。故言无病也。宜地亦开。故曰自手受受。据此解者。虽在兰若蓝内受食犯。余道路蓝外。并不犯。砺又一解云。若先语莫送。蓝及道路受俱无罪。以不约束二处受犯。今不言道路犯者。此绮互耳。

    众学戒篇第五

    此一百戒。及七灭诤。当第五篇。就中略引三门分别。一列数释名。二诸部有异。三僧尼不同。初中所以此篇。不列数者。但威仪细。量等尘沙。何有约数。定其名目。故总号之。为众学篇也。诸部之中。名数亦各不定。且约人之喜犯。举百列之。集在篇中。为罪纲纪。自余杂位。随相尼律仪法聚。四万二千。或八万种。或周法界。方便根本。动念有境。境必戒护。护有三时。前后方便。无非恶作。翻恶成善。即是二持。持须托境。故云众学。梵言式叉迦罗尼。见论云。式沙。翻为学也。迦罗尼者。云应当作。以语倒故。故言应当学也。多论问。何故此篇。独名应当学。答余戒易持而罪重。犯忏是难。此戒难持而易犯。常须念学。故不列罪名。但言应当学。又云若就所防彰名。应言众突吉罗。今隐其所防。就能治行。以立名曰故言学也。论其所学。实通上四。非局此篇。但人情落淡。重罪多持。轻便不敬。若论成行。非勤摄护。终不可成。所以大圣。观物机缘。加劝勉。故与学名。又能持此戒。满足无缺。即名学行成就。就终彰名。学功义显。故偏于此戒。受学称也。二诸部有异者。祇有六十六戒。有十八戒四分所无。十诵一百七戒。四十七戒。四分所无。五分一百戒。四十四戒四分所无。解脱九十六戒。五十三戒四分所无。三僧尼不同者。趍行生草。尼重僧轻。余并同犯。就此篇中。威仪杂乱。一往难观。束以分之。略为四节。初从篇始。至不得立便利来。有五十一戒。明敬僧威仪行。二从不得与反抄衣者说法。至骑乘人来。有八戒明敬法威仪行。三从不得佛塔下止宿。至佛在下房来。有二十六戒。明敬佛威仪行。四从人坐己立不得为说法下。为十五戒。出能敬之人。于四仪中杂明敬尚三宝行。初中所以明敬僧威仪行者。然威仪服式。行坐进止。饮食便利。皆是僧之威容。若齐整端严。举动有法则。彰内有道行。外生信敬。光显佛法。利益含灵。若僧众违越则自坏心行。外长他恶。于此僧宝。情生簿淡。污辱不轻。或延三宝。通不敬重。故前明僧成住持故。次所以明敬法威仪者。然法是济生死之良药。开识性之眼目。必能敬而奉行。则超越众累。清升彼岸。若慢而轻毁则永沉生死。长沦苦海。殃累之深。特宜须护。由僧行法故次而制。三明敬佛威仪行者。然法不自弘宣。由化主故。次列敬佛。然佛为法王。独拔世表。大悲愍物。开化无涯。利益群识。其恩深厚。事须尊敬。以求出世故制尊敬。以求出世。故制尊塔灵庙。弘利人天。有心之徒。宜应归向。夙夜展虔。洁净恭仰。理宜肃敬。表如在之慕也。四明能敬之人。于四仪中。杂明敬尚三宝行者。上虽三宝通列。而杂法犹多。明末代凡僧。内阙道法。轻侮圣教。随缘辄说既不利人亦自亏戒。所以多置网目。庶使准绳无得漏越致失大利也。所以僧前佛后者。有多三宝。位列不同。一体三宝者法。须为先。佛师法也。别相为言。佛初成道。次转法轮。当机悟入。僧为第三。今就住持僧为初也。由僧行化说法利人。法匪凡课。功由圣阐。故佛居后依法奉敬。方有住持。

    具在诸门略收将尽者。上下诸篇。皆明威仪之行。收摄吉罗略尽也。今撮摘数十者。生起下释相之意也。

    涅槃僧者。此乃梵音。又曰泥洹僧。此方翻为内衣。

    象鼻者。景云。垂左臂上一角。名为象鼻。又云腰上垂一角也。此着内衣。西国与此不同。言垂角者。谓垂一角。或两角??地也。衣状似食惮。将以掩身。以绳束之。有人云。垂谓垂上角也(济亦云尔)。有师云。垂下角也。翻译不了。致别解也(云云)。

    以故作故犯非威仪吉者。须对人悔也。深云。此文中明三节。若故作则随犯根本一吉。又有不应??非威仪一吉也。并根本是二。若误作则无非威仪。但有根本一罪也。九十个戒例然。若不故作突吉罗者。责心悔也。尼等四众吉。此举众学戒中。此戒与尼同犯吉也。左右反抄者。两边抄上肩也。

    已后约略至不记数等者。约少也。且如戒本中一事两戒。如反抄衣。则有入白衣舍。复有入白衣舍坐等是两也。今言略者。但释前入者。不释后坐者。故言略也。此释极多言不复记数大途可知者。谓不复言第二三四五等也。

    衣缠颈者。景云。颈非谓余衣也。若忏悔。若受教诫者。西国用坐具者。直是护僧卧具全不将敷地也。若忏悔时。但存地而已也。

    匡肘者。应师云。律中字从??。区放反。横举肘也。未详字出。此应俗字耳。礼记云。并坐不横肱是也。律文。或作躯二形并未详。

    左右戾身趍行者。应师云。戾身(力计反)琳云。由戾曲也。字从犬出户而曲戾也。趍行又作麹同(且臾反)释名云疾行曰趍。疾趍曰走。礼记云。惟簿之外不趍。郑玄曰。行不张足曰趍。堂上不趍。为其近也。

    若正须羹若正须饭者。谓或唯须羹。或唯须饭。故偏食尽不犯也。

    不挑钵中者。谓钵中处处食。不作次第也。或取某边一匙。或探取下者是也。

    视比座者。五分第十。初缘直制。不应视比座。钵中多少。后因五百比丘。在一家食。食已共相语言。希有此食。下座比丘言。上座得好。我等不得。诸比丘念言。若佛听我等视他钵者。得知谁不得。不得者敬与。佛告比丘。听视比座。钵不得生于嫌心。

    当系想钵者。祇二十二云。端心观钵在前。共比座语。若有缘。须语左右者。须抚缘上也。若行食人。到第三人时。先涤钵豫待也。

    张口待饭者。五分诸比丘。饭至口犹不敢开。佛言不远不近。便应开口。

    含食语者。祇二十二云。若食上。和上阇梨。长老比丘。唤时咽未尽。能使声不异者得应。若不能得者。咽已然后方应。若前人嫌者。应答言。我口中有食。是故不即应。五分诸比丘。后时白衣益食问须。不敢答便讥。比丘憍慢。不共人语。佛言以答食时听语须者得也。

    遗落饭食者。祇二十二云。六群比丘。啮半食半。还着钵中。为世所讥。又云当段段可口食。若麨团大。当手中。分令可口。若瓜昔蔗菁根。得啮无罪。若饼当手作分齐。令可口。祇又云。居士言。我夺妻子之分。布施作福。计此一粒。百功乃成。应当尽食。何故弃地。

    颊食者祇二十二云。不得口中回食。口含饭团。从一颊回至一颊。当一边嚼。即于嚼边咽也。

    不嚼饭作声者。祗二十二云。不得??作声食。又复不得全吞食嗗嗗作声。若咽喉病作声无罪。

    噏食者(许及反)。祇二十三云。若薄粥。乳酪羹饮。不得吸使声。当徐徐咽。十诵十九云摩诃男自手下饭与乳。诸比丘。吸食作声。时有比丘。先是伎儿。闻是闻即起舞。诸比丘大?。?时口中饭粒出。有鼻孔中出者。诸居士呵。食后佛问。汝以何心儛。答言欲出。诸比丘吸食过罪及戏笑故。佛言不吸食应当学。又五分十诵不得缩鼻食。

    洗钵水者和饭水。弃白衣舍内也。五分诸白衣新作屋。得比丘钵中水洒地。以为吉祥。佛听诸比丘。以钵中无食水。用洒地。从今是戒应如是说。不以钵中有饭水。洒白衣屋内。应当学。见论云。若饭粒撩取与众生。余水弃白衣家不犯也。

    生草不得大小便中等者。检祇文。开通中。当在无草处。若夏月生草普茂。无空处者。当在牛马行处。若复无。当在砖瓦石上。若复无者。当在干上。若复无者。当以木枝承之。令其先堕木上。后堕地者不犯。

    水中便唾者。谓不得水中大小便涕唾也。案祇中开通文者。若雨时水卒浮满。当须在土块上。若无者。当先堕着木上石上等。然后堕水中。若掘地作厕。厕底水出者。比丘不得先于上起止。当先使净人用。然后比丘用之。若厕底有常流水。当须木承。后任堕水。若比丘入水浴时。不得唾中。若去岸远者。当唾手中。然后弃水不犯也。见论云。若水人所不用。或海水不犯。水虽中用旷远无人用不犯。

    恭敬为说法等者。即戒本云。不得为骑乘人说法也。捡祇云。乘者有八种。象乘马乘。牛乘驴乘。船乘车乘。舆乘八也。准此今时见船行人。或求就附载。身犹在岸说法教化即是犯也。五分第十。诸比丘为着履草履人说法。诸居士讥诃言。是法尊贵。第一微妙。而诸比丘。亦为着履草履人说法。轻慢此法。乃至反抄衣等。皆如上说。祇二十二云。若比丘为塔事僧。诸王若地主。彼言。比丘为我说法。不得命起畏彼疑故。若边有立人者。即作意。为立人说法。王虽听。比丘无罪。

    不藏物塔中戒除为坚牢者。相传云。准开佛物。今详设法僧等物。若忽遇难。获为坚牢。亦应无爽也。

    着革屣者。多生慢心故也。

    担死尸不得从塔下过者。立云。尸有臭气护塔神嗔。

    三开亦尔者。谓大小便有四戒。此文明其一戒。余三戒缘。一同此也。

    初虽开听其在通法者。开在瓶沙王前说戒者。恐王心疑比丘说何事也。故开王闻令议知通达佛法也。言被及黔黎者。秦始皇时唤民为黔首也。黔者黑也。首者头也。黎者众也。明其王通识正法。被于人民也。后必虔仰故无开法者。当时为王怀疑故开得闻。今既敬信心成。不复许闻佛之戒律等也。

    如威仪决正法中别卷流用者。即如章服仪中具明所以也。上来解释相篇第十四竟。

    卷第十末