四分律钞批卷第四

古人据律文次第。文云。以大界内。安戒场故。以律中先时。未开戒场。先结大界。复有缘开结戒场。戒场之文。乃在于后。古人即谓。场是大界之后。不究义意也。缘起虽令大界内安场。盖是据后结大界绕场。故场居大界内也。若据缘执事者。如饮酒戒。娑伽陀醉卧道上。为俗所诫。以为缘起。亦可今房中自饮。应不结提。又如须提那故二为缘。今时起者。岂论新旧。又古人执受日。要先受七日。次半月。后一月者。亦据律文次第。今时约缘来即受。何得论斯次第也。宾云。疏意令先结大界。后方结场。谓作三重标已。先唱大界外相。次唱内相。谓留场及空地等。羯磨结大界已。方集场中结场。非谓遍结大竟。于上结场也但不成后法故须解之者。立明。后法。谓有人。于中受戒忏罪不成也。则通侥幸者。羯磨疏云。非分遇福。故曰也。有云侥者遇也。幸者庆也。应师云。侥幸者。谓非其所当。而得之也。小疋云。非分而得。谓之幸也。欲明先结大界。后结戒场。于中受戒不得。若不知是先结大界。后结场者。事同佛未制前。开得戒也。赖有此不知之路。而开得戒。故曰也。

    总唱三相已具加二种羯磨者。立谓。有师行法。便于场中。具唱三重相。即结戒场。并于戒场中。即遥结大大界也。故曰具加二重羯磨。上言界内不集者。即不尽自然集也。或有界内通唱三相已随界加法者。谓有人行法。则时一时唱三相。是非法也。应须先唱戒场外一相。即须加其法结之。言随界加法者。加法虽如。唱相非也。此是自然界内唱也。立云。其大界还得成。但戒场不成耳。或于大界内遥结者。谓有师于大界内。唱三相已。即遥结场也。各唱各结方得成就者。以界别故。同结不成。余亦可知。

    从此已下。明其相也。结已余僧且坐处将四五人知法相者。立谓。恐繁劳大众故。将四五人往结也。若尽往者弥善。先明唱相有二不同者。初谓先唱内相三周。次唱外相三周。后乃总结二。谓别唱内外一周已。随遍结之。

    四分律钞批卷第四本

    四分律钞批卷第四末

    江东杭州华严寺　大觉　撰

    若据律文亦不加字等者。景云。一口但云。于此四方相内等者。是义自通也。意云。四方相内。引语通也。外相亦是四方之内。内相亦四方之内。是同直言四方相内。则兼二也。何须加内字耶。故魏末光律师。明解律宗。时当僧望。每望讲说。常有千人。后因结界。共他诤此足内字之义。诤犹未已。时有新学少年。便出言曰。若以相望相。相有内外。以体望相。体必相内。其□结舌。然久答言亦应如此。故知不用加字。

    不同大界集僧者。谓大界是无难。五里集僧。今此为难。齐七槃陀。故曰不同大界也。对此四分无异至来难易见者。立谓。善见论中云。兰若有难者。齐七槃陀罗集僧。与四分但明有难。须结三小界。既有七槃陀之文。今依见论七槃陀也。其文二俱是难。故言无异。此解非。羯磨疏云。有人云。并由难事起。未须依界。随集坐处。即以为定。故引文云。坐处已满等(此意师令齐坐处集。不用七灵)。又有师云。引非正量。不可依承。须依律文不同意承出界。疾疾结之。明知恐同自然。故知以界为限。既云有难缘。不比常途。宜用见论七槃陀量集也。以彼文云不同意。与此四分一也。今言对四分无异者。善见文中云。兰若有难分齐。极小方圆七槃陀罗。一槃陀罗二十八肘。若不同意者。于外得作法事。四分亦云。不同意未出界。疾疾结之。故曰无异也。济亦云。对此四分无异者。四分云。不同意者。于外得作法事。故曰无异。通计七槃。有五十八步四尺八寸。宣问如拘睒弥国亦不同和。如何同处别说开也。答此不同彼。彼则事见两乖。便非僧义。故开别说。引见同事别。于事不知。得成呵别。故开别结也。言必在聚落不开等者。立谓。聚落中。不开难事结小界。谓聚落隐屏。墙壁荫映为难。比丘或隐俗舍。在七槃之内。则成别众。恶比丘来。不得见也。兰若迥露。未难易见。故开也。

    上明集僧远近义竟。已下第二明无方相也。言随人多少即为界体者。谓无标相。用坐处为体。即相即体也。

    比人行事若结小界受戒多立院限等者。立谓。古师云。此三小界中。若受戒小界。须立院相。若说戒小界。自恣小界。此二不须立院相。须直齐坐处。引解并非。今则俱无院限也。济云。并部旧来不识教者。至受戒时。为他师僧。多于俗人家。结小界受戒。亦不齐身结。亦不立标。直将腕向前钩。云齐尔许地结为界。时人呼为腕钩界戒。若新受戒人。来至晋州同州蒲州。多被人调弄云。汝不从彼腕钩界中而受戒耶。

    初云僧一处集者。即是难事受戒也。中云尔许比丘集者。即难事说戒也。后云诸比丘坐处已满者。是自恣也。

    若准僧祇等者。立谓是并部愿律师云。小界有标相。彼师引僧祇。齐坐处一寻外。作羯磨。据此明知有标相也。今钞不同之。谓祇小界者。彼律文中。为舍忏事。大界僧难集。又无戒场故。开于大界外。别结小界。事同摄僧大界戒场之法。以所结小故。名为小界。便立标相结之。坐外更开一寻。是名小界。不得同前三小。今愿师滥执。谓是三小。若据小名。将为三小者。亦可四分呼戒场为小界。岂即是其三小耶。今斥古师。明不用立相也。

    足开一人之分者。济云。此是钞家。令如此也。谓结界已。师僧促胜劣容受者。半身即得。古人立法。亦有令小分齐坐处结。然别开少处。如熨斗柄。欲使受者。于中为受。今亦不可。忽有恶人。上柄呵之。奈何。

    四面自恣此人加用未必如此者。谓难事自恣。要令圆坐者。此乃人语。未必须然。古师意言。故名人加用也。已下明结法。余有三种界别者。立谓。上来所明。唯是人法二同之界。但是当界内自同耳。今此已下。更有三界。与上有异。今重明之。故曰余有也。砺云。大界有四。或时称三种者。一是人法二同界。谓别说戒别利养。但是当界内自同耳。今时常途者是。二者法食二同界。谓先是二界。一有法无食。一有食无法。今各解共结同说同利。或名合二法食同。三法同食别界。谓先有二界。法食各别。今各解共结同说别利。亦名合二唯法同。四食同法别。亦谓二界各别。今则别说戒同利养。亦名二单食同。此后一界无结解之事。直谓守护住处。白二作法结之。使食通。彼羯磨文。似如结界法。然不唱标相。亦不牒标相。准理而论。不合名界。但数为四者。以同是结法故。相从为界名。或时数大界唯三者。正不论此后者也。有人云。合前二。为取后足。成三者。非释也。一别说别利欲同说同利者。此名法食二同界。即上砺释第二者是也。初既二别。后欲二同者。以法食缺互。今则互须。取法济心之方。取食济形之术。心形即道之具。机至何教不通。故佛听之。各解同结。

    二别说别利欲同说别利者。此法同食别界。即上砺释第三者是也。由彼此利丰。一住无法。出家所为。以法为先。慧命将近。法身成立。必因此也。故佛听之。三别说别利欲别说同利者。此名食同法别界。即砺释第四者是也。此无解法。但是和僧送食。给济他处。此法殆尽者。殆由免也。灭也。将也。毛诗云殆也。广述云。殆者败也。郑玄云。殆者几也。几由近也。

    从此已下明解法也。若有戒场先解大界者。立明。如着衣服。着则先内后外。此喻结时也。脱则先外后内。喻解界时也。

    旧羯磨中用大界法解之者。此是光律师行事也。所以者。羯磨疏云。故光师出羯磨文子注云。此一羯磨。通解二界。随其大小。更无偏局。今不同之戒场不许说戒何得牒解者。此明古师用解大界之文。将解戒场。今不同此解。大界文中。同一住处。同一说戒。今戒场。本不许说戒。何得用彼文也。今准难事翻结为解等者。谓三小界。翻结为解。今准此义欲解戒场。但翻结为解即得也。言理通文顺者。于理亦通。于律文亦不违也。

    见论戒场上不得立房等者。捡彼论云。有势力王。于戒场上立房。名为难房。应令莫于此作妨我布萨自恣等。若三语不止者。有惭愧比丘。剔坏此房。唯置佛殿及菩提树。坏已勿用。次第举置遣送与住比丘(看彼文意。应是同于妨难起房)。如世祭坛郊祀之所等者。立明。如国家有郊坛。在国南七里。于中祭祀天神。名曰郊坛。去城七里曰郊。二七里曰垧(古萤反)。三七里曰林。四七里曰野。尔疋云。邑外谓之郊。周礼以宅田任近郊之地。郑玄曰。司马法云。王国百里曰郊。二百里为州。三百里曰野。儒生曰。郊者交也。谓小国诸候来躬。则国中大臣出迎。至此交接也。去国百里。文解。南郊祭天。北郊祭地。以于中祭与天交接也。或名戒坛者。西国有北天乌场国。亦曰乌缠国。立戒坛高一丈四尺。有三级。大如法也。对此可明。清官之坛。南山积香泥水际而上为之也。

    解三小界同前结法者。与翻结为解也。

    上来总是释第二依位作法门义竟。从此已下正明第三法起有无义也。由作善法即发善无作者。立云。若作恶事。发恶无作。今结界是作善法。故发善无作也。言属善行阴摄者。立明。五阴之中。前三无记。至行心。是有记。能成善恶业因。今此结界之法。是善业也。是善行心。由善行心故。发得无记之地。有善法起也。问地是无记。何得发于有记之善。答地虽无记。不知善恶。由心有记。加其善法。被无记之地。能令此地有善法起。非谓与无记地连非不相及等者。羯磨疏云。何是无记。非情所收。然结界处。非心不起。地是依报。济云。众生感报。此而住。谓地是众生所依之处也。如善心招净国。恶业感秽土。岂非地是依报耶。乃至衣食利养。皆依报所摄。何得随心业力。有法依地。故遍标内皆有业力。即如五分多论。以界威力故。善神所护也。言非不相及者。有云。明相及也。立谓。举喻如水波。离水无波。离破无水。水以湿为性。波以动为性。其性虽别。终要相依。亦如报色。与方便色。不一不离。鼓动之时。名方便色。异熟之身。名为报色。方便不自起。依报色而动。名方便色。报无别体。还是身口所运动者。说为报色。既相依而立。不可说为二也。然方便通三性。报色唯无记。故不可说为一也。终要相依相藉。然今善法要必依地。地虽非记。但由僧善作法故。齐标内有善法起。离此标外。则无善法。其由波性与水性。二性虽不同。乃得相合。我亦地性虽无记。何妨与有记之善共合。故曰非不相及。

    昔云无有法起乃至不论法起有无者。即羯磨疏中有人言。是砺律师也。立云。愿律师也。捡砺羯磨疏云。昔解准善见论。似有法起。今释不然。如行者造业。发生无作。与行者心俱。谓于心边有得可得。故有业也。今此结界。非别所为。能作是情。所为非情。何有法起。谁领系者。宾述此意云。凡言无表。是身语业。岂得无情成就无表。若尔善见如何会释。答此是制限之内。非谓法起。但是约界集处。即引律文。灭诤犍度中。云何界现前。谓在内作羯磨有制限者是也。谓是作法之处。简异自然。无别法起。如是类知。衣药等界。但是曾经作法。得无罪累。非是有法起。此举衣药钵等者。宾云。物体之上。虽无无表。其作法人身中。亦起持戒无表。结界亦尔。所结之地。虽无无表。其作法人身中。亦起结界功德无表色也。如前五分所明者。谓如前结大界中。多论及五分结取村。善神所护。引此文证。知有法起。若无法起。善神那护。小法灭尽者。此是经名。劫火起时者。深云。此钞明不为劫火烧者。此明小劫也。若大劫时。天地洞然。此非言限。今此且明小劫火也。一大劫中。有八十小劫。谓二十小劫成。二十小劫住。二十小劫坏。二十小劫空。乃至金刚为土台者。立明。地行夜叉鬼。行于地中。犹鸟飞空。若至曾结界处。不能得进。由结界竟。至金刚轮际。有善法起故也。至此可引感通传中。明戒场力事(云云)。

    上来释三段已竟。从此已下正明第四结处失不之相。诸比丘舍僧房去作念不还者。立明。于寺内作念不还。出门即失。若出寺方作念者。则不制舍。以界外遥舍不成故。

    前善见并言不失等者。此问意。前善见云。上起三重屋。乃至掘至水际不失。何故今则一宿不还便失。此云失者作不还意有舍界心等者。此释通上智论文也。谓若作不舍心。则同上善见不失也。若作永舍心。则同上智论十诵也。治故伽蓝不失净地者。此言证前所作舍心则不失也。案药犍度中文云。时诸比丘。不知何处是净地。佛言应结。若疑先有净地。应解然后结。尔时治故僧伽蓝。不知为作净地不。佛言得作。(述曰)既言不知何处是净地。明知此处曾已绝人足。显故蓝也。又下句故蓝之中。比丘不知。得作净不。但直判云得作净地。明知古伽蓝界法不失。先以凭界上结净故。净既由在。界定不无。

    若作法舍衣食人界俱失者。此明衣食二界。依大界结。今若解其大界。所依既谢。能依冥然自失。此论其本摄僧之界。故曰人界也。上明失义也。

    一非法恶心舍净地不成例准者。立明。引此言。证上文恶心舍界不失也。亦如比丘恶心触僧食。佛言不成触。但触者得罪。羯磨疏中有六种不失。合此第四失界相。第五空本处两处为一。便有异见互结不失。由见异故。两无别众。同界别说。佛判得成。又有邪正互结不失。并此恶心僧尼中边。为六也。四失界相如善见中者。谓同善见论水荡成坑等。不失也。五空本处者。立谓。不作舍意。故非失限。首疏解云。空本处者。掘地令空也。

    不得相叉者。景云。谓无敬让。故不许也。立有两解。初云不得相街。名相叉也。如尼于僧界上结。须称僧界而结。不得一半在僧界上。一半在自然。僧于尼界上结。亦须称尼界而结也。济云。南山羯磨疏云。不得相叉。恐出僧外。非成同法义故。此意明。尼若于僧界上结者。要可僧界而结也。若尼界大于僧界。尼坐之时。容有在僧界外之义。为本法尼。受具之时。则二众不相摄。非成与僧同法之相。若尼结小于僧界者。则僧坐时。容有在尼界之外。亦非二众同法之相。由斯义故。故须相可。又云。僧不为尼结。尼不为僧结。故云相叉。谓是互也。若如后解。字不相应。应作差字。然五百问法元不可依明法法则。乖宗结罪。罪顿轻重。故语云。卑摩鄙语。慧观裁录。都人擅写。纸贵如玉。上释六篇竟。

    ○僧网大纲篇第七

    上篇明界。是僧所依之处。托处既立。复须兴建正法。摄御时众。夫照彰裔叶。住持运往。必须依凭教行。方能光远大法。故有此篇来也。言僧网大纲者。借喻世网之纲。能正其网目。今此一篇。是僧家法网之纲纪也。住持之大要曰纲。细行之仪轨是网。亦得云僧众网目之纲领。故曰也。说文云。持网大绳曰纲也。僧法若乖。紊乱失绪。举此一篇。无法不整。故上序云。纫既绝之玄纲。即斯义也。济云。今言众主三纲。亦取僧网。网由纲也。网即众僧也。以众主能持于僧故。如纲能持其网也。深云。就此序中。文分三段。从初至光扬慧日来。明依教任持使三宝建立。二从若法出恒情下。至必遵圣法来。明违教灭法自招苦报。三从今欲下讫序文来。明欲集法匡时。则发扬圣教。重光道化也。三段不同。今即是初。

    一方行化立法须通者。立明。一方方住持。依教立制。须通圣教。若立制不应圣教。名为塞也。由三藏教法。十方普同。若依而行之。处处通也。故云立法须通。处众断量等者。立明。处是居也。明其居众主纲维。断割是非。要须凭附律教。由教有楷式。法则轨定。义无乖越故也。令远域异邦等者。说文云。域者邦也。广疋云。邦域国名也。言翘心有所者。明一方住处。若依毗尼弘建者。能令他方远虔。处诚钦仰。由如日月。故云翘心有所也。界中行者安神进业者。由众主立制。行化于时。与教相应。能荫覆后生。安心进道业也。若不依教立仪。使诤论纷纭。何能安神。进修佛道也。若斯御众何事不行者。若斯谓如此也。结其上文耳。御者治也。欲明上之化下。如风靡草。今若上座。依教法而行。下座岂有不依。皆从风靡之化也。何人不事者。欲明能依教而行。道俗贵贱。谁不瞻奉加敬也。岂止僧徒等者。若此依教立法。何但僧中徒众。济济可观。亦使息世俗之缘。归趣菩提之理也。方能扶蔬道树光扬慧日者。谓非直内自息俗归真。复能外扬辉慧日也。前云深崇护法。何患佛日不再耀。法轮不再转是也。道树喻佛法能荫覆众生。离烦恼郁蒸之热也。扶蔬者。说文云。木枝柯四布之貌也。

    从此已下。第二明违教法灭。自招苦报义也。若法出恒情等者。立谓。习俗生常不依圣教。唯信胸臆。师心制法。故曰法出恒情。言不依律。名无所据。科罚同鄙俗者。立谓罚钱及米。名科罚同鄙俗也。济云。好俗人。亦不作此立教。但是鄙俗。故有此教也。行杖鞭挞。粗枷大棒。恣意谪罚。是教网重粗也。所被多喧乱者。立谓。能立制。既是非法。所被之人。不从顺者。遂喧乱也。加之教非法。横治他人。人则不伏。互相怨讼。是喧乱也。生地狱如箭射者。济云。犹如赞鉾离手。必至于地。此人亦尔。命亦断时。必堕地狱。百千人不得同住者。立明。然僧住处。要以法食二同。今既无法。理不得住。故下文。师畜弟子。若无法食相摄。不问昼夜须去。义可知也。

    从此已下。第三正明重光道化也。使制与教而相应等者。明今欲立僧制。须与三藏圣教相应。如下文。七羯磨治人。是与教相应也。言义共时而并合者。欲明立制。要必知时。如呵责等。亦须知时。举非亦须知时。不乖其道理。故曰也。有云。谓今所立制。亦合时宜。亦合义理(此解好)。非制不制者。谓非法之制不立也。是制便行者。明如法之制今行也。

    上来三段不同。总释序义已竟。则为断三宝种夺众生眼者。彼大集中。佛告频婆娑罗王言。若未来世。有我弟子。饶财多宝。有大势力。王所亲受。一切大众不能摈治。如是等人。汝等当治。刹利婆罗门毗舍首陀不能治者。如是四姓。则为断我三宝种姓。能灭法炬。破坏法船。夺众生眼。譬如一人夺一切眼。于意云何。是罪多不。甚多世尊。不可称计。佛言。若有四姓有大势力。见我法灭。舍不守护。其所得罪。亦复如是。虽无量世修戒施慧则灭失者。佛告大王。若有国主。于无量世。修戒施慧。见我法灭。舍不拥护。如是所种无量善根。悉皆灭失。其国当有三不祥事。一谷贵。二兵革。三疫病。一切善神。悉舍离之。其王教令。人不随从。常为邻国之所侵娆。风雨不时。内外亲信咸共谋叛。其王不久当遇重病。死后生地狱中。若宿善追及。还得人身。无量世中。当盲无目。贫穷乞丐。常生恶心。因此恶心。复堕地狱。频婆娑罗。耳闻是语。悲泣呜噎。收泪而言。我值如来。犹故不能如法治国。况未来世放逸诸王。不能持戒修行精进。治恶比丘。护持佛法。不能绍继三宝种姓。如是诸王。长夜常行于三恶道。尔时诸王。及一切人。发愿护法。佛言。汝等若能建立此事。则为供养三世诸佛。功德无量。若有犯过比丘乃至一国四国等者。佛问频婆娑罗王。大王国法。何名大罪。王言。我之国法。有四重罪。一断他命根。二偷至五钱。三淫他妇女。四为五钱故大众中作妄语。如是四罪。犯者不活。佛言。我今亦为未来弟子。制是四重。王复言曰。如我国法。有作罪者。必死不疑。或打或骂。闭系输物。摈出国界。如来法中。其义如何。佛言。我之法亦复如是。有犯罪者。或令苦使一月二月。或不与语共坐共食。或不共住。或摈令出。或出一国。或至四国。有佛法处。治如是等恶比丘已。诸善比丘。安乐受法。故使佛法久住不灭。

    若有钝根众生乃至营事福处者。观彼经意。明不修正业之人。恐其沉溺。既是钝根。又着住处。不肯游方学问。故劝料理福业也(如十轮抄云云)。

    我知众生心所趣向者。彼十轮云。我知众生种种体性。心所趣向。能生信解。为利彼故。除其黑暗。干竭驶流。得涅槃乐。为欲调伏破戒众生地狱等苦。

    除其多闻及持戒者。立有二解。初谓多闻持戒二人。为世所重。能说法化人。亦开不须治也。又解。今欲治罚前人者。要是多闻持戒。方能治他也。能示天龙八部珍宝伏藏至佛想施心等者。捡十轮云。佛言。若有依我法出家。造作恶行。如是比丘。盲无所观。此非沙门自称沙门。此非梵行。自称梵行。为诸烦恼之所败坏。如此之人。犹能开示一切天龙夜叉乾达婆。乃至人非人等。一切善法功德伏藏。为善知识。由剃除须发。披着法服。能为众生。增长善根故也。言应作十种胜想者。若新翻经。名十种殊胜思惟。旧翻经名十种胜想。一者破戒比丘作真佛想。二观破戒比丘作持戒想。三悭贪比丘作布施想。四多嗔比丘作忍辱想。五谄曲比丘作质直想。六懈怠比丘作精进想。七聚落比丘作兰若想。八散乱比丘作禅定想。九愚痴比丘作智慧想。十生死比丘作涅槃想。束为颂曰。破佛破持悭贪施。嗔忍谄质懈怠精。聚落兰若散乱禅。愚痴智慧生死涅。言佛想施心者。立明。略举十种中二事也。谓是于破戒者。作真佛想。悭者作施想故曰也。宰相谪罚况余轻犯等者。说文云(都革反)。罚也。通俗文云。罚罪曰谪。字林云。谪罪过也。又云责也。说文云。罪之小者曰谪也。言罚者折伏也。言况余轻犯者。故十轮云。依我出家。若持戒。若破戒。我悉不听转轮圣王。大臣宰相。不得谪罚系闭。加诸鞭杖。截其手足。乃至断命。况复余轻犯小威仪也。牛黄麝香等者。十轮云。佛言。破戒比丘。虽是死人。是戒余力。犹如牛黄。是牛虽死。人故取之。亦如麝香。死后有用。能大利益一切众生。恶行比丘。虽犯禁戒。其戒势力。犹能利益无量人天众生。譬如估客。入于大海。断于无量众生之命。挑其两目。持阿摩陀那果。捣簁和合。成其宝药。若有众生。盲冥无目。乃至胞胎而生盲者。以此宝药。而用涂之。众病得除。其眼明净。如是若诸破戒比丘。虽破禁戒。造作恶行。于佛法中。名为死人。复能令他一切众生。使得清净智慧法眼。能令见者。当得如是。况复为开示说种种法也。又譬如烧香。香体虽坏。熏他令香。破戒比丘亦复如是。自堕恶道。能令众生增长善根。一切羯磨。说戒律处。悉皆驱出。不得在众。而悉不听王及大臣。加其鞭杖。佛即说偈。

    瞻卜华虽萎　　胜于一切华　　破戒诸比丘

    犹胜诸外道

    薝卜者。正言瞻博迦。此云黄华。树小而香。西域多有此林也。新翻十轮偈云。

    瞻博迦华虽萎悴　　而尚胜彼诸余华

    破戒恶行诸苾刍　　犹胜一切外道众

    为不信所烧者。立明。此合前烧香之喻。香体虽坏。能熏外物。破戒者亦然。虽复为他信心供养所烧。犹能增他善根。示人天圣道。慈有二解。一云破戒之人由不信因果。遂破净戒。长夜受苦。故曰也。又解。为信施所烧同前立解。故唐三藏新翻此经云。信施所烧也。又云若有比丘。于性重罪中。若犯一罪者。虽犯重罪。和合僧作羯磨治之。其本受之戒。犹有余势。譬如妙香。虽无香质。余分芬馥。不可轻蔑。破戒比丘亦复如是。无戒白衣。不应轻慢。虽非法器。于贤圣毗尼中退没堕落。不得受用四方僧物。由本受得戒。余不犯者。其戒香气多有势力。是故不听白衣谪罚。况余坚持禁戒清净行者耶。言三世僧物者。房舍卧具。事通三世。过去修治。得今受用。今复修补。用通未来。其恶比丘。三世僧物。饮食敷具。皆不听用。以其破戒。非是僧故。不合得分。故云皆不预分也。

    若非法器云何驱遣等者。十轮经中。波离从座起。问佛。若世尊作如是言。是法器及非法器。悉不讥诃。他未来时。作诸恶行。如是比丘。非沙门。而作沙门。非梵行。而作梵行。今当云何呵责其心。驱遣令出。佛言。我悉不听俗人讥诃。若有比丘。造作恶行。共僧中住。其有清净比丘。威仪具足。成就五法(应是五德)。语恶比丘言。我今欲举汝罪。是实不虚。是时不非时。慈心软语。为使佛法久得安住。为欲炽然一切佛法。若听我说。我当如是举汝。若不听者。当依毗尼中灭诤法治之。言比丘得作者。谓佛答波离言。我不许俗治。比丘得治。故曰也。立问。大集令王治。十轮不许治。如何会通。解云。大集令治。据比丘作恶外彰。十轮不许治。据比丘内缺其行。外犹生善。说法化人。故不听治也。复有十种非法即得大罪等者。彼十轮经。云何为十。一若僧不和合。于国王前而讥诃者。是名非法。二若僧不和合。于婆罗门众中而讥诃者。亦名非法。三者僧不和合。于王眷属及诸大臣前而讥呵者。是名非法。四者僧不和合。于白衣中而讥呵者。是名非法。五六者僧不和合。于妇女小儿等中而讥呵者。是名非法。七僧不和合。于僧净人前。余言如上。八者僧不和合。于比丘尼众中。余言如上。九者僧不和合。于本怨嫌人前。余言如上。十者僧不和合。以嗔恚心而相讥呵。是名非法。有如是等十法。不应讥呵。假使举得少罪。亦不应受。若复少有佛法讥呵者。亦不应受(上唯有九。疑是开小儿妇女为二也。由有等字。余句无有等字。钞引文略。可对思之)。下具出举法如律法中者。立云。即遮法中明也。

    行恶行有果报故者。即此治罚是果报也。济亦云。只此罚之。是恶果之报。上释化教义竟。

    上品之徒见影依道者。和上云。上根之人。犹如快马举鞭见影即走。迟驴楚毒。而不肯行。此喻下根人也。首疏云。佛法中有三种人。谓上中下。上品之人。专精不犯。坚守禁戒。如鹅珠草系。理须恭敬。不得治罚。如转轮王神宝之马。一日之中。周四天下。不劳加罚。中品。犯已自悔。深生惭愧。如好良马见鞭影便行。不须加罚。下品之人。无惭无愧。破戒犯罪。续作不止。自非治罚。宁容肯息。如似钝驴。不加鞭杖。无由取路。准此文中。约犯过者。取第二人为上品。慈云。见影者取教为影也。以见教中治罚之人。即改过故也。又智论第二十六卷云。佛有时苦切诫诸比丘云。汝狂愚人者。此苦切语。为怜愍众生故。无有垢心嗔骂也。自有众生。耎语善教。不入道捡。要须苦切粗教。乃得入法。如良马见鞭影去。钝驴得痛乃行。复有四种良马喻。如杂含经抄可寻(云云)。

    悛革等者。悛(七缘反)改也。见字书。案意。有所改革谓之悛。又谨敬貌也。言革者。说文云。兽去毛曰革。革更也。斯言允矣者。尚书云允信也。周易云允者当也。

    四分中凡欲治罚举人乃至具如律本遮法中说者。律文即遮犍度中明也。时有六群比丘。作如是念。世尊无数方便。教诸比丘。展转相教。更相受语。便举清净无罪比丘。佛言听先求听。能举之人。须具五德。乃至穷问。为见闻疑。何处见。见何罪。犯戒见。犯威仪耶。问答一一如法。犯者臣已。乃可依断。律文中尽论此意(云云)。

    一言呵责者。砺云。此人轻蔑僧众。情存斗乱。破坏彼此。故以苦言切勒。名呵责。祇律名折伏羯磨。涅槃名呵责羯磨。十诵名切勒羯磨。二门不同。今即是初。

    四分等律总处明之等者。谓等取诸部十祇五律。此中合诸部。共明立治之法。

    若对僧比丘前者。僧者四人已上。比丘者。据一人二人等也。倒说四事者。戒见威仪邪命。为四事也。倒者犯言不犯。不犯言犯。邪言不邪。不邪言邪也。羯磨疏云。戒见仪命。理须顺奉。四反倒说。坏乱俗心。即斯义也。谓六十二见者。将此六十二见。破其正见。故言破见。济云。引是举能破。以解所破也。谓是将断常边邪等。以破其正见。故曰也。言六十二者。荣疏云。且明五见。一身见。亦名我见。见身为我。从其所取。故名身见。计身为我。从其所取。故名身见。计身为我。从其所在。故名我见。二边见。断常乖中。说为边见。三邪见。谤无因果。乖违法理。故名邪见。四戒取。执牛狗戒等。以为真道。从其所执。故名戒见。五见取。取上诸见等以为正。故言取。因是五见。生六十二见。一云因五见之中身边两见。生六十二见。何者。因身见生五十六见。欲界五阴。各有即离四见。成二十。言约即离成四句者。一即色是我。二离色是我。三亦即亦离是我。四非即非离是我。余受想行识亦然。色界亦二十。无色无色阴。唯有十六。总成五十六也。因边见生六见。谓三界各有断常。成六见。六配前五十六。成六十二也。又云。只因五见中一个边见。生六十二见也。现在有常无常四见。约五阴为二十。未来边无边。又成二十。过去如去不如去。复成二十。俱不离断常。为六十二见也。解云。一常。二无常。三亦常亦无常。四非常非无常。此四属现在。一有边。二无边。三亦有边亦无边。四非有边非无边。此四句属未来。一如去。二不如去。三亦如去亦不如去。四非如去非不如去。此四句属过去。五阴为言。一阴有四句。五阴成二十。三世成六十。此妄计。皆以断常为本。故成六十二。言常无常等者。外道计身是常。或言是无常。或云半常半无常等。故曰也。济云。三灾起时。欲界人皆生初禅。初禅下界有梵天。即色界初天也。知三灾欲起。即下来人中。教化修初禅。一切人民学初禅故。皆舍命生初禅。未免火灾故。梵天又为诸天众说法。令修二禅。其人皆修二禅。死后并生二禅。得免火灾。以二禅未免水灾故。更教修三禅。虽生三禅。犹未免风灾。诸天为说四禅。众生即修四禅。得免风灾。初梵天教人修禅时。皆发遣人。生上界去尽。然后自舍命。生彼上界。如是生二禅三禅四禅。皆是最后而生。至风灾即散。梵天前下生三禅。众人后生。见梵天在。谓言本来不死。计之为常。至水灾退时。梵天又前生二禅。众人后生。见之谓言本在不死。计以为常。至火灾退时。梵天从二禅下。前生初禅中。众人后生。见梵天在本不灭。计以为常。后欲世界成立。梵天亦先下人中。诸梵天众寻后复生。见本梵天。谓言是常。以去时在后。来时在前。众生不知。谓言是常。则计梵天是常。余皆无常。故言亦常亦无常也。言边无边等者。有计四方有边。或云无边。或言上方有边。东方无边。或言尽无边尽有边等。故曰也。言如去等者。疏云。如从前来去向后世。亦如前来改名如去也。不如去者。有人宣说。身死永灭。不如前来。向后世去。名不如去也。亦如去亦不如去者。有人宣说。身与神异。身死神在。如从前来。向后世去。名如去也。身则永灭。不如前来。向后世去。名不如去也。非如去非不去者。有人宣说。神如虚空。不可说去及以不去。名非如去非不如去也。依南山阇梨。于五阴上明。先将色为窟宅。受居其中。二色为窟宅。想居其中。三色为窟宅。行居其中。四色为窟宅。识居其中。次将受作头亦得四句。想行识等例尔。各为四句。四五便成二十。三世则成六十。并根本断常为六十二见也。言四聚者。一波逸提。二提舍尼。三恶作。四恶说也。

    一诈现异相者。谓寒着夏衣。夏披寒服。诈作贫相。心悕他物也。二说己功德者。谓我是律师。坐禅持经。头陀知僧事。令他信故。三高声现威者。谓高声叱吒。示现威严。令他畏难。谓有势力。彼当思惟。后必能为我作损益。便持物施。入手并入邪命摄也。激动令施者。立谓。说己所得之利。意令他施。说云昨日张家得一疋绢。今朝王家复送一疋紬。悕求人施。故名激动。应师云。激者发也。说文云。水急疾曰激也。

    从此已下明四邪义也。通使四方者。立谓。今有比丘谄曲。为官人家。作使往来等是也。上观星象盈虚之相者。立谓。象谓日月。星星辰也。故易曰玄象莫大于日月也。谓观五星二十八宿。星即象也。观天文星宿。若观了了曰盈。不了了是虚。即耕田种植者。此名下邪。亦名下口食也。今时多有犯者。谓言我不负信施。是我自力所得。不思犯邪命之罪。

    若无根破戒见者。立谓。虽破戒见威仪。以三根未现。不得治也。若与呵责羯磨。名为非法。

    若不知不见五犯聚谓波罗夷等者。五犯聚即五篇名也。立明。此人不识不知此罪相。或犯夷残。谓言是提。或犯吉。谓言是残。故曰不知不见。须作呵责法也。又须一事。若犯夷不得作此法。即依作灭摈法也。故下文作二十非中。广明是也。至如今懈怠。不学圣教者。亦合此治。

    九亲近白衣等者。即与俗人交往结义等也。故偈云。出家莫近俗。近俗使心迷。时时长烦恼。日日损菩提。即其义也。

    言余如前说者。与尼女。身口习近。与黄门等同上。言果蓏相授者。树生曰果。蔓生曰蓏也。与恶人为友等者。同志为友也。言樗蒱者(来奴反。又他奴反)谓收掷也。博物志云。老子作之用卜。今人掷之为戏。广如重轻仪记释也(云云)。不亲附善人者。谓不近善知识也。如阿难白佛言。善知识者。是半梵行。佛言阿难。善知识者是全梵行。如我昔日。值善知识。遇定光如来受记等。是也。上来明过对比丘前。比入呵责。若对俗作四事者。即与摈出依止遮不至白衣家法治之。对僧犯既尔。对一比丘犯亦然。类例而然。故言比入也。

    此与余羯磨有异故前明之者。立云。此呵责羯磨。与下六种羯磨不同。其下六者。或时犯过于俗。此一呵责法。犯过对僧。故曰有异也。胜云。明此治法。是违情立治。须僧证正其犯。五德举告。为作忆念。令其伏首方作羯磨。故出一番。以例下六也。余有作法顺情者。不须证正。故曰也(此律当文)。缘起十种如上者。谓上羯磨篇中。凡秉法前。具十缘。此举罪证正。当其第八陈本意也。注云德人举告僧言者。即举罪五德也。此呵责羯磨。律缘是智慧比丘卢醯那比丘二人。喜相斗诤。口出刀剑。互求长短等(可寻律文)。

    犯不应忏罪乃至不成得罪等者。谓犯夷复覆。此不可忏。应与灭摈。不合呵责。言及人法二非并作法不成得罪者。此中有二十七句也(云云)。

    不得早入聚落逼暮还者。谓常须白日在界内。行逊谢法。求僧为解。今既早出夜还。不领于僧。故不许也。

    注云指下篇为余者。今为吉作呵责。指何处为余。则无下可指也。应阙此句耳。又不得指上篇为余。即与下第三句。若复重于此。有妨也。言重于此者。若为下四篇作呵责。可言重于此。若为夷作呵责。则指何处为重于此。昔解皆非。今解。夷本灭摈。何有呵责。直是学悔者。夺三十五事。则指余覆之夷为余也。二若相似若从此生者。砺云。言相似者。与本罪种类同也。如为故妄语作呵责。后更犯两舌绮语等。若从此生者。谓从根本之前方便之罪生也。由前方便。能成根本。故知根本。是从方便生。故云若从此生也。

    不应共善比丘诤者。其人犯罪在身。理须细心卑下。如何无礼。更与他人相诤。事既纷纭。甚所可也。

    注云彼二比丘亦尔者。此谓二人被治。一人乞解。其彼一人。亦须别乞解也。今言彼二比丘者。即第二比丘也。

    二摈出羯磨者。砺云。此污家之人。坏彼信心。僧以作法加罚。遣出本处。故曰也。涅槃名为驱遣羯磨。十诵名驱出羯磨。事起马宿满宿二比丘。在聚落中污家也。旧云马师满宿谬矣。亲捡十诵云尔。四分名富那婆娑比丘及阿湿卑比丘。在[革*(立-一+可)]连聚落。行污家恶行。余比丘住。乞食不得。云此比丘。不与我曹言语慰问迎逆。乞食比丘。举过白佛。佛令白四摈出。令身子目连往治。反谤众僧。云怀爱恚。僧即设谏。违谏犯残。临时付口言。故须遣出。本处者。谓遣出聚落污家之处也。使世俗识非达正等者。立明。六群既在聚落污家。自种华果。教人种等。所得利养。将与一家。不与一家。致令俗人谓言佛法应尔。今作法治此六群。使俗识知是非分齐也。

    牒其过已离此住处为异者。济云。此摈出羯磨之文。亦同前呵责羯磨文也。但须牒其污家恶行之缘已。即言僧今为此比丘作摈出羯磨离此住处。加此离住处之辞。与前有异。故曰为异也。

    若有咨请推属本师者。立明。本师即和上也。以此比丘。既被僧治。夺三十五事。不得与余比丘共住还。以和上须二时教诫。令其改过。从僧乞解。令师僧中代陈。故疏云。除师徒尼伴也。谓师弟子互被治。佛令教敕改过。无随顺罪。尼若犯者。制不离伴。伴尼随顺。亦开无过。

    三依止者。涅槃名置羯磨。谓安置有德人所也。律缘是僧刍比丘。年老无知。数忏数犯。所以圣制。令依有德比丘。然初令依处。后复处坏。佛令依人。人后复死。所以令依但有德者。即便依之。后识达持犯。方得作法为解。

    言痴无所知者。立谓。此人非不识世事。如兴博贩卖。谈论世法。无事不通。但不识持犯开通轻重法相。故曰也。

    余如师资法中者。立明。此与师资法中依止。大同少异。此则依止众僧。彼则依止别人。若教授承事。依止等行。一同彼也。

    四遮不至白衣家者。砺云。涅槃名为举罪羯磨。彰过于外。俗人前悔。故曰举罪。十诵五分称为下意羯磨。祇律名为发喜。谓发白衣欢喜也。缘起四分呵责揵度中云。即迦尸国质多罗居士。请身子目连。具办饮食。尽世间二味。时有善法比丘。旧来往其家。见彼作异常饮食。心生嗔恚。作见恶言。居士所办饮食。无味不有。唯无胡麻滓。此言讥毁居士也。此居士。素有押油之业。居士闻此言已。深乃不乐。便语比丘言。如何内怀如是多宝。根力觉意禅定正受。作如是粗言。我今当说譬喻。有智之人。以喻自解。譬如有国土无鸡。是中贾客。持雌鸡来至国中。彼鸡无雄鸡。便与乌共通。时鸡后生子。不作鸡鸣。复不乌唤。即名之为乌鸡。今汝亦尔。怀禅定正受。而作此粗言。善法比丘言。居士骂我。今欲去。居士苦留不住。云欲至佛所语言。可白世尊。无令增减。说可当还来至我所。时比丘往白佛。佛无数呵责之。云何彼居士有信。作檀越。多有利益。供给众僧。乃以此下贱之言。骂于他耶。即告诸比丘。为此善法比丘。作遮不至白衣家。白四羯磨。然后差八德人。即有阿难。具此八德。领此比丘。往谢白衣。其八德义。如下广明。

    不肯者具有进不者。立明。俗人若欢喜者。僧则为此比丘解之。若俗人再三。不受忏悔者。即与作覆钵法也。胜云。律中檀越若所受。犯罪比丘。应自往忏悔。故曰也。济云。一回往谢不受。后更教往。以得喜为期也。

    更总明四三羯磨同异等者。谓更明上四种羯磨。并下三举羯磨之义也。

    但坏其行心犹有信者。砺云。不坏信者。约不坏自信。非不坏他俗人之信。就呵责等四羯磨中。言坏行者。行虽无量。略明唯二。一内护行。谓出家人顿教修行。众法成立。摄法在己。千载不坠。名为内护佛法行。二外护行。谓在家俗人。敬信三宝。授护佛法。使不坠没。名为外护。就上内护有二。谓众法内护。自行内护。若坏众法内护行者。与作呵责治。若坏自行内护者。与作依止治。就上外护行亦二。谓有违顺之异。若顺情生过。不问总别。多家一家。并须摈出治。即是护令生于正信。若违情恼物。不问多一。皆作不至等治之。便是护令无恼。以骂生恼故。随事差分。立四治法。又七羯磨人。前四治轻。得足僧数。后三邪故治罚法重。不满僧数。前之四人。既是僧数。无随顺罪。后三人者。邪见坏心。不足僧数。有随顺罪。又随有轻重。若随前二不见不忏人者。但得吉罗。随后恶邪得提可知。又此七羯磨人。前六人。无倚傍。无倚傍故。不须设谏。后恶邪不舍。以倚傍圣教。言说相似。是非难分。须僧设谏。开示是非。改过从善也。所有资产入同举僧者。立明。此三举人。生时不同僧利。今死后。衣物不合僧分。但是入当时同举僧也。济云。其三举人。古人举喻犹如犁楼陆。秋月不用。举置阁上。到时方用。此三举人。亦复如是。既卒无用。故亦举之于众外。待心改已。僧为解之。

    并合此治者。明上滥学大乘之人。绝无修道之心。广造罪已。口云罪无形相。有何可忏。如此之辈。并合依犯而治也。五涅槃名为不可见羯磨也。宾云。既起邪见。未可得正见也。又解虽犯罪已。邪心不信。未见有犯。故曰未可见也。此不见不忏二事。事起阐陀比丘也。

    或由不达教者。如经中明净秽二罪。虽非内外。求不可得。不可睹见。今此人或不了达此言教。即便言不见也。

    六不忏举者。砺云。涅槃名为灭羯磨。谓治罚前人。使信忏灭罪故也。谓犯罪已。不肯忏悔。云罪性空。有何可忏也。如有问言。经中盛说罪性空。有何可忏也。如有问言。经中盛说罪性皆空。今有何义。令我忏耶。应为分别。经说性空。是谈理观。汝未除妄。如何说空。又法性空。但应除病。岂当废事。方始谈空。若空废事。空应碍有。由碍有故。即不成空。由不成空。理应须忏。若不碍有。应不碍忏。既不碍忏。亦应须忏。进退遭难。犯过无逃。又复难言。空不碍有。亦不碍空。不应不忏。亦不应忏。何须执我。令我要忏。复为分别。汝不忏空。违我忏空。是故众僧。要须治汝。言妄陈滥说者。言罪性如虚空。持者为迷倒。是以邪见。滥于大乘也。

    然后乞解者。以此人心意调顺。方始为解。若不如此一向不合也。

    七恶邪不舍者。事起阿利吒比丘也。砺云。涅槃名为未舍恶见羯磨。明了论。若比丘不见自有罪。若见不肯行对治法。或不舍邪见。作不共住羯磨。此了论言。含三举人。

    律云如来出世为一义故等者。立云。无佛兴世。所制戒捡。及此七法治人者。意令莫犯。使戒净故。定慧从生。断惑出尘。至无上果。名为一义。义在果也。然下文自解。一义之意。四分增一文云。佛告诸比丘。如来出世。以一义故。为诸比丘。制呵责羯磨。摄取于僧。以是义故。如来制呵责羯磨。佛说如是。诸比丘闻欢喜。信乐奉行。下有诸句。约摈出。依止。遮不至。三举等。乃至说戒自恣。及单白。白二白四。三种羯磨。及覆藏。本日治。出罪法。及四波罗夷。乃至众学。七灭诤等。一一句中。皆如呵责羯磨说。皆言如来出世。以一义故。为诸比丘。制摈出羯磨。乃至为诸比丘。制四夷七灭等。疏家总为二百八十戒。具在律文。谓前言制呵责羯磨。下有三十个法。次言为诸比丘。制四夷。即是二百五十戒。配前成二百八十也。所谓摄取于僧令僧欢喜等者。即戒之十利也。此是解上为一义故之意。故曰所谓也。

    无量劫不复人身者。以随恶比丘语故。获如是罪也理合治之如后二经者。即是涅槃大集等也。依后为定者。即依涅槃经者也。两存亦得者。谓若外有善相者。须依十轮莫治。必以愚闇自缠。可依涅槃治也。言废前又是者。废十轮依涅槃也。犹如来文。后来废前来也。问此三举人。既云举之众外。为但是不同前法。名为众外。为存寺外。解云。在僧坊也。不得预僧法事。故称众外。

    言恶马治至亦当举汝等者。宾云。要犯四重。拒而不受。故与恶马治之。若残罪已下。事罪俱不引者。但与嘿摈治。今寻钞意不然。犯重讳者。下文自有灭摈治也。今恶骂治者。不问所犯轻重。若拒讳不见者。犯即合此治。言汝所往处亦当举汝者。立明。此人不肯受治。欲往余寺者。僧即差人。往余寺报言。此比丘犯罪。若后至来。可须治之。故曰汝所至处亦当举汝。不应从求听者。砺云。谓屏处作过。若为他举来。必须求听。假得自言。方行治罚。此即对众。公然而作。非虚义同。自言义同。求听。直须治之。故曰不应从求听等也。

    五分云梵坛法者。捡五分文云。阐陀比丘。在拘舍弥。触恼众僧。不共和合。有一比丘。安居竟。往迦叶所。以此事具白迦叶。迦叶语阿难。汝往拘舍弥。以佛语僧语。作梵坛法治之。阿难受使。与五百比丘。俱往其所。阐陀闻阿难来。出迎问言。何故来此。答言欲利益汝。问言云何利益我。答言。今当以佛语僧语。梵坛法罚汝。即问云何梵坛法。言梵坛法者。一切比丘比丘尼。忧婆塞忧婆夷。不得共来往交言。阐陀闻已。闷绝躄地。语阿难言。此岂不名杀于我耶。智论若心强犷如梵天法治之者。佛涅槃时。于娑罗双林中。北首而卧。阿难亲爱未除。心没忧海。不能自出。时长老阿泥卢豆。语阿难言。汝守佛法藏人。不应如凡人愁恼。一切有为法。是无常相。汝莫愁忧。又佛付汝法。汝今愁闷。失所受事。汝当问佛。佛涅槃后。我曹云何行道。谁当作师。恶口车匿。云何共住。佛经初头。作何等语。如是等事。汝应问佛。阿难闻已。闷心小醒。得念道力助。即于佛后。一一问佛。佛言。我过去依止于法。莫依止余。观身四念处。勤修精进。又从今日。解脱戒经。即是大师。如戒所说。身业口业应如是行。车匿比丘。我涅槃后。如梵天法。应当治之。次后我三阿僧祇劫。所集宝藏初。应言如是我闻。三世佛法。经皆如是(云云)。言梵坛法者。胜云。谓梵天中。若非法者。诸梵天。将此人置坛上。不与共语治之。故曰也。以欲界语地亦通色有等者。然语法通欲色二界。此二界。以语为乐。不语为恼。故不与语。治之。济云。欲界语地等者。据瑜伽论中。地有十七种。始从欲界。乃至声闻地。菩萨地。佛地等(云云)。古者西来三藏。唯得最后一地。来此方译。名为佛地论。至唐三藏。译瑜伽论百卷始尽。故知佛地与瑜伽。同本别译。然瑜伽是无著造。恐不信行。托称弥勒所造。言十七地者。一者有寻有伺(音四)地。二者无寻唯伺地。三无寻无伺地。寻则粗。是觉也。伺即细是观也。旧经论名觉观。新经论名寻伺也。寻伺是语家加行也。夫欲言语者。要先有寻伺。论云欲界及初禅。有寻有伺地。若中间禅。无寻唯伺地。二禅已去。无寻无伺地。言中间禅者。谓初禅已去。来至二禅名中间禅也。宾云。承前诸师。解未至禅。云是中间禅者错也。初禅已前。未至初禅。名未至禅。亦名未来禅。亦名断律仪也。言中间禅者。即是初禅已去。二禅已前。梵王住处。名中间禅也。其梵天在初禅之上。二禅之下。未属四禅。二十五有中自当一有也。亦名梵辅天。齐此已下。皆有语言。故曰欲界及初禅。有寻有伺地。故旧经云。觉观在初禅即其义也。二禅已上。无复语言。若中间禅。无寻有伺。则梵天无有言语。今不语治人。故唤为梵天法。谓同梵天之不语也。又解梵天虽无觉有观。然由有言语为乐。二禅已上。方无觉观。故不语也。梵天中有罪者。嘿法治之故曰也。言亦通色有者。以色界中。唯初禅有语。故曰亦通等也。胜云。梵天定地。彼无语法。今以不语法治也。计理二禅已上。应无语法。大梵天王已下。亦有语故。不语治之。顺钞文也。宾云。寻伺语言加行也。夫欲出语时。必先心中。有寻伺方便。然后发言也。又云。犯僧残已下。事罪不引者。但作此梵法治也。下文恶马治者。要犯夷罪。事罪俱不引者。方作恶马治也。谓其人拒讳不肯。引事引罪也。要犯夷者。方与恶马治也。知之三种调伏法者。立云。一柔软调伏。二刚强调伏。三柔软亦刚强。故名三种也。犹不调杀之者。谓先以柔软刚强谏之。若不从者。即作不共语治之。故杀也。

    从此已下明灭摈法义也。不得共住共事者。立谓。共住即说戒自恣。二种中共住。事者羯磨也。一切僧家。诸余羯磨。法事亦不得共作也。所以知羯磨是事者。四诤之中。有事诤。即因羯磨而诤者是也。

    多论大众有知不须自言与四分令自言乃至目连被呵中说等者。此二文何故相违者。解云。四分约五德。三根不了。故须犯者自言。多论据三根明了。故不假自言。直得治也。言目连被呵中说者。据僧祇律云。昔日佛自说戒。时有国王。为佛作金鍱莲华。至布萨时。佛坐其上。诸比丘集。欲作布萨。有金莲华鍱堕地。有一比丘。恣心取挟腋下。佛即嘿坐。不作布萨。阿难初夜已过。请佛令说。乃至中夜后夜白佛言。众僧坐久。愿佛说戒。佛言。众不清净。时目连念言。谁不清净。便入定观见。此恶比丘。捡身众中而坐。即到其所。左手擒捉。牵出至户。右手推出。语言。汝从今日。非复沙门。佛呵目连须待自言。因此佛语诸比丘。从今日后。汝等当自说戒也。所以佛不自说者。谓佛左右。有五百金刚。若三问清净时。不如实发露者。金刚即杵拟碎之。如微尘也。立云。据此文意。与前多不同者。今解云。若内心犯罪。三根未现。须依律文。待其自言。若公然作罪。畜妻抱子者。何假自言。可准多论直尔灭摈。钞引二文来意者。其义如此。

    大众容之自他同秽者。谓自身犯律。体坏非僧。不合闻戒。不沾僧利养。死入恶道。名为自秽。今身滥在僧中秉法。不足僧数。作法不成。误其众僧。此名坏他。上来释第一化制二教。明相不同义竟。

    二约僧制众食明通塞者。净戒及时曰通。若破戒及时。有德非时。是塞也。犯重囚禁遭赦得免者。谓有比丘。犯重罪已。众主禁着空房。待有国家恩赦。到来相放。此名非法。佛法之中。何有此事。一者。不合系闭枷禁。二者不关王赦也。或自货赇得脱者。说文云。枉法受财曰赇。又云。以财枉法相谢也。欲明犯重罪。被禁牢狱。多将钱宝。僧与众主。大德求脱也。或夺贼物因利求利等者。谓僧家立制。若有僧私之物。为贼盗者。后须夺取。此非法制。是名贼夺贼也。言因利求利者。谓如落华师。为他说法。令他舍悭。遂求财物。入己者是也。慈云。如识官人。与他求事。将物与官。即自留余者是也。

    不令同法如后引之者。以下诸文。皆有无力无伴自去等文也。如下十诵白僧灭之。不者余处去等也。

    僧祇若作非法制乃至止得三人者。案僧祇云。时瞻波诸比丘共诤。同住不知。一人举一人。乃至众多人。举众多人。诸比丘白佛。佛言。从今日听作见不欲。见不欲者。若僧中。非法羯磨事。若有力者。应遮语言。诸长老。此非法非毗尼。不应作。若前人凶恶。有大势力。恐为我梵命难者。应作见不欲。作是说。此非法羯磨。我不忍。与见不欲。如是三说。作见不欲时。不得趣尔人边作。应同意人边作。不得众作见不欲。得二人三人作。余者当与如法欲已舍去。若僧中非法断事。不遮。不与欲。不作见不欲。并越毗尼罪。若作是念。随其业行。如火烧屋。自救身得护心相应无罪。是名见不欲也。自意云。上言不得众作者。谓作见不欲。但许三人作。不得四人作。故言不得众多也。羯磨疏云。见不欲者。即六和中。见不同也。谓既是见异。非同和之义也。问何不尽说欲起去。答若具说欲者。欲即是情和也。母论见众非法独不能谏应作嘿然如上说者。前通辨羯磨篇中。引母论比丘见非法事。若有三四五伴。可得谏之。独一不须。犯非法制罪者。此得吉也。上释非法制义竟。

    五分虽我所制余方不得行者。谓佛在时有出家者。佛令为剃发。今则国王不许。故言不应行。景云。如佛制夏竟游行。今时王制。若无故离寺十日。皆判还俗。又不得行也。故注云。俗王为僧立制。不依经本。即其义也。

    罚舍利弗日中立之者。捡祇云。佛在舍卫城。制诸比丘。作尼师境竟。诸比丘在讲堂中。共议云。佛制尼师坛。大小。若敷坐处。两膝则无。若敷两膝。坐处复无。诸比丘以此事白佛。佛问诸比丘。僧中上座是谁。答言舍利弗。佛语舍利弗。众多梵行人。作此论说。汝云何嘿然而听。今当罚汝日中立之。舍利弗受罚即立日中。诸比丘各至佛所忏悔。恕舍利弗??。佛言。日月星宿犹可回转。舍利弗心不可回转。以受我罚。心坚不可转也。以过去曾作蛇来(云云)。济云。身子是法轮大将。有过尚治。今末代僧尼。有一行一能则一切时中。违越众命。义非依教也。问何故五百声闻中。身子目连独称法轮大将者何。答以调达破法轮僧。身子目连是第一双。力能摧殄。当日还和。所以故称大将。如今国家大将军。能破怨歒也。则称大将。调达破僧僭称为佛。则是大鲸歒也。则是破法轮之贼。身子能平。故称大将。又解身子常能伏佛说法。即经云。大智舍利弗能随佛转法。故称法轮大将也。

    先语僧制法式等者。此是如法之制。理须奉行。非法立条。纵违无过。上释僧制义竟。

    二约僧食以论通塞者。先约僧俗明。次于僧中。约持破明。又持中约时明。并有通塞。时则是通。非时是塞故也。乞食可得不等者。佛在世比丘。皆乞食也。佛亦乞食也。非唯比丘。然佛自乞食。且论有四意。一三世诸佛法尔乞食。二为充躯资身。长道自行益故。三福利施主反报益故。四为声闻弟子。仿佛成规故。

    古师匡众之法等者。匡由正也。即是随朝长安志相寺灵祐法师寺诰也。其僧善以能卜。值小周灭佛法。仍避乱终南山。于时奉来。搜扬僧伍。并令还俗。其不肯者。敕令深剃。而祐身披俗服。遂领门徒在山。每出卖卜得钱。余米以供门人。后值隋家御宇。蒙补为僧统。充十大德之数。因于本居之山。为置志相寺。而法师躬立寺诰云。僧寺不得畜女净人等也。宾云。灵祐师是休法师和上云。即玄奘法师和上也。祐本是京师。西市卖?老婆所生。其年十三。其时类小儿。在西市打连钱。看者数百。时有一禅师。从市中行。遇见此小儿。衣服极弊。上一井兰上。打钱打一百下。无有失落。知是奇物。乃往问其所在。祐曰近在某街头。即唤逐我出家能去不。答曰由母。禅师相将问母。母言。居家贫穷。生此小儿。何堪出家。又无资给。禅师苦劝。母即许之。知惜何益。至明日。禅师自将衣裳来取。至于寺中。将一打墙?槌。令于石上磨之。吾欲作斧。祐即磨之。经十六七日。不暂休息。磨一边稍似斧刃。师来看。见知其志操。当即令休。吾不复用。小儿不休。已拟作斧。何得中悔。以成为限。师深敬惜。后授经论。无所不达。声播天下。立性作行。誓愿不视女人之面。病困临死。尼姊来看。遥见入房。转面向壁。又净影远法师即是祐弟子。于布萨日。说欲不出祐从出来直到堂头。衣服粗弊。众皆不识。莫有敬者。至说欲时。制众且止。慧远房中读疏。乃云法事因缘。众僧说戒。岂是魔说。使者寻报。远即走来。流泪悔过。大众方知。是远和上。言寺是众僧修道境界者。谓僧依寺中修道。如王治国。依六大城为境界也。注云白衣及中能斋亦得者。立明。由能斋故。是当来得道。作出家之因。故开与食五分无此相貌。广如随相盗戒中当序(云云)。唯有任道行之同护法等者。任由依也。立云。任者当也(去声)。谓当其道理而行也。如有僧来。依时鸣钟。而给俗来能斋亦给。此名依法。故曰任道。乖此不依道法名为非护法也。今言同护法者。谓道俗相依。犹如影响。若不与食。二大彼俗讥故。能斋听与。若一向尽与。彼复谓言。佛法应尔。今若作通塞之约者。彼则能同护法也。言不损檀越事者。谓既依道理而行。不损檀越事也。事谓四事供养也。檀越梵音此言施主也。

    若此以明是非自显者。结略上文也。怖四怨之多苦者。梵言魔罗。此云杀者。害人善故。义言如怨。言四怨者。带数释也。一烦恼魔。谓内起贪等一切烦恼。能害善法。二者阴魔。谓有漏五阴共相摧灭。三者死魔。谓无常灭相。能坏命根。四者天魔。居第六他化天上。欲界顶。有大势力。好坏他善。见人入道。则来恼乱。恐修道会正。化他同己。空其境界也。四中初一是生死因。后一是生死缘。阴死二魔是生死果。又约始终内外明者。初受生时。即禀五阴有漏之身。名为阴魔曰始。形坏命尽。名为死魔曰终。内起三毒。名烦恼魔。外感天魔。故曰内外也。今言怖四怨者。谓未出家时。畏怖魔故。所以出家。由出家已。能令魔怖。两向释俱通。前解好。故疏云。出家已后。以十军得道故。破烦恼魔。得法身故。破于阴魔。得无漏道故。破于死魔。得不动三昧故。破于天魔。十军者。欲是为初军。乃至自高蔑人为十。余可解。言三界者。欲界色界无色界也。辞六亲者。应师云父母兄弟妻子也。言五欲者。色声香味触也。

    忌狭者。说文云。忌者讳也。又恶也(乌故反)。见毛诗。今言人情狭者。欲明此人讳闻远通之名。谓之为狭。有本作局狭字。不亦蚩乎者。广疋云蚩者轻也。有云笑不露齿曰蚩。

    注云悭食独啖饿鬼业者。欲明饿鬼之因。皆由悭习。一堕此道。报寿遐遥。如杂宝藏中。有罗汉。名祇夜多与弟子。向北天竺游行。至一石室城。既至城外。惨然变色。入城乞食。食讫出城门。复以惨然变色。弟子便问。何缘忧悲。答言。我向于城边。见饿鬼子。而语我言。我在城边。已七十年。我母为我。入城求食。未曾一得。我今饥渴。愿尊者入见我母。语令速来。我时入城。见饿鬼母。语言汝子饥困。思汝相见。即答我言。我入此城。七十余年。自我薄福。加复新产。饿羸无力。虽有脓血涕唾。粪秽不净之食。有大力者。于先持去。我不能得。今最后得一口不净。欲送与子。门中有大力鬼。复不听出。愿尊者慈悲。将我同出。使母子相见。食此不净。尊者即将出城。母子相见。共食不净。尊者问鬼。汝于此住。为己几时。答言。我见此城七反成坏。尊者叹曰。饿鬼寿长。大其为苦。弟子问已。厌离生死也(云云)。

    此乃鄙俗之浅度等者。若识达俗士。尚以忧道。而不忧贪。今此比丘作此问者。同乎鄙俗耳。言??人之短怀者。尔疋云。??由小也。碎玉曰??。碎之失也。犹天地之生长者。喻所得无限。山海者。约受用无穷。

    故佛藏言乃至如来白毫相中一分等者。彼经中。佛告舍利弗。我今明了告汝。我此真法。不久住世。何以故。众生福德。善根已尽。浊世已近。自求善利。应生猒心。汝当勤精进。早得道果。我法无诸难事。不念衣食。卧具医药。若一心行道者。天神人民。皆同心供养。设使天神诸人不念。但能一心。勤行道者。终亦不念衣食所须。何以故。如来福藏。无量难尽。如来灭后。白毫相中。百千亿分。其中一分。供养舍利。及诸弟子。设使一切世间人。皆共出家。随须法行。于白毫相。百千亿分。不尽其一。如来如是。无量福德。是诸比丘。应如是念。不应于所须物。行诸邪命恶法也。

    犹函盖相称等者。胜云。僧依道。而受供如函。檀越为道而施如盖。二种相应。故曰相称。何愁竭耶。言匮者。郑玄曰。匮是乏也。诗传云。匮竭也。礼记云。有财不匮是也。注由彼行施普义者。施(平声)谓施设。不简贵贱。贵者好给。贱者粗给。故曰义然后取。胜说注腐烂僧粟者。此罪业重。如报恩经佛与阿难。入王舍城。乞食已。于城外。有大深坑。城中人民。担持屎尿。弃此坑中。天雨恶水。亦入其中。中有一虫。其形似人。众多手足。遥见如来。擎头出水。视于如来。流泪满目。如来见已。愍而哀复惨然不悦。即还耆阇掘山。时阿难问佛。向见屎中虫。先世造何业行。生此水中。为几时耶。复于何时。当得解脱。佛言。汝等善听。过去无量千劫。有佛出世。教化已周。灭度之后。于像法中。婆罗门造立僧坊。供养众僧。时檀越多送苏油。时有客比丘来。尔时知事维那。心生嗔恚。嫌油来多。隐匿苏油。停持不与客。众言何不传苏油蜜也。维那答言。汝客比丘言。此是檀越施现前僧。尔时维那。凶恶可畏。即复骂言。汝何不啖屎尿。云何从我乃索苏油。以此言改。从是已来。九十亿劫。常坐于如是浇水之中。尔时维那者。今此虫是也(云云)。未见道通而事塞者。此明四事供养。若绝名为事塞。今但行道不虑未尽。

    是第一慈悲人者。谓俗人不能斋。遮不与食。是守佛教。是护僧法。若不斋辄啖。误他入地狱。即非慈悲人也。以不与食。令诸众生。不以此缘堕三恶道。名大慈悲也。毁损三归者。若不问是非而给者。僧俗混同。将何以为归敬。不知尊胜分齐。而生贱心。即是毁损之义也。自昏时网者。谓不解示语罪福。是不识时宜。不用法网也。

    准教当拟如随相中者。如下盗戒中。准十诵恶贼来至。随时将拟。不论多少。僧祗若恶贼檀越公匠。乃至国王大臣有力能损益者。应与饮食。多论能损者。与有益。不合是污家法。上来释通塞之义竟。

    二引圣言量者。总有三重。谓现量比量。圣言量也。僧祇食时应作四相者。僧祇此翻大众。谓僧众食时须相也。捡多论第七卷云。是僧祈食时。应作四种相。一打揵捶。二吹贝。三打鼓。四唱令。令界内闻知。此四种相。必使有常限。不得或时犍捶。或复打鼓吹贝。令事相乱。无有定则。不成僧法。若不作四相。而食僧祈食者。不清净。名为盗食僧祈。僧祈梵声。男女之异也。男声呼之为僧祈。女声呼之为僧祇。或云僧伽。亦是声之轻重也。[口*祇](上声)祇(平声)咖(上声)伽(平声)祈(平声)[口*示*斤](上声)此皆悉昙章中。一啭声同翻为众也。虽作相而遮亦犯者。今时平旦打钟。要须前开寺门。闭门而打钟者。此是非法也。各有始终僧祇同一布萨至清净无过等者。谓此是法同食别之界。既食各别。各鸣钟自集。互不相集者。无过也。善见至空寺有果应打揵捶食者。立明。要是大小二时食。若非时不合也。有云。时非时俱得。非时取果。押为浆亦合。若言不得。今时茶汤。何处逃罪。言下至三拍手者。当打三通也。

    多论云僧祇食法乃至多少应有常限者。景云。此举俭时。增减俱犯盗也(云云)。南山阇梨。咸亨年中。在京师清官道场。时年饥俭。此处可有五十僧。日别料米四斗。以供徒众。纵僧来去多少。唯尽此四斗为限。是今义也。错得一番饼者。景云。此约丰俭俱犯。望知事人。有限定故。错得犹犯。盗??。过索宁无罪咎也。

    律云恶比丘来不应与食者。有问。俗人能斋。尚开与食。破戒是僧。今亦能斋。何得不与。解云。俗人能斋。是当来出世之业。破戒之类。理亦可知。

    差僧次而简客翻为越次者。对此便明有寺。堂上行僧次。简房中人者。皆犯盗罪。又此住处不名僧所以简客主非同和之义等者。此是性戒。现犯盗重。业报复深。故杂含经云。目连路行。见一众生。身形极大。头上戴一铜镬。其镬炽然。满中深铜流灌身体。乘空而行。啼哭号叫。佛言。此迦叶佛时。出家人。为僧知事。有檀越施饮食。令僧行传。时有众多客比丘。知事不分。待客去后。然将分之。由此缘故。经无量岁。堕地狱中。受大苦恼。既得出已。更受此身。又见一众生。其舌长广。炽然铁钉。乱钉其舌。乘空而行。啼哭号叫。佛言迦叶佛时。出家比丘。为摩摩帝。摩摩帝。呵责客比丘云。此处俭薄。不能相供养。诸长老等。各随意去。求丰乐处。由此言故。先住之人悉去。未来之客不来。缘此悭故。堕大地狱。备受众苦。既得出已。更受此身。言以简绝客主非同和僧义者。僧具六和。既不同利。僧义亦缺也。

    猒患生死者。杂心偈云。一切有为法。生住变异坏。释曰。一切有为法。各各有四相。谓生住异坏也。世中起故生已起。自事立故住已住。势衰故异已异。灭故坏。又应观此身。从足至顶。种种不净。秽恶充满。观察此色。犹如猛风。飘散积砂。须臾散失。如是观者。得空解脱门种子。于彼生死。猒离不乐。得无愿解脱门种子。于生死不乐已。正向涅槃。得无相解脱门种子。又杂宝藏中。佛灭后七百年中。有尊者祇夜多身得罗汉。国人所重。住在罽宾。时南天竺。有二比丘。闻祇夜多有大威德。远来礼觐。到其住处。道由树下。见一比丘。形体甚悴。灶前然火。二人便问。识祇夜多不。房在何处。即示处所。前到见向者然火比丘。疑怪所以。既有如此名德。自然火何耶。尊者答言。我念昔生死之苦。若我头手足。可然之者。犹为众僧。而用然火。况然薪乎。二人便问。往昔生死。苦事云何。答言。我忆昔五百世中。于狗中。常困饥渴。唯于二时。得自饱满。一值醉人。酒吐在地。得安隐饱。二值夫妇二人。共为生活。夫便向田。妇事缘小儿出。我时入盗彼饭。值彼饭器口小。我虽得入头。后难得出。虽得一饱。后大辛苦。夫从田还。即使剪狗头。在于器中。时二比丘。闻说此事。猒生死苦。得须陀洹果。又释迦如来。忆往日。阎浮提。作曲蟮钻阎浮大地。犹如来筛礼也。少欲寂静修于念定者。成实论云。出家之人。虽未得道。以远离为药。诸白衣等。处在女色愦闹之中。终无安乐。又若远离。心易寂静。如水不扰。自然清澄。又此远离法。为恒沙诸佛所赞。何以知然。佛见比丘聚落宴坐。心则不悦。又见比丘。空处(兰若)睡卧。佛则以喜。以近聚落。多诸因缘。散乱定心。令应得所得。应证不证。空处睡卧。虽少懈息。若起求定。则能摄散心。乃得解脱。又空处无色等相。烦恼易断。如火无薪。则自然灭。言念定者。即四念处也。定者四禅八定。及九次第定也。付在说者。护戒惭愧者。萨遮尼揵经云。欲离于生死。安隐到涅槃。一切如来说。持戒最第一。戒如清净地。能生诸善华。亦如猛炽火。能烧诸恶草。为是义故。应须护戒也。言惭愧者。惭国王父母师僧。信施之恩。难酬难报。又惭愧。诸佛菩萨。常教导我。我不能行等。是以经言。无惭愧者。与诸禽兽。无相异也。但令五人清净如法护持法者。此明五人持律在世。得布萨自恣受戒。能令佛法久住不灭也。

    瞻待国王等者。随相中。得用十九钱。供设王臣。若多用者。理须白众。上来多段不同。总是释第二约僧制众食以论通塞门义竟。

    从此已下。正明第三约法。就时以明也。僧不可和当于说戒前作者。如受日差直岁。分亡物等例也。

    若举无根无余罪者。以犯四重故。众法绝分。义如断头。名曰无余。以三根未显。故曰无根。能举之人。虽举不成也。遮是举也。故道不成遮。言治谤罪者。夷谤须作残治。残谤提治。言文亦不显情之虚实者。立谓。其文中。不的云所举之人不问情中。有犯无犯。有犯曰虚。但令能举之人。不练三根。皆结其谤罪。济云。其能举人。实知他犯。即是情实。若谤他言犯。曰情虚也。今不问谤与不谤。但问答不相应。即顺治其谤罪。故曰也。言义须斟酌者。谓能举之人。必是贤善比丘。虽今推勘。三根不委。亦不必须治其谤罪也。

    从此已下。明其就时之义也。不祇奉法者。字林云。祇者敬也。

    从此已下。正明对人。即须纠正者。广疋云。纠由急也。说文云。绳三合曰纠。纠绞戾也。有三种狂痴之中。其二人不忆不来。此既无知。不须与法。有忆而来者。即常忆常来人。不得别他。故不须与法。与亦成唯。或来不来。此一须与羯磨。为不定故。须法约之。立云。颠狂羯磨。准五分求觅不得。须遥与法。四分要须现前。白二与之。又须令其狂者。知僧为我作法方成。不知不成。如律者。实病加法始成虚诈。理无容诈。

    已下对处明义也。天龙叶赞者。应师云。叶者和也。同也。合也。十诵比丘衣服不净非人所呵者。立明。有多种不净。一谓衣体不净。即邪命贩卖所得衣财也。又虽是如法之体。若不加受持法犯长等。亦名不净。又虽离此二过。若多垢坏。亦名不净。俱为非人所呵也。唱僧?者。大庄严论中。有尸利鞠多长者。受外道嘱。令杀佛。以杂毒之食。供佛及僧。佛即知之。令僧待唱僧?已。然后食之。即说偈言。在于上座前。而唱僧?竟。众毒皆消除。汝等尽可食。既说偈已。其食变为甘美。其缘稍广。可更检彼论文。立云。此即当等供之法也。白衣来当与食为说法者。立明。为说福食难消。示其因果(恐非此解)。应是准五分。能斋者与食食已为说法。授与三归五八戒等。

    污家俳说者(皮皆反)。说文云。排戏也。案俳者。乐人所为。戏笑自怡悦也。三苍云俳者啸也。有云即俳谐之戏。如行主之例也。

    及余上染者。谓真绯正紫是也。

    四分入众五法善知坐起者。律下文增五中。佛告诸比丘。至僧中。先有五法。一应以慈心。二应自卑下如拭尘巾。三应善知坐起。若见上座。不应安坐。若见下座。不应起立。四彼至僧中。不应杂说论世俗事。五见僧中有可忍事。心不安忍。应作嘿然。比丘应先有此五法。然后至僧中。若广解释。下文自出。

    袄褶者。释名云。褶似襦大袖下有兰也。如东都大敬爱寺表。寺主制徒众。大僧沙弥。皆不得服裤。遣家人次第捡捉得者。脱入外库。引是如法制也。

    反留秽去净生死未央者。女人秽境。养之曰留。净僧退道。被摈曰去。欲明寺中畜女人。是留秽比丘因兹。相染犯重。灭摈还俗。名为去净。因此人地狱罪毕。得出为畜生等。失于三乘道果。故曰生死未央。

    多不结净道俗通滥者。深云。寺中不结净地。妄托云是檀越净者滥也。如隋朝置东西禅定寺。所有饮食。尽是国家奉供。本未属僧。此名檀越净。若如今时国清寺。亦是隋家置则无食施。所有但是僧食。今若云是檀越净者曰滥。故曰道俗通滥也。言道者。谓是作法白二结之。故曰也。

    恶律仪流注相续者。彼杂心论偈云。流注相续成。善及不善戒。于一切众生。律仪不律仪。释曰。别解脱律仪者。谓受戒于一切众生。一切时戒不断。不律仪者。谓住恶律仪。于一切众生。一切时恶戒不断。所谓屠羊。养鸡。猪。捕鸟鱼。獦。作贼。魁脍。魁脍。谓杀人自活。此等之例。且如屠羊者。虽不杀余众生。而于一切众生所。得不律仪。何以故。若一切众生。为羊像在前者。于彼一切。悉起害心。一切众生有作羊理故。若复无作羊理者。于彼亦有害心。故得不律仪。如住慈心。仁想普周。当知住余不律仪。亦如是。立云。欲明有恶律仪。运运常流。无作常生。如受善律仪戒。亦复如是。一发以后。虽入三性之中。善常增长不断。故曰相续也。

    或佛堂塔庙不遵修饰者。俗中教子。尚敬先庙。丁兰木母。出告反面。木母舒颜。今我出家。不值真佛。更不敬仪像者。师禀于谁。立明。今时僧尼多犯斯过。但修饰己房。争事光显。佛堂之内。尘粪难言。口称剃染。出家为佛弟子。事师之法。岂合如此。余良可知。聚话寺门依时不集者。如诸小师之辈。及无知老宿。多在门寺。看他男女行往。倚门坐立。寺中打钟礼佛。一人不来。故曰依时不集。寔由众主不闲摄诱。可悲之甚。言上座三师者。五分云。上头无人名为上座。非局头白。三师者。谓和上两阇梨名为三也。

    余僧不来并准此喻者。其病绝重。尚遣收来。况余无患。理然须赴。从此已下。大门第五。正明教授之法。

    必先于有过取欲后谏者。谓先须屏处。问其犯过人语言。大德既犯某罪。可得忏不。但戒细人粗。难持易犯。谁应无过。贵能早忏。若彼答言。实犯。听众治者。方得治之。故曰取欲。只是求听之异名也。

    余经云一念之恶等者。余经即是善生经也。

    故律中阿难头白等者。捡律文云阿难有六十弟子。皆是年少。欲舍戒还家。迦叶语阿难言。此众欲失。汝年少不知。阿难言。大德我头。白发已现。云何于迦叶所不免年少耶。迦叶报言。汝与年少比丘俱。不善闭诸根。食不知足。初夜后夜。不能勤修。遍至诸家。但行破谷。汝众当失。又分别功德论云迦叶每谓阿难为小儿。阿难有妹为尼。闻迦叶此言。大生嫌恨。阿难聪明博达。汝何故。谓为小儿。迦叶报尼曰。阿难有二事可耻。正由阿难劝佛度母人。出家灭佛法五百年是一也。又阿难有六十弟子。近曰三十比丘还为白衣。然佛教度弟子法。若出家有信。来求道者。当试之七日。若外道来求道者。当试之四月。阿难来便度之。是以可耻二也。此三十比丘。所以还家者。其先闻阿难于九十六种道中等智第一。从阿难求度者。欲学等智。阿难不与说等智故。是以不合本心。于是而还。还必诽谤阿难。谓无等智。此比丘尼。以恚心向迦叶故。即现身入地狱也。有人云等智者。世俗智也。亦名后得智。亦名等智。要前证根本智。然后始证世俗智也。要先证根本智。然后于根本上。流出世俗智也。宾云。旧名等智。新经论中名世俗智。良以俗智。遍缘诸法。故立等名。济云。迦叶是阿难和上。其阿难是羯磨受戒也。上可言食不知足者。非是贪犹财利。此是乐法贪也。论谓贪其多闻博识。不证无学故曰也。律文云。食不知足者。是消谷虫也。言又是无学尚被讥者。今文中言无学者。就今日论。迦叶呵时犹是学人。结集之时。乃证罗汉。

    可准上文者。即上序云。一方行化。立法须通。处众断量。必凭律教。即其义也。上来释七篇已竟。

    四分律钞批卷第四末

    景龙四年六月八日。于东京大授记寺。出略记蹊迳。拟备临机。诸有见者。庶知远意。莫以人微废道也。

    僧大觉记