四分律开宗记卷第十

    (从尼犍度至律藏竟。合有三万七千二百言)

    西太原寺沙门　怀素　撰

    ●次明尼犍度。

    今此犍度。广明比丘尼别行之法。隐所行法。从人受称。故曰尼犍度。就中文二。第一明授戒法。第二诸比丘尼聚一处下对受起修明杂行法。前文复二。初明启请为入道之由。第二尔时阿难下正授戒法作起修之本。前文复二。初明波阇自请不得。第二尔时下阿难为请佛便许之。前文有三。初明致敬请求出家。第二佛言下为难正法。抑而弗许。文对请词一法遮止。何以故者徴。瞿昙弥下释。第三既不遂意致敬退还。然摩诃波阇波提瞿昙弥同是梵音。文随言。次遂便举之。

    次阿难请文中有二。初明请之端序。第二尔时下正为陈请。前文复二。初明波阇作求道相阿难见异。为请之由。第二尔时下问知心祈许。为求请问。波阇先请世尊不许。理应守教在宫。何忽剃染。如此若此文不显所由。欲似专报。然五分中。世尊教尔。故二十九云。瞿昙白佛言。愿听女人于佛正法出家受具足戒。佛言止止莫作是语。所以者何。法古诸佛。皆不听女人出家。诸女人辈自依于佛。在家剃头。着袈裟衣。勤行精进。得获道果。未来诸佛亦复如是。我今听汝以此为法。

    次正陈请。文有其三。第一举事直请。第二阿难下举恩养请。第三阿难下举得道请。前文初请次答。答中文二。谓法及喻。法中初直不许。次何以故徴。次若女人下释。次喻有二。前喻为彰女人自行不立。次喻欲明女人坏他不轻一一如是下随喻便合。次恩养请。先请后答。答中文三。一因我故知三宝名。二因我故于三宝生信。三因我故受持归戒。乃尽苦际。此等大恩。非衣等能报。彰彼小恩。我已报竟。次得道请。请中先审证得道果。便则陈词请令入法。次答听许文有其三。谓法喻合。法说复三。有举列结。初听出家。制行八法。佛见阿难。以证道请。此事难速。是故听许。僧祇。十诵。阿难请云。三世诸佛皆有四部众。今佛何故。独无对此释八。不可过义。四门分别。第一制意。第二释名。第三次第。第四违罪轻重。言制意者。女人志劣护持行微。王于传扬事归僧众。又以愚闇行不自成。要假比丘咨禀法训为法故。理须敬人。敬人之来庶事等尔。但为此八。资行中要。又如桥梁不坠正法。是以如来未即许度。能行此八。方听入道。次释名者。此之八事。尼须遵奉。依教修行。不得过越。故曰八不可过法。余文名异。及事别者。部既不同。不须会释。亦可此文中名得。总收余称。掎相可解。次明次第者。此八之中。位分为三。初三敬人。次二敬法。后三咨承。所以然者。法由人弘。人能通法。是以最初明其敬人。人若无法。行则不成。是以次明处奉正法。既有人法。事须咨承。欲使生解起行。故次明也。初敬人三中。身业粗显故。在前明咨。敬相微故。次后说于语敬中。骂谤恼重。是以前明遮。举损微故次后说。亦可骂谤不须具德数故前明举。须具德稀故后说。次敬法中。受是根本。是以前明忏。是枝修故。次后列咨承三中。教诫生解。故在前明。安恣起行。是以后说。然安居时长九旬苦住。又防未非。是以前说。自恣作法。欲表清美。又除已起。是以后明。次结罪轻重者。初一后三。戒本结提。余二三四五不定。第二骂者得提。是骂戒掎。若其谤者。或得残提吉三。第三可及遮举。并获吉罗。又若呵中。说过恶者。还前骂摄。戒毁呰牧。第四全不与受获吉。经宿法者得提。或可并提。第五得吉。或全无犯。问所以敬之得戒义等。违之结罪。乃有轻重。若以敬不殊故齐得戒。违义不等。罪有重轻。又问此及善来等。俱是受法。何以违此获罪。余不结事。若此制尽形遵行故违结罪。善来等不然。是以无犯。是则八不可过受。亦受亦随。余善来等。唯受非随。次列八数。何等八者微。于八法中。一一有三。初百岁者。举能敬人。此谓尊中之极。举尊以况卑。见新受等者。对境修敬。此谓卑中之极。举卑以况尊。如此法等禁令遵奉。一文既尔。余七类然。结文可知。喻文如[揇-(幸-土)+口]不坠正法。合文可解。

    次下受戒文二。初明八不可过法受。第二时有余女人下羯磨受。前文有三。第一阿难宣此八法授与爱道。第二摩诃下遵修顶受。说喻自庆。第三时阿难下事讫重白。此中复三。第一百上爱道遵奉。第二如是下结成得戒。第三佛告下彰度女过。此文正法直减。五百经亦尔。彼文第三迦叶因请度女。罚阿难十事。一女人不出家者。诸檀越等常应各各器盛食。在道侧胡跪。授与沙门。二者诸檀越等常夜与衣服卧具。逆于道中。求沙门受用。三者常夜乘象马车乘。在于道侧。以五体投地。求沙门蹈过。四者诸檀越辈。常应在于路中。以发布地。求沙门蹈过。五者诸檀越辈。常夜恭心。请诸沙门至舍供养。六者诸檀越辈。见诸沙门。常夜恭心。净扫其地。脱体上衣布地。合沙门坐。七者诸檀越辈。常应腕体上衣。拂比丘足上尘。八者诸檀越辈。常夜舒发。拂比丘足上尘。九者沙门威德。过于日月。况诸外道。岂能正视于沙门乎。十者若女人不出家者。佛之正法。应住千年。今减五百年。一百年中。得坚固解脱。一百年中。得坚固定。一百年中。得坚固持戒。一百年中。得坚固多闻。一百年中。得坚固布施。善见十五云。何以不听女人出家。为敬法故。若度女人出家。正法得五百岁住。犹世尊制八敬法。还得千年。彼文法师曰千年。已佛法为都灭也。若曰不都灭尽。于千年中。得三达智。后千年中。得受尽。罗汉无三达智。后千年中。得阿那含。后千年中得斯陀含。后千年中。得须陀洹学法。后得五千岁。于万岁后。经书文字灭尽。但现剃头袈裟服法而已。

    次明羯磨受戒。于中文三。第一举缘启佛。第二佛言下对缘开受。第三应如是下正教受法。于中复三。第一度沙弥尼法。第二听童女十八下度二岁法。第三应求和上下受大戒法。此中文二。第一尼中作本法。第二彼受戒者下诸大僧中受大戒法。前文有九。此有诸和上。广释其相。如前已明。次诣僧受文分为二。第一无难自受。第二时舍夷物梨下有难开使受。前文有二。第一正授。第二拂疑。前文有三。第一正授戒体。第二善女人下。授以随相。第三汝已受戒竟下。结劝受持释并如上。次拂疑可解。次遣使文二。第一授戒法。第二世尊有如是教下。料简进不。前文有三。第一举缘启佛。第二佛开使受。为避难故。第三听一已下。差使法受。对此明具缘者。约文及义。合十三缘。一本法成就。二量使净秽。三差使及伴。四界处如法。五尽集和合。六体如数满。七须请戒师。八问答缘具。九使尼为乞。十戒师白。十一对众捡问。十二白四应教(具此戒生使法须报)。十三还报。此十三缘文中有六。第一量使是第二缘。第二差使是第三缘。第三乞戒是第九缘。第四捡问是弟十一缘。第五作法是第十二缘。第六使报是此文直报令知。不同余文。秉法报有已言。明第十三缘。戒先发。次明料简。古师云。遣使受戒后无得者不然。此文既云小小颜貌不应。遣使受明如还。如前者。亦开使得。又母经第二云。此女颜容挺特世所无比丘。若往者恐恶人抄掠。是故佛听。今时若有如是比者。可得遣使受具。其余一切要现前得具。不现不得。又十诵五十八。云若有欲出家。道路障碍相似亦得是使人。四十一云。若有如是比者。亦听遣使受戒。余文可解。

    次明杂行。既称为杂。不可科别。但随文相应释者。释五分。听比丘尼从比丘受经。若经中。有粗恶语。听书授。若不知书。听隔障授。各无障隔。听相背授。又尼既嗔恚不成舍戒。类比丘尔。次得教比丘持憎上戒等。不各呵骂。十诵四十。不得出比丘见闻疑罪除语言。莫近恶知识恶伴党。次沽酒。但言不应。五分二十九。尼作酒沽犯偷兰。次听贸易住处者。谓为僧故得。下房舍中。为己不得。亦可此是别人住处。许听贸易王园中兰若处牢固听。次比丘有过于尼。听作不礼羯磨。以佛遣然。不遣敬教。十诵第四十。尼得与比丘作三种羯磨。不礼拜。不共语。不供养。五十三更加不问讯为四。次有式叉等互恼二众者。真治不改。亦与二师。作羯磨。若尼有过于比丘。得与作舍教授羯磨。谓作羯磨治有过。尼不得约别人有过。总舍尼众。次大小便。须有处所。五分。诸比丘尼于住处住处。大小便臭秽。佛言不应。尔犯者突吉罗。应作厕不应深作厕坑极深。听拳手一肘小作口。上来尼揵度竟。

    ●次明法揵度。

    起行有轨。称之为法。明七行法药在一处。称云揵度。然就通相无非是法。此立总名。余标别称。此中大文有七。第一先明客比丘法。第二自今已去下旧比丘法。第三尔时世尊下大小便法。第四尔时世尊在舍卫下乞食比丘法。第五尔时世尊在王舍下兰若之法。第六尔时世尊在舍卫下食请进不。第七尔时世尊下浣染衣法。然食请进不者。此文应唱等得然后食。五分云。有比丘下食。未遍便食。白衣呵言不待等。得食便食。甚于小儿。佛言不应尔要须等得然后听食。有处僧多上坐不知等得食时。佛言应高声唱僧然。伽论亦尔。十诵五十七云。从今日应行上座法。云何应行。若闻楗槌声。若时到声应。疾往坐处。坐观中坐比丘。下坐比丘。或有坐不应法者应示。若不觉应弹指。弹指不觉。应语比坐。安详语食。时不应先。令待得遍闻等供声。乃至一切僧。应随上坐法行。次文云。未唱等供不得食。若食吉罪。又五十九云。若饮食时上坐应教一切等与应待唱僧。?一切众僧。应随顺上座。是名僧上坐法。僧祇三十四云。若有人请明日饮僧。僧上坐不得。即受应知前。请人姓名。容旧巷陌处所。恐有人试弄。比丘不应即受。若有人识彼请人得受。受已不得便随去。至明且应遣直月园民。若沙弥往者之。或遭县官水火盗贼死亡。不能得辨。戒请主诳僧。乃至檀越行食时。多与上坐。上坐者应问一切僧尽得尔许不。答言正上坐得耳。应语言一切平等与。若言尽得者。应受乃至不得。随下便食应待行遍唱等。得已然后食上坐法。当徐徐食。不得速食。竟住者合年少。狼狈食不饱。应相望看。不得食竟。便在前出去。应待行水随顺咒领已。然后乃出。上来法揵度竟。

    ●次明房舍揵度。

    荫覆所居。是房舍义。广彰其相。名为揵度。就中文二。初五比丘问住何房。佛遣兰若等住。此对上行者说。第二尔时世尊下广明开畜房舍应不。就中大文分之为八。第一听受檀越施园及房。第二时诸比丘欲作房下听比丘自造房及开随房所须。第三尔时世尊在王舍下明给孤独食。设供请佛。并造精舍。第四尔时世尊从王舍下制相恭敬。第五尔时有居士下杂明受畜房物进不。第六时罗睺罗下明施前后如非。第七尔时世尊在迦尸国下明僧物不应分等。第八尔时世尊在舍卫下明营事比丘房德应不。

    初文随施主所造施者。听受。

    次第二文比丘自造房。及作房所。须亦听应不。众多具如文列。时有小沙弥听房中。安隔上同室宿。安隔同此共女人上船疑。佛言听直渡。准此证知。上戒本中。尼女合制。

    次第三文。文中有三。一明长者诣佛徴非。问施物极多。何以不如诣佛一步之福十六分之一。答施是福分。不生慧解。今以诣佛听法。开生慧解。剪除生死。故不相类。发心将听。尚自如然。何况闻而生信。信已修行。第二时给孤独下。见佛欢喜请设供养。第三时给孤独食。买祇陀园。造立精舍。祇陀言。此以金钱侧布满地。令无间者。我亦不与。长者检旧制。证知是决价。五分二十五云。若能以金钱布地令无空缺。然后相与。须达便以金钱布地。祇陀言。我说此譬。不欲相与。须达后言。说此为价。岂得中悔共诤纷纭。遂便彻官。官即依法。断与须达。

    第四相恭敬法。于中文四。一举缘启佛。二尔时下审比丘解。三佛告下举下况上。四自今下明应礼不。初文可知。

    第二文比丘或言。大姓等人应受者。皆不可佛意。亦不以头陀行高。应受对此释头陀义。三门料简。第一释名。第二出体。第三诸门分别。

    初门。旧曰头陀。新云杜多。此梵音相近。杜多(此云洗除或曰洗浣)。头陀(此云斗撤)。犹如抖擞衣物。振吉尘垢。行者如是。皆行头陀。振吉一切贪等尘垢。故圣善住意经下卷云。若比丘斗擞。贪欲嗔恚愚痴。斗擞三界内外。六入。我说。说彼人。能说斗擞。如是斗擞。若不取不舍。不修不着。非是不着。我说彼人。能说头陀。新阿含经第四十一。佛劝迦叶受居士。坏色衣及赞头陀行。于大众中。分半座与迦叶。所以尔者。良由此行达受施之不贪蠲除患本悟杜多之无欲。得绝累缠。是以苦节逾明净尸罪之皎镜。贞操弥固。杨定慧之端严。上文唱制静坐。唯除一供养人时。有六十头陀比丘。以行同故。直入见佛。佛亦赞叹扬励。余慢众。

    次出体者。以无贪无痴二善根为体。故解脱道论第二云。以此不贪于十三处。能除贪欲。不以此痴。于十三处。能除无明。问所以不用无嗔为体。答以嗔于所除无用。故论言。嗔人受苦。更成其恶。如淡病人。若服热汤。转增其恶。是故真人不当修行。

    次诸门有五。第一辨相。第二对除。第三修意。第四问答。第五诸部同异。

    初辨相者。文中杂乱。不定次第。今以义收束成三位。谓衣食处。所以尔者。衣服所资。济身家要。若也无衣。便废修道。故先辨衣。外御寒丑。令得身安。策修进业。虽后得衣。外御寒丑。若无内资。道亦难立。故须对食。以辨节童趣令身安。长道而已。既得衣食。内外缘宛。理须进修。以消物利。凡欲修进。必须庇彰闲林处。若喧繁无由进道故。次后明修道之处。初衣有二谓。三衣粪扫。三衣者。道服正标。资身受用。既离二边。处中应法。粪扫者。随拾所弃纳以成衣。事绝内贪。后杜外夺。次食有四。谓常乞食。不作余法。一坐一团为离恼缘。修常乞食。既无异望。堪能进道。其余三食。皆就初中离明。不同旧释。通是二种食人。为食僧常檀越食者便成中。岂名头陀。但以数食增贪行。非知足为此故。须不作余法。余法虽绝。虑有再贪。为离此贪。但修一坐。若其一坐恣足利。恐不绝贪心故。更节重一团而已。恒修一坐一团。余法已绝。对行不同。故更别举。次处有六。练若。冢间。树下。露坐。随座。常坐。梵音正曰阿练若(此曰无声处)。但以聚落之中。境缘諠杂。为离声色。舍就闲。尼虽尼练若。恐观难成。故观冢尸。息其净想。久在冢间。哀声乱道。舍就树下。专意思惟。在树众鸟。雨乱禅仪。后舍演林。更居空静。但为进道思惟。不简敷设。随得座等。起令身安。谓于坐卧所敷设中。随得即坐。名为随座。旧解云。随坐家胜于余所行。咸能同彼。故称随坐。余十一偏能未必通行。此解不然。若以随坐通行余者。衣食既非是坐。如何得称是坐。又昔解云。于坐四中。恐生贪着。故立随坐。此亦不然。于坐既尔。若贪衣食应知亦然。斯并不识文意。故作兹释。此是随座敷具。不名为坐。故瑜伽。名为处如常座。问云何名为处如常座。谓所坐卧。或诸草座。或诸叶座。如旧敷设草座叶座而常坐。卧一敷设。后终不数数翻。举修理如是。名为处如常座。小品般若第七。名为若随敷座。母经。名为随得敷具。解脱道论。名为遇得处坐。上来托处。皆易威仪。志节无恒。恐难进道。故须常坐。系想思惟。克念专精。作圣由起进道之人。托缘起行。三位之行。各后胜前。

    次对除者。于衣服中。有多衣贪。上妙贪能障修善。为欲断除多衣贪故。但持三衣。为欲断除上妙贪故。持粪扫衣。于饮食中。有美食贪。多食贪能障修善。为欲断除美食贪故。修常乞食。为欲断除多食贪故。修余三食。此三所离类同对除合辨。于处之中。瑜伽。有四贪能障修善。一諠杂贪。二屋宇贪。三倚乐卧乐贪。四敷具贪。为欲断除谊杂贪故。住阿练若。为欲断除屋宇贪故。常居树下回露冢间。又为断除淫佚贪故。常住冢间。为除倚乐卧乐贪故。常期端坐。又欲断除敷具贪故。处如常座。是名成就杜多功德。

    次修意者。瑜伽二十五。问云何故名为杜多功德。若譬如世间或毛或?。未鞭未弹。未纷未擘。尔时于着不耎不轻不但造作缕线氎蓐。若鞭若弹。若纷若擘。尔时分散柔耎轻妙。堪住造作缕线?蓐。如是行者。由饮食贪。于诸饮食。令心染着。由衣服贪。于诸衣服。令心染着。由敷具贪。于诸敷具。令心染着。彼由如是杜多功德。能净修治。令其纯直柔耎轻妙。有所堪住。随顺依止。能修梵行。是故名为杜多功德。

    次问答者。问此文中云粪扫衣。上文言纳衣。未知此二差若如何。答此二名异体同。谓舍粪扫纳以成衣。粪扫。谓从取处为名。纳衣便是补缝之称。又解。或有粪扫不纳成衣。以不纳成。但名粪扫。或有粪扫纳以成衣。以纳成故。名为纳衣。尔者若无粪扫。纳体是何。若纳衣要须体是粪扫。如无粪扫。纳体亦无。以受施人即是中下。既曰头陀。下合受利。又解。纵无粪扫纳。亦通许施衣。尔者受施即中下。岂得成头陀。答若以受施解头陀。但是头陀不受施。不以受施解头陀。何妨头陀。得受施故知。受施头陀行别。又问纳衣是粪扫。三衣体是何。若此三衣体。亦是粪扫。如无粪扫开受施衣。但为三受。不名中下。又问身着纳衣三衣具不具若。尔者。持三与纳何别。答三衣若不纳得受。三衣名此衣。若纳成若加纳衣称。又解。若纳不纳唯三衣。即加三衣称。纵纳三外有余衣。此名纳衣者。余约食处问答。可以类知。

    次同异者。母经第一十二中。无不作余法加一。若有嗔心不止不食。灭已乃食。智论。还无不作。余法及随座。加次第乞食。及食后不饮浆。解脱道论。正有十三还无不作。余法加次第乞食。及时后不食。瑜伽见论等。余文皆有差别相。不能具陈。

    次举下咒上可知。

    次明应礼不应。文有其三。一明不应礼。二何等下。明所应礼。三世尊既有下。杂明应不。初文不应礼有四一白衣女人道俗若故。二后受大戒者小大异故。三犯边等净秽不同。四一切非法语者。耶正善若。次文应礼者。文有五头及佛即六。小沙弥尼应礼有十二。人塔各六。小沙弥亦尔。次小式叉应礼有八。人塔各四。次小尼应礼有六。人塔各三。次小比丘应礼有四。人塔各二。此虽应礼。礼有仪轨。失仪轨者。亦不合礼。故增一阿含二十七云。告诸比丘有五时不应向礼。若在偷婆中在大众中。又在道诸病痛着床若余食时是谓五事不应向礼有五事知时而礼反上者是。五分。若人多但若礼师总礼余人而者。次杂时应不文中。遣记受戒时者。为知岁数及斗大小。此记受戒年岁。即六念中一念。六念制法。僧祇第十六。明此律上下有多少事。以非正制。文不具足。具依彼部每日诵念。于理不违。弥增其行。若欲解释。须作二门。第一释名。第二作念方法。言释名者。于此六法。系心不忘。于六生念。名为六念。然论念体无六随缘彰六。故曰六念。第二作念方法者。第一念念知日月。谓是一日乃至十五。及月大小黑白差。若西方本制月。有黑白。白月纯大。黑有小大。此土立法。乃以三十日为月。故作念者。通知大小。即应此方立其月法。若言黑白一二日等。复顺西方本制月日。第二念念知食处作施食念。文言。比丘清旦当作施食念。今日得食施与某甲。某甲于我不计我当食(唯此一念云清旦三说余并一说)。其何施境比丘乃至沙弥尼。若依此文念则不尔随知食处。一遍称之。或食僧常。或常乞食。或受彼请。或自食等。若有二请意。赴后者。前请必须舍与一人。今彼代法。方得无事。若全不知有食处者。但作总念云。今日念不背请食。第三念念自受戒。时日岁数。谓其年月若干影时。随夏多少。有无称之。第四念念知衣钵。缘资具不。若衣钵有??者。随有称之。余不具者。念当时具。若其无??。直云三衣钵具。余长衣药钵。当知。已说未说。若有者。念当时说。若无者。当言无长衣等。第五定定与众同。故言念不若众食。第六念念知病不。若有病者。应言有病念当疗治。若无病者。应言无病。依众行道。时人不了通诵者。非问所以敕二念三说。余皆一说。若余但念知一说即罢。此第二念舍食与他。自非三陈法不成遂。以此着若。一三不同。

    次第五文杂明应不。此中文三。第一羯磨房与比丘撩理。文相可知。第二时诸比丘下。明为房中。所须诸物。老病比丘。不能出听。在房内安。大小便器进不如文。拾虱弃法。具如文明。五分二十六。诸比丘拾虱差房内还入衣中。佛言拾着房外。诸比丘雨时。拾着水中。佛言应拾着弊物中。慈心气之。第三尔时世尊下。明给孤独。以园奉施。及明诸杂应不应义。文中听作火炉。五分二十六云。不知以何物作。佛言听用铜?泥石作之。听僧四方僧私畜。又听因地作大炉。

    次第六文。明施如非。此中文二。第一举缘启佛。第二时世尊下。辨定如非。前文但为信心居士。作房施僧。受用之人。要须清净。若其人净。无可呵过。转将若施。是名非法。若人不净。有可呵过。转更若施。不名非法。是以世尊。重遣检问。知净秽已。方定如非。此对如人。须捡净秽。上尼律中。对外道一法。制是非法。次定文二。初立章门。第二依章解释。释中各三。谓举释结。非法释中。有其五位。一一人。二众多人。三僧。四己所同部。五异部。若依文中施一人。已转施众多人等。一头之下。各有四句。总成二十句。若以义说施一人已。后施一人等。即成五句。如是互庶成二十五句。如中准□说亦尔。

    次第七明僧物应不。文中有三。初举过白佛。第二世尊以此下。总彰僧物不应分。不应自入。不应卖买亦非僧。众多一人所分。自入卖买。皆犯偷兰。问此结偷兰。为望何义。若此谓本心权作此法。碍僧受用。故结偷兰。若其本作。盗损之意。斗直成重。不合得兰若。执此文言。盗犯兰者。如五分二十二。佛言不应。以僧果饷白衣犯者。突吉罗。岂盗僧物饷人。但获吉罪。故知亦结不应之??。又僧祇二十七云。佛告诸比丘。从今日后。众僧田地。不得借人。不得私受用。正使一切僧集。亦不得借人。不得卖。不得私受用。若集僧借人。卖私受用者。越毗尼罪。此亦结不应非处盗损。彼文盗僧物。正结夷罪。第三何等四下。重更料简。应不之相。如文可知。

    次第八明营事人应不。文中分二。第一赏营事人房。第二有五法下。约德应不。前文若僧地中营造。不随僧法。应语言还地。更无有理。以僧地入己。僧祇云。比丘僧地中。作屋时。上座来次第付房。此比丘不与诸比丘白佛。佛言吉罪。若不尔者。应持草木。更余处吉。此文营事人住房极至三月。五分二十五。经营者真恚言我经营辛苦。而反不得安住。以是白佛。佛言听经营主随意所乐住。诸比丘便长与之。以是白佛。佛言应还其功。夫多少极多。听至十二年住。应白二与之。次约德文二。初明应差不应差二。有五法下。明其损益。文具五德者应差。总有十一事。一分粥。二分小食。三佉阇尼。四差会。五敷具。六分浴衣。七分衣。八可取。九可与。十差比丘使。十一差沙弥使。此具德差中。有分衣人。故上分衣中立差。依此十诵。并有羯磨庆差法。又彼文三十四云。僧坊中无比丘知时唱时。无人打揵椎扫监涂治讲堂食处。无人次第于续敷床座。无人教净果菜。无人者。苦酒中。虽饮食时无人行水众散乱语时。无人弹指。以事白佛。佛言应立那维成。就五法者。作谓不随。爱嗔怖痴。知净不净。白二差之。又前文云。随有大德高明。比丘不应作使。次损益者。释上须具德意。上来房舍法竟。

    ●次明杂揵度。

    资道之缘。乃有无量。不可随事。一一标名。是故统收。名之为杂。广集诸缘同居一处。故云揵度。就中文二。第一广彰诸杂应不。第二尔时世尊在拘睒弥下别明大小持戒行法。前文种法计无宗次。且随所明事中。分之为五。第一明钵法。第二时诸比丘下杂明资具。第三尔时世尊在王舍下还重明钵。第四尔时世尊在王舍下辨钵如非。第五尔时世尊下杂明诸事。

    初文迦罗钵者。黑色钵。舍罗钵者。赤色钵。

    次第二文不应剪爪。令如半月形。及以头尖。极长如一麦应剪。非谓齐一麦听留。比丘不知发长几许应剃。佛言极长长两指。若二月一剃。此是极长时。母经第三云。所以剃发者。为除憍慢自恃心故。若发长不得用剪刀押。应用剃刀除之。

    次第三文。文中分五。第一不许辄现神足。第二时诸外道下因佛立制请桶神力。第三时王舍城中下外道檀越生信调伏。第四尔时诸外道下广集徒党王及土度。第五尔时世尊东面看下广现神变。类前立制。初文目连言我未曾白衣。前现神足者。未曾自为故现。若为利他应现即现。如污家戒有益即现。分别功德论云。宾头卢大惧佛教。为伏外道。六师并神通故。勉仰不已。便现神通取钵。此不言摈。余文即摈。不得般涅槃。住阎浮提。已如上明。次余四文。文相可解。

    次第四文钵法者。洗钵时不应立洗。腻不去者。应用澡豆。若卤土若灰若牛屎若泥。自余护畜等法。具如文明。

    次第五文。广明杂法。漉水囊化法如文。或句形等。若作漉瓶。若患细虫出。听安沙囊中。沙虫不应弃陆地。还着水中。无水囊行。乃至半由旬。应以伽梨角漉。五分二十六。有二比丘。共道行无漉水囊。渴欲饮水。见有中有虫。一比丘饮。一比丘不饮而死。饮水比丘法至佛所。以事白佛。佛言彼比丘有惭愧心。乃能守戒而死。从今不听无漉水囊行。犯者突吉罗。余同此说。伽论第六。无漉水囊。不得远行。除江水清。除涌泉净。除半由近。若半由近内。寺寺相接。不持漉囊不犯。

    次然灯如文。僧祇三十五。灭禅坊中灯时。不得九十灭。当言诸大德。敷蓐欲灭灯。便以手遮。唱言灯欲灭。灯欲灭不听用口吹灭。手扇灭。及衣扇灭。当[革*(立-一+可)]折头焦吉。然时不得九十。入然灯当唱言。诸大德灯欲入。灯欲入次不听以外道言论。杂糅佛经。佛言听随国俗言音所解。诵习佛经。五分二十六。有婆罗门兄弟二人。诵阐陀书。后于正法出家。闻诸比丘诵经不正。讥呵言。诸大德久出家。而不知男女语。一语多语。现在过吉未来语。长短音。轻重音。乃作如此。诵读佛经。诸比丘闻羞耻。二比丘白佛。佛言听随国音诵读。但不得违失佛意。不听以佛语作外书语。犯者偷罗遮。次诸杂行。具如文明。

    次身子目连。移涅槃许造塔。然佛双贤弟子。以不忍见佛。入般涅槃。并在先般。故婆沙一百九十一。释贤先云。由法尔故。谓法应尔。不可改易。不可徴诸是法尔义。此显一切诸佛。双贤弟子。法应先般。此理无异。有况如转轮王欲法彼。彼未至方域。必令前军勇将。先导而法。如是十力法。转轮王欲法。未至无余依界。亦令前军勇将弟子。先导而法。五分二十六。佛言有四种人。应起塔以来。圣弟子。辟支佛。转轮圣王。若凡夫比丘。有德望者。僧祇律中。亦许起塔。彼文二十七云。若持律。若言法师。若言营事。德望比丘。应语长老。是人持戒贤善。多供养僧。执事有劳。应与起塔。如是语已。当为起塔。作声闻塔。不得先见塔。后见世尊。当今先见世尊。后见塔。不得在多人行处。当在屏处。不得在比丘经行处。若多人行处。起声闻塔者。越毗尼罪。问所以听造塔者。答有三义。一表人胜。二令他信。三为报恩。又问未知塔是何言。解。塔是梵音。传者不正。或云塔。或云塔婆。或云鍮婆。或曰兜婆。或私鍮以欺。或薮斗波。然梵正音。名为窣堵波(此云高胜谓浮图是)。其供养塔。食比丘等。食如文。次起佛塔。因发故起。是现在塔。供养塔。食塔。作人应食。次明造塔福深。及开浴室。

    次作?钵羯磨。文中有二。先作次解。作中文四。第一教受行谤。第二时沓婆不可责。第三告比丘下正明作法。此中有三。一有五法。称还自衣。二有十法。称还犯事。第三应如是下正与作法。第四使告如文。僧祇三十一。法豫优婆塞。以解义故。请问诸比丘义不解者。轻慢。佛言与作覆钵白四。佛遣问一比丘盐义。不解轻慢。更问一比丘甚解名义。佛言此是凡夫。于我法中。未得法味。前比丘者。是罗汉而汝憍慢。不识真伪。长夜作不饶益事。于是法。豫闻佛语已。忏悔乞解。佛言与白四解。次开送烧断火。次杖络囊羯磨。余律亦无乞词。

    次解默然和合三位分别。第一明默然意。第二随文解释。第三定其成不。

    初明意者。凡秉众法心须共同。递察是非。详鉴得失。今既见异。理须呵诸。但欲呵时。自须进不。若其言不鉴物。后无善伴。虽见有非。但应忍默。是以文言。舍利弗见众僧。作非法羯磨。无同意者欲点然任之。佛言听点然。又母经敕二云。诸比丘集作法事不如法。众中有见众僧。作法不成。此人若有三四五伴。可得谏之。若独一不须谏也。何以故。大众力大。或能摈出。于法无益。自得共恼。以是义故。应默然不言。若其受能鉴物。后有善伴。见有非法。即须呵结。故下文言。佛告阿难。阿尼楼陀。何时能灭此净事。岂非汝舍利弗目连事耶。

    次随文解释。然今文三五位分为二。前十默然。次五和合。此是默非默别。若以如非相对。亦分为二。初五非法。下二五如法。今者约前义解然前两位。初五非法。次五如法。此之非如。约心以辨。所以知者。以初五中。境有是非。以心异故。皆名非法。初句若如法羯磨。理应和合。以心不同。即名非法。第二句既得同意伴。理应呵谏。亦默不可名为非法。第三句若见小罪者。如无难略说。法虽得成众僧犯吉。见亦须呵。以不呵故。名为非法。或可说戒本备净人。见他犯吉与己同说。既无大事不可轮呵。故曰见小罪。第四句或秉法时见有别众。露离申手?安隔障。亦默不呵。名为非法。第五句如说恣须时须唤戒场上在。独知有僧。不告大众。默然任之。名为非法。次五望境亦有是非。以心应默故是如法。初句见他非法理合呵谏。但为言不鉴物成如法。第二句言虽鉴物。以无善伴。默不呵者。亦成如法。第三句见犯重人处众足数呵成败损默亦是如。四五两句类前可知。次五应和合者。初句法事称理。名为如法。发语劝成。故曰和合。第二句若默然任之者。以事如法。心同所作。第三句形虽有碍送情表和。第四句自心虽不了达是非。以从可信人闻故亦和合。第五句前之四句集众时和合。此第五先在众中忍僧所作。预表情同故是和合。然此五中第三情和。余四身心俱和。亦可初四即是应来者来。二五便是应呵者不呵。第三是应与欲者与欲。此五顺教称理故是和合。

    次成不者。初五之中。前三第五成就。以心不同为若非法。第四不成心境俱非。次五之中。前三不成。后二成就。以心应默说为如法。次杂如文。不能具述。梵云鞞铎佶(唐言嚼杨枝)。

    次明大小持戒揵度。此举果法劝修。还是作持掎。就中文二。第一少欲行成持戒缘起。第二佛尔时下因况大小持戒德法。前文有五。第一失位因缘。第二时守象人下正明失位。第三彼教王儿下被系得脱举口筹议。第四时王忧陀近下法请来起不受象金等不净之物。第五还寺内下展转白佛对此敕四不受象金等物。即释一切不净诸物。不净有八。诸文广呵。若欲解释。三门分别。第一列数释名。第二应畜不应。第三畜之得罪轻重。初门列数者。一田宅园林。二种植根机。三贮聚稻粟居盐求利。四奴婢人民。五畜养群畜。六重银钱宝。七象牙金银刻镂大床。并绵蓐氍氀。八一切铜?釜镬。除十不牧器。不在此限。若畜此八。长人贪求污染净心。故曰不净。此虽上下有多少文。然非次第杂乱不足。次应不者。于初物中。田利过多别人禁断。然于宅舍之中。分有听义。若其广畜园宅圣制不许。一口小房资要听许。若望众僧一切皆得。以供大众别人绝贪。故五分二十六。诸比丘畜田宅店肆。诸白衣讥呵。我等有妻子累故。畜田宅店肆。诸比丘亦复如是。与我何异。比丘白佛。佛言皆不听畜。犯者吉罗。有诸白衣。以田宅店肆布施僧。诸比丘敢受。便讥呵言。此诸比丘不堪受供养。以是白佛。佛言听僧受使净人知。此虽为僧。依大集经。要五人已上常住僧者得受。第二物者。亦以过多别人不许。为僧无累。是以听之。第三物类若圣众僧。一切皆计。于别人中。有听不听。其听不相如上明说。第四第五二不净中。若其不病一切俱遮。若老病者。开之无犯。故母经第三。尊者毕陵伽婆差。为国人所重。或用罗网施者。或与象马骆驼车乘。及作一小寺施者。如此等施。佛皆听受之。此文亦听乘舆使净人挽之。又五分第五云。从今听诸比丘畜守园人。若治施僧。一切虽得。然发施言。须作净语。故善见十五云。若有人布施。众僧奴不得受。若言净人。或言执事人得若施。施牛不得受。若言施乳酪等五味得受。余一切畜生亦尔。第六金银钱宝。别人无问病不皆遮。以其利重。长贪妨修废业。然以资道中。要令作净法说付净生自免??各。恒作转死净物之心。自余应不。如前已明。若论众僧一切。皆得七八二物。无问病。不有开不开。如绵蓐氍数。三肘五肘。得净施畜。及十六牧。亦听无罪。自余不合。谓象牙金银刻镂大床。及铜?等。大釜镬类。若望众僧。一切皆得。次罪轻重不七二种。虽长贪心。为资道要故。有净施法。不净过重。违教犯提。自余非要不制净法。既无违净之??。畜但吉罪。次明大小持戒行法。就中文二。初直制名。二如来下。正辨行法。言制名者。沙弥不满受体未圆。称之为小。比丘具人。受体圆满。称之为大。次辨行法。大文分三。第一正辨大小行法。行既成已。因戒生定故。次第二自见未断下。明修定行。修定既成。因定背慧故。次第三彼得定心清净。绝缚无累。证得五胜三明。前文有二。第一先明教主十号三轮。为生信境。第二若居士居士号下明得信人出家入道。初文十号三轮。如前已辨。次出家人道文二。初明沙弥小持戒法。第二行则知时下明比丘大持戒法。前文有二。一明得信人生念出家。第二彼于异时下如念修行出家之书。前文有三。第一经举生信求出家者。第二以信乐下举所厌事。第三我今宁可下彰其所欣。初文居士子等者。欲明此等诸人。闻佛说法。至诚奉持。心不退转。故曰彼闻正法。便生信乐。既信乐已体知在家迫迎狱。如牢狱不得解脱。故曰我今在居家等。既有所厌。必有所欣。所欣莫过出家修道。故曰我今宁可等。舍利弗所得经云。夫出家者。舍其父母生死之家。入法门中。受微妙生长法身。出功德财。养智慧命。次行出家事。文中分分二。初明形同。二与诸比丘下法同。前文有三。一弃其所厌非生念时。故曰异时钱财亲属物系名家。今总弃背。名为舍离。第二剃除须发等。行其所欣。第三彼与下结成同法。次明法同应有三归受法。文无者略。直辨随行。随行有二。初初举十戒行体。第二不取妻妾下远离讥嫌行。前文初戒云。与诸比丘同戒者。显此所禁。与比丘同不煞生者。举果行离施舍力等。是对治离。慈念是无嗔善根。惭愧是于应数是为下结。盗淫同此。妄语中无对。除离具两离舌等三。始成不妄。非治沙弥七支戒具。次不顾须等。合举余六。次远离行可知。

    次明大持戒法。于中文二。第一举事禁防离过。第二彼于此事中下教令起行修善。前文复二。初举行仪令应道法。第二如余下异余耶徒修不应法。前文有三。初举行应道法。事顺无累。名之为时。类此游散。名曰非时。次禁衣食知。足衣之与食。是资道缘。于此缘中。理须知足。所谓还腹度身。勿增勿灭。灭则损形。增便致恼。故曰取足而已。次尔法来威仪进不。故曰衣钵自随等。次异耶徒如余沙门者。谓是外道沙门。此等不能?励进修。唯知饱食。虚损信施。总举十七事。彰过令弃。

    次明起行。于中文五。第一守掎根门行。第二彼有如是圣戒下内资节还行。第三比丘有如是圣戒下精进觉悟行。第四比丘有如是圣戒下一心无错行。第五比丘有如是圣戒下断除诸盖行。所以知有。此五文吉。以皆牒前起后故尔。古旧诸师制此五文。唯是圣行故。是圣人大持戒法。今释不然。岂可世尊。说此行时。唯为圣人。不备凡众。又后圣人证理恒自?励。岂繁对事。尔许丁宁。又若是圣如何教修念住。又就圣中。位次是何为。唯无学为。亦通学诸位。尔者若非唯圣。如何文言。修集圣戒得圣根等。若此是劝修圣戒。非即是圣。如上转法云。此四圣谛。岂可所为。即是圣人。

    先解初文劝护诸根即根戒。文中有二。初总泛举圣戒。第二明虽视色下对根别明。初文彼于此事中者。谓根境事中。修集圣戒者。?进离非。名为修集。举所修体。名为圣戒。此戒非圣。圣人所行。劝同圣行。名为圣戒。起行无染不贪胜位。故曰内无所著。离过行成。悟然取适。故曰其心安乐。次对根明文有其二。第一约根别说。第二于如是下约待总明。前文对眼四句。第一举根对境。故言眼虽是色。此释总中彼于此事中。第二椅根不乱。虽视色境。而不取相。谓不取其顺违美恶不为色。却生贪染心。守护根门而不纷授。故曰眼根坚固寂然而住。此释总中。修集圣戒。第三对除离恶起行离缘心无异起于顺不贪于违不苦。故曰无所贪欲而无忧患。既护根本。永绝有因。故言不漏诸恶不善法。此释总中。内无所著。第四结成行体。以能离缘行得成就。故曰坚持戒品。以行成立。名为善护眼根。此释总中。其心安乐。对眼广释既尔。余根类释亦然。故曰耳等亦如是。次约待明。文有三位。谓法喻合。法中六待入者。谓根境识三。和合生待。于待生护。故曰六待入中。准喻合文。此中??二善学。应言善学护持。善学调伏。善学止息。亦可以一善学通下二句。又有古师以此三句。配三学行云。护持是戒。调伏是慧。止息是定。此释不然。自与科文为妨。今解。护持者。起对除护如念智等。调伏者。彰其行体。身语调柔。止息者。行成离过。次喻之中。平地交道是境。驾象马等是根。善学等三句是识。与法句别相对合亦可知。

    次内资行文中。先牒前行成就。故曰彼有如是等。次明第二行体。文有其二。第一法说。第二举两喻两合。前法文三。第一总举食法。第二亦不贪味下起观防非。第三取自支身下教食所为。初食法者。凡食皆须知其止足。故上文言。还腹而食对此应食。须修二行。第一计功还德。谓一粒米当直百功。若其身无净戒。设有不持期。则施者果微。为施所堕。故下文言。宁吞热?丸等。不以破戒之身。受信心欲食等。又虽戒具。若不思惟进等。亦为施堕。故母经第二云。若比丘不坐禅。不诵经。不营佛法僧事。受人施者。为施所堕。若有三业受施无过。若前大无三业。知无转施与者。受施能施二。皆为施所堕。若受施已系念思惟施者。受者得大利益。故宝梁经云。若有比丘。受衣钵汤药等施已。若入无还定。令彼施主得无还福德。无还福报。迦叶譬如三千大千世界。所有大海。尚可穷尽。而此施主所得福报。不可得尽。第二兴心椅生。宝梁经云。临欲食时。如是思惟。今此身中有八万户虫。虫得此食。皆悉安乐。我今以食椅此诸虫。我得菩提时。以法椅取。又起屎尿等想。及偈诵等应知。次防非者。非有其四。故了论云。余一切文句。从广道应知。真谛解云。如律中明出家人受食。先观后食。谓离四事观。一离戏乐。谓着看味纵情取适。二离食醉。身心康健不计他人。三离颜色。谓食令身光泽鲜洁。四离严身。食已令身转增色力。离此四事。故言应知。今文亦不贪味。是离戏乐过。以养其身是离食醉过。亦不之言。通及以养。而不贡高是离颜色过。憍慢是离严身过。而不两众。流至憍慢。亦可总为二对。前则不许贪味养身。次令不起贡高憍慢。又咋母经。正食之时。不应起嗔。其嗔既尔。余戒类然。次食所为。所为有二。一令修行。二令身安。前文食者。为修戒定慧。故言得修净行。次令身安者。此欲界身依抟食住。若其不食。即便散灭。虽为此食。勿舍二喻。二喻居心。能除二苦。一除故苦。二除新苦。故云无有增减。故舍利弗阿毗昙第十二云。云何断故受。不生新受。若饥缘饥能生身心苦受。是名故受。何谓新受。若食过度缘过度故。生身心苦受。是名新受。食既增减。皆成过失。理应平等。节还而食。有力者。以能支身。无事者。无其苦患。由此身不坏散寿命相续。名曰安乐。次释喻文。初喻令身安乐。文有四句。一男子女人喻僧尼行者。二身患疮喻僧尼饥渴。三以药涂喻食资养。四令疮差喻除饥渴。合文可知。次喻得修净行。其文亦四。一譬如人还喻僧尼。二以膏油膏车。喻受食资。三为财物故。喻所祈为。四欲令等者。喻至道果。从凡入圣。得此解脱。合喻可知。

    次明觉悟行。文亦先牒前二行成。次初夜下彰第三行体。于中分二。初则总示?修时。分中略无尽日中夜。次若在尽日下示其堕时。?修执则。如文可知。

    次心无错乱行。文亦先牒前三行成。常尔下。举第四行体。此中文二。初开二章。第一若动若静常尔摄念故。是一心门。第二修念处观与法相应故。是念无错乱门。第二依章解释。先解后门念无错乱。有徴释结。释中先总解义。二门分别。第一释名。第二出体。言释名者。先释通名念住有四。谓身受心法。此四何缘。名为念住。若念缘四住名四念住。又解。此四念住。慧为自性。由念力故。慧于境转。故云念住。又解于所缘境。先念摄持。后慧观察。而断烦恼。譬如田夫。先以手揽取草等。后以右手执镰刈之。此亦如是。故名念住。解别名者。以念住缘身。名念身住。乃至缘法。名法念住。次出体。此四念住体。各有三。谓自性相离所缘别。故律文直言。念处不辨差别。据其实理。各须有三。其自性念住。以慧为体。相离念住。以慧所余俱有为体。所缘念住。以慧所缘诸法为体。次下释文。先解身念住观身有三。诸自与他及自他。合观内身三十六物。九孔常流。甚可患厌。而于此中求净不得。以不净有五。广如智度论明。修此观成。由心策励。故曰精进不懈。正观现前永无净想。故曰念无错乱。作此观成。非直除贪。亦遣余惑。故曰调伏等。虽后观内不净如此。恐染他身。故次观他与自无别。一等不净。又恐于境不除贪心。故次内外合观不净。一行既尔。余三亦然。故曰受心法亦如是。次释一心门。有法喻合。文相可解。

    次明断盖。先牒前修四行成就。次乐在下举第五行体。文中有二。第一先示策修之处。第二彼乞食还下托处断盖。于中复二。初断盖方便结加坐等如前释。第二断除已下正明断盖。此中有三。谓法喻合。法中五盖二门分别。第一释名。第二出体。初门释名。先立五数。一贪欲。二嗔恚。三惛眠。四掉悔。五疑盖。先释贪等别名。耽求追逐是贪欲义。憎忿有情是嗔恚义身心??滞是惛现义。令心昧略是睡眠义。身心躁动是掉举义。令心处悔是恶作义。即此恶作。名之为悔。以恶作是心追悔性。令心利豫是其疑义。次释通名。盖者。治是障义覆义。谓障圣道。及障圣道加行善根。故名为盖。覆者。谓覆有为诸善。令不得生。故名为覆。次出体者。谓此五盖。总用欲界三十烦恼。为其自性。谓欲贪嗔恚惛。次睡眠掉举。各通欲界五部。五五二十五。恶作唯修断。疑唯见道断。此五足前合有三十。次下释文。以对色境。修不净观行成。离染不为贪缚。故曰断除悭贪能治之行。不与所治同体。故曰心不与俱。余相可解。但惛眠盖中。唯举睡眠惛现应有。文无者略。调愧盖中。调者是掉。愧者是悔。次喻亦五。初喻贪盖行者为贪?役。不得自在。义同于奴贪。使行人有自在义。义同大家。习观断贪。不为彼役。义同与姓安隐。既奴彼自念。下出观之后。庆喜之言。次第二喻嗔心却人善财。如伽债主。又如有人是修观人。为背嗔故。故曰举他财物。?励修道。故曰而行治生。观成憎长。故曰能得息利。正断嗔善。名为还本。既毕非直断嗔。亦得自适。故曰后有等。彼自念等。庆喜如前。次第三喻惛现睡。令人??滞眛略。故曰如人久病厌彼修道。能断惛?。故曰从病得差定味资神内心欣悦。如食消化。食既消化。必受资答。故曰身有色力。次度可知。次第四喻。以有掉悔覆障。修观不成。故曰如人久闲牢狱?励精勤。能断掉悔。故曰从狱得脱。自庆可知。次第五喻行者。勤修三学。故曰多持财宝。生死无崖。故称旷野。断疑斯尽。故曰不遭贼劫。于法决了。不为疑侵。故曰安隐得过。自庆如文。次合可解。

    次修定行初定文四。一除定障。二辨得定有法喻合来。三结数显得。第四释得所以。余之三禅分文亦尔。但二三两文。少释得所以。第四禅中。二喻及合各别。

    次下修证五胜三昧。先五胜者。身通分三。第一从实四大色身化。作化身四大。第二所化色中无有化心。第三广辨身通。第四天耳。第五他心。诸文并皆先结前行。初胜法文三。谓法喻合。法中化作化身与实身无异。观此能所了了分明。喻中三。喻鞘筐帘。喻实身力蛇衣。喻化身。次结释可知。

    次明化色。无心化色。依实而起。而无有心。此心在此身。依此身系此身者。谓依实身喻中。化身如珠。依实心练定心。观此了了分明。第三胜法喻有四重。同对自在。此下三胜法略无。释得所由。次下三明。广释如上。上来杂法竟。即是正宗文耳。

    ●次明流通分。

    如来在日。化利无边。今为缘尽。应迁将归寂灭。故以正法。付大迦叶。欲使结集流通利益末代。元意为此。故是流通。于中文二。初五百七百后代结集。以辨流通。次修部下现在付属。以辨流通。问所以后代之事及在前。明佛现时事回之。后说解。盖是集法者。情见不同耳。古旧解云。盖是集法者意。情见不同。如五分说。此五百者。律未而明。为表末代。方有此故。十诵。名之为序。为表由结集故。三分之文。于兹流演。有发起义。称之为序。此律置在正宗之下。佛流通上。为表结法。上收正宗。下摄流通。义势之便。故在此说。斯释不然。十诵。此序自是第九诵中序品。卷当第五十五。不得见有序言。将为彰初总序。前文有二。先明五百。次辨七百。此二何殊。分之为二。释有多义。一集意不同。五百止外道谤。七百弥比丘净。二所集宽狭。五百通集三藏。七百局结毗尼。三时节不等。五百佛创涅槃后。七百灭后百年余。四处所复异。五百在王舍城宾钵罗窟。七百在毗舍离国。五能集人殊。五百是大迦叶优波离等。七百是一切吉离波多等。六人数不等。谓五百七百数有多少。又五百据重合有千人。七重不重异。五百重集。七百不重。既知如此。先解五百。言集法毗尼者。佛本散说。结法随缘。今标次序。载于竹具。故名为集。所集之文。有轨则故。名之为法。后有灭恶之能。称曰毗尼。就中文二。第一佛般涅槃结集缘起。第二时大迦叶下恐法坠没集今久住。前文有三。第一安置佛身焚烧之法。第二尔时摩诃下迦叶众从忧喜差别。第三于是大迦叶下法见现足。供养焚烧。欲释其文。先解其义。明佛涅槃。总为七例。第一明般所以。第二寿年分限。第三般涅槃处。第四北首卧由。第五右胁卧余般卧意。第六辨般节。第七显所入法。初门所以者。佛般涅槃。有其三义。一为缘毕化修。须归寂灭。故遗教云。自利利人。法皆具足。若我久住。更无所益。应可度者。若天上人间。皆悉已度。其未度者。皆亦已作得度因缘。二顺魔请。故摩耶经云。时魔波旬。即来佛所。稽首礼足。而白佛言。我于法昔劝请世尊。入于涅槃。于时世尊。而若我言。我诸弟子。比丘比丘尼优婆塞优婆夷。未具足故。所以未应入于涅槃。世尊今者。诸四部众。皆悉具足。所度已毕。唯愿善逝。速入涅槃。尔时世尊。即答魔言。善哉波旬。当知如来却后三月。入涅槃时。魔波旬见佛许已。欢喜踊跃。不能自胜。顶礼佛足。还归天宫。三顺诸佛常法。谓次明寿曾现当诸佛皆尔限者。问世尊入灭寿年几耶。义佛般涅槃寿年八十。然佛般泥洹经下卷。七十有九。问计佛寿寿有留舍。婆沙解云。命应合百年。所以今者舍。第五分寿为伏落魔。若从此魔。应寿百岁。为欲伏故舍故。第五分留三月者。为伏死魔。若从此魔八十应死。为伏此故。后留三月天。或二魔道树伏论。释相可知。问所以唯留三月不增减耶。答起此之外无所化事。减此利生不究竟故。又解以佛自言我善修行四神足故。欲住一却或一却。余如心所期则便能住。为成此言。故今留舍。次涅槃处者。谓是拘尸那城。熙连河侧。娑罗林间。入于寂灭。梵曰娑罗(此云坚固)。然则四时有改八树无雕。故云坚固。又以林处解佛隐密。称云坚固。又解其树体实。名为坚固。又在娑罗林下。演坚固法。是故此林名为坚固。如成佛树。名为道树。亦云双树。树总有八。四方各二。故曰双树。故佛世尊。于娑罗林。右胁而卧。首杭北方。西方一双在如来前。东方一双在如来腹。北方一双在佛之首。南方一双在佛之足。尔时如来。移但槃已。其林东西二双合为一树。南北二双合为一树。尔时二树。乘覆如来。惨然处白。犹如白鹤。枝叶皮干。悉皆爆烈。堕落摧折。渐渐无余。次北首卧由者。问世尊何故令敷北首床而卧。婆沙一百九十一解云。欲显彼国论师法应尔故。谓彼国论师。皆敷北首床而卧。世尊亦尔。以佛能伏诸论师故。即是无上第一论师。令随彼敷设而卧。有流欲显远离世所妄。执吉祥事故。谓彼国死者。乃令床上北首而卧。佛为破彼妄吉祥执。是故未般涅槃。即令敷设北首床而卧。有说欲止拘尸城中。诸力士等。不净心故。谓彼国俗。皆于北方。建立天祠。若佛北足而卧者。则诸力士。生不净心。云何轻篾。我等所事。北足而卧。有说为欲显佛恭敬正法故。谓佛预知般涅槃后。无上法炬。北方炽然。久久不灭故。故于床上北首而卧云云。次胁卧意。婆沙云。尔时世尊。趣所敷床。右胁在下。累足西面。北首而卧。住光明相。具足正知。乃至广说。问世尊何故右胁而卧。答欲显佛如师子王而卧故。如契经说。卧有四种。佛是无上人中师子。故右??而卧。问世尊何故卧般非坐。答欲令大众于佛一切身分易了知故。有说欲显如来离矫诳故。若佛坐涅槃者。则不信者。当作是言。此是矫狂。何有死人而能端坐。有说为止当来。于诸圣者。生诽谤故。若坐般者。则于今时罗汉卧。般涅槃者。世便谤言。非阿罗汉。若其是何乙者。不同佛坐涅槃耶。次般时者。问世尊何故般于中夜。答初霄群声未息。后夜众语渐喧。准中夜分离二过失。又解初霄众齐感恸。以是故喧。半夜咸息悲号。由斯故寂。婆沙云。以此时分家寂静故。谓彼土暑热昼时不堪。作务多于初夜。后夜分中。作诸事业。唯中夜分。一切寂然。如来恒时受乐寂静。赞美寂静。故于中夜而般涅槃。有说佛欲令大众。于生死黑闇。超大厌怖。谓佛于迦栗氏迦月白半八日中夜而般涅槃。尔时月轮。没于山顶。如是佛正遍知。月亦隐静虑。大涅槃山。即时二种黑闇但起。谓色性闇。及无明暗。时大大诸众观斯事已。便于生死。起大厌怖故。于中夜而般涅槃。次显所入之法。依宗涅槃有其二种。一者有余。二者无余。世尊入今无余依界故。此涅槃是所入注。

    次释文可解。梵云涅叠般那(唐言焚烧旧云阇维讹略不正)。梵云?都(此云身界或曰)设利罗(此是体义旧云舍利者讹也梵呼稻壳为舍利)佛之?都。十诵五十五云。尔时佛??然尽。迦叶思惟言。当云何灭火。即念应以牛乳灭之。迦叶适生此念。四边自然有牛乳池。净净洁香好。是时迦叶。即取此乳以灭是火。而说偈言。千叠缠佛身。以火耶旬之。佛之神力故。常一内衣在。家外亦不烧中者皆然尽。尔时迦叶。以成治?。取佛舍利。与诸力士。诸力士从迦叶。取佛舍利。盛以金瓶。举着车上。烧种种香。持诸幡盖。作诸伎乐。入拘尸城。城中有新论义堂。扫除清净。种种供养。置象牙床上。乃至八国王。兴兵竞取。尔时众中。有一婆罗门姓烟。在八军中。高声大唱。拘城尸诸力士。主听佛无还却积善修忍。诸尹亦常闻赞忍法。今为舍利。起兵相夺。诸君当知。此非敬事。舍利现在。但当分作八分。诸力士言。敬如来议。尔时婆罗门。即分作八分。各还本国。超塔供养。尔时婆罗门。乞得盛舍利瓶。起塔供养。第九瓶塔后有。必波罗近那婆罗门。乞烧佛处炭。起塔供养。第十炭塔初般。后起此十塔。自是已后。起无还塔。

    次正明结集。故出曜论第一云。佛临欲般泥洹时。告大迦叶。及阿那律。汝等比丘。当承受我教。敬事佛语。汝等二人。莫取灭度。先集契经戒律阿毗昙。及实杂藏。然后当取灭度。广说乃至。供养舍利。文有其三。第一恐法坠没简集法人第二难时阿下撩理资缘。第三时大迦叶下正明集法。初文此真科差。无别名集。释余名集。如上已明。五分三十。迦叶便于僧中唱言。此中五百罗汉。应法王舍城安居余人。一不得去。作是制已。五百罗汉。至王舍城。于夏初月补治房舍。卧具二月游戏诸禅解脱三月。然后共集一处。集法毗尼。次文可知。次集法文复为三。第一单白和僧。第二时阿难下刊定是非。第三时大迦叶下。集正辨法。初文可知。第二文二。初明弥净杂碎戒者。谓是心??。不动身语。佛舍不制。若制此罪。无由得离。不称根宜。无奉行益。非谓已制身语??违令不持诸名之为舍。诸余罗汉。不达此理。执已制者。言各不定。迦叶亲是秉宗之人。达先制者。今不应舍。故立制云。若佛先所不制。今不应制等。母经第三。迦叶说言。汝等所说。皆未与微细戒。合随佛所说。当奉行之。佛不说者。此莫说也。又云。若舍微细戒者。诸外道辈。当生谤言。如来灭后微细戒。诸比丘皆已舍竟。瞿昙沙门法如火烟。焰忽生已灭。若舍微细戒者。但持四重。余者皆舍。若持四重。何名沙门。然佛不制不应制者。如唱辄入见佛波逸提制。次明除罪者。罚其七事如文。迦叶恒据教相有违。结令忏悔。阿难常据内心。自省无过。信大德语。今当忏悔。余文罚中。皆有少异。部既不同。不劳会释。问迦叶立制云。佛所不制者不应制。今者七事。岂非先所不制。答迦叶见此事。非息谤故。罚以非佛。制不集入藏。又为不舍离碎戒故。次正结集。文中有二。第一大迦叶等。五百人结集。第二后为富罗等。五百人重集。前文复二。初对波离集毗奈耶藏。次第阿难集余二藏。初文先作自问答。次问制事。僧祇三十二云。阿难波离升座结集皆自言。诸长左。若使我集者。如法者随喜。不如法者应遮。若不相应应遮。勿见尊重而不遮。是义非义愿见告示。众皆言。长老阿难。汝但集法藏。如法者随喜。非法者临时当知。文言展转如初分说者。非于当时有是初分之类。或是律主。或类译人。不能具文。自指如此。总二律等五集。为毗奈耶藏。次对阿难集余二藏。长阿含等五。为素呾缆藏。有难等五。为阿毗达磨藏然假立宾主往复击扬。名为有难。直辨真理。显法正邪。称为无难。义味属著名理。互从名击。显宗由致。教理会符。称曰相应。共相诸问。各有旨归。名为作处。付法传第一云。集三藏讫。迦叶说偈云。以此尊法轮。济诸群生类。十力尊何说。皆当勤修行。此法是明灯。能破诸黑闇。诸贤宜受持。慎勿生放逸。尔时迦叶。入愿智三昧。观所集法。无??少耶。思惟已讫知皆具足。育王经同此。加余五百罗汉。并皆思惟。次重结可知。上来五百集法竟。

    卷第十本

    四分律开宗记卷第十末

    ●次七百结集。

    文中分三。第一跋阇擅行十非。言是清净。第二时有耶舍伽那下欲定其非反被毁罚生诤。第三伽那子下简集智人殄非灭诤。初文可知第二文二。初作遮不至已后差八德送忏白衣。至彼广引世尊所说沙门不合受钱宝。及为具陈过喻等事。令彼众人欢喜生信。为此次与不见举治。

    次下正明殄诤。文中有二。第一广求德人善伴灭诤。第二一切去下正殄诤事。前文释所立非倚傍之相。然立十非。并悉倚傍圣教。说相似语。言佛听可。一二指者。若其食已不节贪心恣意多食可使犯足。我虽重食但二指抄。是其少欲故不犯足。今判犯者。以曾经足。若更食者。不问少多不作余法同是犯限。故指上戒舍卫中制。二村间者。本制僧食及聚落食作余食法不制村间食。我足食已。食此村间食不犯。今亦制犯同前。但使重食。不问村非村间。一切是犯。三寺内者。如灭言诤现前驱出三人。彼在寺内法事得成。我今亦别众作法。何以不成。今制不成。如布萨犍度中制者。彼文众僧说戒。有比丘在房眠。因制作白摄众。四后听可者。如文先听与欲。后作羯磨得成。今我先作羯磨。后求和合。亦得成就。后先虽殊。和合不异。故曰后听可。今制前与欲者秉法时和是以成就。今后听可秉时不和。以是不成。如布萨中言。信告比丘寂静。今僧有事。有异比丘白佛言。有病比丘不来。佛言应与欲。以制先与。故如彼制。五常法者。谓得修习本俗时事。如先习慈空定等。不违背法律。是以得作。若作淫盗饮酒等。违背法律。是不应作。五分云。习白衣时所作。释云。或有可习。或不可习。六得和不者。苏从酪出。许不作残食法食。我今以苏和酪食不犯其足。今以酪是时食。和食成犯。故指上制明上亦和。七得与盐共宿不者。谓执药犍度中尽形寿药。佛许共宿。今盐亦然。故得共宿。今制盐不加法不同其药。上文六群比丘以共宿盐合食食。佛言不应尔。故如药犍度中制。八得饮阇楼罗酒不者。五分名未熟酒。此虽未熟。以是酒故不应饮。上文但使是酒。纵非酒色香味。亦不应饮。故言在拘睒弥制。九得畜不割截座具不者。本以小爪故。更听半搩。今后嫌小。欲得更大。过此不截。亦得为净。制言以佛撰手制还已定。过则应截。不截是犯。故言因六群比丘制。十得受金银不者。元自受付与净主。净主将来听为彼受。我今一法即作彼物意受。既作彼物不殊。何以是犯。制云净主本拟贸净衣钵。至净主边即是入净。若其一法自受。宝在我边。即名为畜。故言因?难陀释子制。

    次正殄文三。第一僧简智人诸上座皆集。第二时一切去下明在屏处料理灭法。此用多人语。五法现前灭。第三彼长老下对众唱灭。欲令众人皆知。释相可解。上来七百集法竟。

    ●次明现在流通。

    于中文二。初修部者。正明波离问若疑滞以辨流通。第二增一下约其数法次第宗序。以辨流通。言修部者。条录别事。一一咨问。欲使识相侍持。后无疑滞。问诸经皆有问名流通。何以律中不问其名。答经为诠理。随缘化生。立名不同。故须咨问。律是行教毗尼藏收。更无别名无滥不问。次问之中。广问初犯四戒。第二问六。余并毗无。问若初戒文相可解。次盗戒。盗损约本取物处结。本处不满兰。约处既尔。贵贱时亦然。多人分物。虽不满五。通作一分。教人业满盗经如上释。先然可彼吉者。谓且直结然可不应。不是即明盗方便罪。若是盗方便罪。即应如前文云。方便求五钱。未离本处摄。并得己衣兰者。于己衣上实无有罪。但为替他衣处故。是境差偷兰。夺盗者物。分别如上。次盗心。例易他分物筹者。据随筹分物例易回换。次句盗他分物筹。此见付受以筹论数。盗隐此筹故得成重。次句转例他筹者。见初句堕筹分摄。但为转例故兰。亦可三句并据堕筹。初句据换易。次句直盗取筹。后句是前二方便。次再盗不满五。佛言前后满五犯夷。此谓主一。前后心不断。若其异主。或中间心断。但合得兰。不犯夷罪。次守视人及贼皆已盗成属己。故佛言。此天是檀越食。听洗手受食之。然守视人非正物主。不合从... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读