四分律开宗记卷第五

心。四从掖下出身分齐。五若提下明其摩业。六是比丘尼下违教结罪。七不共住摈治。八是身相触者制名。对僧摩触。有四不同。一比丘触女。不惧陵逼。不问前女死活俱犯。尼取陵逼。简死取治。二比丘触女。不惧陵逼。无问大小。触着便犯。尼触不然。要大非小。三比丘触女。俱须自染。尼惧陵逼。亦假前染。四比丘触女不问境之重轻。是以文言。若捉手若捉发。尼惧陵逼要须重境。若是轻境。落八事中。次明辩相。略不释七八二句。余者具解。下三戒类然。问定身分齐。捉掖已下夷。明知已上即兰。何故八事中捉手乃至腕兰。解前就身中明分齐。故须掖下膝上。捉手据枝分齐。是以腕前兰腕后夷。五分十一云。发际已下膝已上肘已后。其文显矣。释摩业中。先列章。次解释。男子下解结罪句。于中文三。初二俱无衣夷。二若男作男想下。互则情微。得偷兰罪。三男作男想下俱则转微。但获吉罗。其间是非废五多少。一同比丘。准前可解。次轻重文五。一约当起。二明异趣。三若与女人下形报以辩。四若男子下境心有无。五境想五句。

    次八事成重戒　前戒得其重境。生染不轻。深防中制。一触成重。此戒虽亦染心所为。但以境轻。生患不重。要假八事资过尤甚。染情转深。故得夷罪。别缘具十。一人男子。二男子想。三前境有染。四知前有染。五自有染心。六犯前七事未忏。七作至第八便犯。或一男犯八。或八男犯八。或一时犯八。或八年犯八。但使满八。皆览成夷。若八度捉手。虽犯八兰。以事一故。不犯夷罪。戒本七句。一人。二内有染心。三犯境亦染。四正作八事。五结。六摈。七制名。释中可解。然解结罪中有三。一当趣。观此文时。夷罪并览兰成。以来成果。假七未忏。及得夷讫。不言更悔。二异趣。三形报。不犯中八事别开。问下文入屏处犯提。何以此开不犯。若下无所为讥嫌故提。此为福缘。故开不犯。

    次覆比丘尼重罪戒　制意同比丘。但为知他犯重。故相容隐。合犯滋剧。自坏污僧。深防中制。故与夷罪别缘具六。一是大尼。除下二众。二犯重罪。除去残等。三知犯重。除去不知。四作覆藏心。除入护心不犯。故开文云。若说有命难梵行难不犯。五不发露。甄去作结。若发露者。要对未知者作。若彼已知。俱有情过。如有犯者。不合对忏。凡发露者。须得犯人名字。及罪名种。若不尔者。不成发露。既发露不成。亦不成覆。若受发露者。不须更发露。便有无穷之过。如尼违谏。大众咸知。若作隐心。并成覆藏。若无隐心。覆不成覆。若彼犯人已发露竟。余覆不成。以无本故。六明相出犯。满戒七句。一人。二知他犯重。三不发露。不自发露者。不对一人。不语众人者。谓二三人。不自大众者。谓不向僧发露。四若于异时下自言引?。五结。六摈。七制名。释中初句可知。知者下解第二句。僧者下解第三句。然僧名是不满戒本中文。大众者是解满足戒本中文。休道者下解第四句。此中五句。平牒前二戒本解释。寻之可知。彼比丘尼下解结罪句。文中有三。一覆他罪。他罪有重轻。故文阶二。二自覆。僧尼自覆罪有。重轻者。为深防限分不同。故所以尔。三余众。略无境想。

    次随须被举比丘违尼僧三谏戒　制意有二。一不听随顺者。比丘见坏。不堪在道。大僧作法举弃众外。僧既举已。尼须绝敬。而辄随顺。恼众不轻。又若许随。长。彼邪见。永不改??忏悔从善。此则自坏损他。制之不许。二须谏意者。此比丘尼倚傍亲教。是以文言。此是我兄。今不供养。更待何时。又以佛遣恭敬大僧。有斯滥相。须僧设谏。谏言佛开亲及许敬者。谓是正见清净比丘。有法益尼。故须虔奉。而此比丘耶心成就。虽复是亲。不堪恭敬。今僧令彼识是知非。故须设谏开晓如此。问僧尼平随。何以乃有谏不谏别。答为约倚傍有无。故有谏不别。又问何以尼随二众。罪有提吉。答尼是问类。结罪同僧。第三得捉。前二犯吉。比丘与尼非是同类。故随三举并得吉罗。三结罪意如前。别缘具六。一是被举比丘。二知是被举僧未为解。三随顺。四尼僧设谏。五拒而不从。六三羯磨竟。文相如前。戒本八句。一谏所为人。二谏所为事。此中准广释。文有五句。一僧举如法。二不顺从。三不忏悔。四僧未为解。五而顺从者。正是随顺谏所为事。三屏谏。四拒谏。五僧谏。六违僧结罪。七不共住。八制名。释相可解。

    ●次明十七僧残。

    先总料简。七门分别。一身语。二自作教人。三遮性。四持犯。五谏不谏别。六二部同异。七下众任运。

    初门身语位三。一独受二戒。唯身业。犯。二者九戒。一向语业。于中劝受一戒。语作结违。八谏要藉语止成犯。三有六戒。通该二业。于中位四。度贼一戒。自身假他语犯。谓秉法竟。和上始残。次解举一戒。若秉法者其唯语犯。自余众僧同度贼女。次二谤戒。语正身兼。次言媒二戒。身语正犯。

    次自作教人。位约为四。劝受一戒唯教人业。次二谤戒彼此同犯。次言媒二戒自作正犯。教人有同不同。次余十二。日重教轻。

    次遮性者。唯媒是遮。余并是性。

    次持犯者。度贼女解举。具二持犯。谓不皇臣是止犯。度与受戒是作犯。体一名别。度若白王大臣是作持。与受戒时。无其作犯。翻却作犯。岂非止持此亦体一名别。论其别体二持者。一向不度是止持。度即白王大臣是作持。解举类知。余十五戒。唯止持作犯。亦可此之二戒。据别体边。是则作犯止持。通十七戒。

    次谏不者。前九无滥。下八有滥。为此故有谏不谏别。此之设谏。即是违僧制罪。余不谏者。是违佛制。

    次同异者。于中同犯有七。谓媒嫁二谤。前四违谏。然前三戒一切皆等。四违谏戒。能秉人异。谓各自违当众谏故。自余十戒并是有无不同。或可轻重不同。如自习近住戒云。比丘随所犯。谓犯覆罪。自余九戒比丘并吉。良以为之义稀。又复讥过不重故尔。

    次任运者。即上教人五中。除劝受一。余之四戒。得有教人为己作义。故有任运。劝受一戒。唯约自作。言了成罪。故无任运。

    次随文解。九初犯中。前三同戒略出戒本。后六不同。一一别释。

    言人戒　所以制者。一以出家之人。恒须济物。今辄告他。深违道法。二以女性闇讷。不闲进不。外涉言人。丑累佛法。别缘具四。一诣断事官所。二言白衣居士。三指陈曲直。四处断决了。戒本文三。随开中五。一为他言佛开对事。二时彼尼下妄陈其事。三诸断事官下断人错判。四尔时诸比丘下圣决是非。前施与尼。事已决定。后取前施定属之物。转更与人。即是非施。五尔时下王奉佛制。治断事官。以女闇讷。败损如此。满戒五句。一人。二诣官言。三居士下所言境界。四若尽下出言时节。五是比丘尼下结罪。以女少智。须别条示。故言犯初法应舍。释中前三别解。后二合明。五分十一云。若比丘尼为人轻陵。应语其父母。若无父母应语其亲族。若无亲族。应语比丘比丘尼优婆塞优婆夷。若比丘比丘尼有势力。不受护者。吉罗。语时应。云。彼轻陵我。为我呵谏。不应言之。若诣官言人。一往返一僧残。

    次度贼女戒　凡胜福田。理宜清显。生他信心。表敬之甚。而此女人行盗至死。辄度出家。污辱尼众。别缘具六。一是贼女罪应死者。二知是。三不问王及大臣。四度与受具。五作和上。六羯磨竟。满戒五句。一人。二知是贼女。三多人所知。四不问王臣。五结罪。释中具明。和上主故残。余非主故兰。文言三羯磨竟。谓是比丘羯磨。非是本法。诸度人戒。咸准此释。比丘度稀故吉。或可即此度女故吉。

    次界外解举戒　彼尼坏见。不堪居众。若不治举。无以息耶。今既举已未肯从顺。不蒙僧命。私心辄解。此则党援恶人。轻篾僧众。过状不轻。故制残罪。故五分云。彼比丘尼既得解摈。倍更憍慢。不敬众僧。别缘具六。一前尼为僧作三举治。二不顺从未忏悔。三不白僧。四无因缘。缘如开说。五辄为解。六三羯磨竟。戒本五句。一人。二知是为僧所举尼。此中有四。一僧举如法。二不顺从。三未忏悔。四未为解。三为受故下不白僧。四出界解。五结罪。释中具明。此中但预羯磨者皆残。以不牒名。无有简别。不同度贼女有牒名别罪便阶降。

    次四独戒　女人志弱。恐成陵逼。要假伴援。方能离过。是故宿处村内水中及以道路。皆不得独。独度河水。别缘具四。一是河水。二独度。若前尼疾疾入水。不待后伴偷兰。出彼双脚上岸僧残。后尼独入偷兰。上彼岸时。前尼为伴。不犯僧残。若俱入俱出。乘车畜等无度水威仪者不犯。三无因缘。若为命梵二难。及伴命终。为贼将去等不犯。四出彼岸独入村。别缘亦四。一是俗人村。不问界内及伽蓝中。独入皆犯。二独入三无因缘。除二难等如前。四越界便犯。若至村入村门。不待后伴。双脚入村犯。若村中先有尼者不犯。以前尼为伴故。若入城门亦尔。若直遇者越界结犯。无村十里独宿三缘。一须申手外。若村内寺中无门。同林别床。要申手内不犯。出即犯。若本相近。因眠远者不犯。二无因缘。谓二难事。及伴大小便。乐静作业等不犯。三随胁转侧。一一僧残。独行三缘。一在道行。二无因缘。二难等如前。三离伴见闻处犯。戒本三。一犯。二列四独。三结罪。释中初句可知。次下两句合解。既释四独。文还为四。独度水中。先教不犯法。文中水者河水。独不能度。不论阔狭深浅。界内村中但使脱脚褰衣。异陆行仪则。皆是其犯。不同五分水要广十肘。深半体僧残。次明犯法。先明犯残。文中入水令伴不及残者。谓不待伴乘便直过。若论入者。是兰非残。次。明偷兰。兰有此岸彼岸犯不犯法。如文可知。以非全度。故结偷兰。次独入村。先教不犯。次明其犯。犯中文三。谓残兰吉。文各二句可知。然一鼓声者。如上同行无村道处十里。多论第五云。凡言鼓声所及处。是一拘屡舍。律师云。此是定义。次独宿先蓝中不犯犯。次村中不犯犯。次独行不犯犯。亦可知。不犯中具开四独。然文有五。上二可知。三若二尼共宿下。开蓝内宿。四与二尼下开独行。五若一尼下开村中宿。

    次受漏心男子食戒　女性多染。恒须离缘。今不离缘。纵情故受。因受被陵。事难自固。损败不轻。故须圣制。别缘具六。一是人男子。二男子想。三染心与衣食。四知染心与。五自亦生染。六领受入手犯。满戒五句。一人。二尼有染。三前境有染。四从彼下所受食等。五结罪。释中具解。若比丘尼下解第五句。于中文四。一当趣重轻。二天子下异趣。三染心女下形报。四明境想四句。

    次劝受染心男子衣食戒　制意有三。初不听劝者。前已患深。世尊制断。今故相击。劝受染食。此则令他得罪。自亦招??。人我俱损。故所以制。二同犯意者。知他染恶心故劝。又以言中谤佛不遵圣教。情过不轻。故使同犯。三离二戒意。前是身犯。此是语业。又前得衣食。此令不得。又谤佛不谤殊。故分两戒。别缘具五。一人男子。二染心与衣食。三知彼染与。四发言劝受。五言彰了犯。戒本三句。一人。二劝他。三结罪。释中初一别解。下二合明。

    次八谏戒　前四同前。直列戒本。余不同者。一一别解。

    先明习近住违僧三谏戒　制意有三。一不听习近住者。佛为女人。志难自固。制有伴援。令得防??。今乃曲构私情。染心共住。互相覆藏。心不改悔。是则丑累。佛法生患不轻。故须禁防。使行成立。二须谏意者。倚傍圣教。制二为伴。何得众僧遣我别住。即是违于教。不了制意。须僧设谏开示是非。三结罪意如前。别缘具六。一是染心习近住。二尼众劝使别住。三倚傍不肯。四僧如法谏。五拒而不从。六三羯磨竟。文相如前。戒本六句亦尔。然所为事中文有四句。释中具明。

    次谤僧劝习近住违僧三谏戒　制意有四。一不听劝者。彼以染心共住。互相覆罪。僧见无益。谏令别住。令此秽尼谤僧劝彼。情过不轻。故须圣制。次须谏意者。凡事交杂。相则难分。迹涉爱憎。致招言谤。故须众僧如法设谏。彰己内无恚心。意欲令彼离罪。次结罪意。有三种过。一劝他为恶。二非理谤僧。三固执拒劝。以此过深。故制同犯。次离二戒意者。前戒谏自习近住。此戒谏谤僧劝习近住。又以谏辞不同。故为二戒。别缘具六。一前尼习近住。二尼僧谏使别住。三谤僧劝习近住。四尼僧如法设谏。五拒而不从。六三羯磨竟。余相可解。不能具言。

    次嗔心舍三宝违谏戒　制意有三。初不听舍者。本归三宝。所以出家。今以嗔心。辄便弃舍。此舍真宗。投于耶法。自坠义深。所以弗许。次须谏意者。但以女人见近。不能及远。闻出家名同。谓梵行亦等。迷心归趣。可愍之甚。须僧设谏。令识正耶。次结罪竟如上。别缘具六。一因事生嗔。二发言弃舍。三背此向彼。四尼僧如法设谏。五拒而不从。六三羯磨竟。文相可解。

    次发起四诤谤僧违谏戒　制意亦三。一不听发起谏谤僧者。凡诤乖理。令众不和。僧已决断。如法除灭。而此女人见不及远。妄引比类。发起谤僧。此则过损不轻。故所以制。次须谏意者。彼自不能条持诤事。还谓众僧违法决断。相则交杂。似有爱憎。故须众僧自理谏彼。次结罪意如前。别缘有六。一已起诤事。二僧如法灭。三谤僧发起。四尼僧如法设谏。五拒而不从。六三羯磨竟。余相可解。

    ●次明卅舍堕。

    准上僧中。亦须先总四门分别。但以前之二门明义不异。故今直对单提门答。今者且约显相言之。有三十八戒。滥故须定。此中内外分二。内资有十一。同戒有十。谓一背过别非残不受药须虫水。不同有一。食?。此等假食成犯。食已则无可舍。故在单提。不入舍内。次外财有二十七。同戒有七。谓脱脚看覆真实净施白色三衣高床兜罗浴衣。不同有二十。水扇生谷同床同被作衣过五日过五日不着僧伽梨着他衣纺绩取衣不为受贮跨衣(十)畜女严具持不着祇支及七涂身(二十)此等造作招讥。故并有罪。然无用??。不入舍堕。

    次正辩三十。总作十门。第一定能犯人。第二配属身语。第三自作教他。第四遮性差别。第五持犯方轨。第六二问之意。第七重犯不重。第八舍忏仪则。第九二部同异。第十下众任运。

    初门人位有三。谓一人众多及僧。若论一人。遍违不惑。其众多者。谓是多人同心共作。若据此为众多。一切同犯。若望由我作故。令彼成犯。为众多者。唯取同活。于中七戒不共犯。谓离衣过受乞钵二夺七日药病衣。余悉同犯。僧位之中。四方僧令是不犯。其现前僧。若据四人已上同共作者。是则诸戒一切同犯。所以如上明。或可但除病衣。以是别物。

    次身语位二。谓四互用及病衣。此五身犯。余通身语。于中分三。初有一戒。谓离衣宿。身语止作业共身犯。第二七戒。谓六通时摄非时物。语止共身犯。第三余十八戒。语作共身犯。谓急施衣离为二戒。故有十八。于中复三。初乞缕一戒。一向假他身犯。第二受宝二夺。若论自作。是身业犯。若也使人自语。假他身犯。第三十四领受戒。不同有三。互乞苏油重衣轻衣。同有十一。谓非亲乞衣过知足受衣居士一二居士王臣送宝货宝贩卖乞钵劝织过前受急施衣回僧物。并悉自身语作业。假他身业犯。

    次自作教人者。若泛教人不为己者。于己无润。并得吉罗。若也教他为己作者。有四戒得同犯。谓同戒有三。谓受宝夺衣乞缕使织师织衣。不同有一。谓贸衣已还夺。余者即无。然约位判乞缕一戒。专使人犯。受宝二夺。事通两位。余悉自作犯舍。

    次遮性者。四互回僧五戒性恶。余悉是遮。

    次持犯者。此中有七戒。具二持犯。谓六过及离衣。其六过戒。若不说净。名为止犯。而畜过限。即是作犯。此之二犯。体一名别。而不得有名体各别。其二持者具含两义。若其畜则说净。名为作持。以作此法。过限不犯。反却作犯。岂非止持。此亦同犯。体一名别。若其一向不畜。得名止持。畜则说净。是名作持。此之二持。名体各别。离衣义同。不能繁述。自余诸戒并止持作犯。亦可此之七戒据别体边。是则作犯止持。通三十一戒。

    次二问之意。如上已明。

    次重犯者。此诸戒中。全无重犯。一有四个一。谓一离。一作乞缕。一违开时摄非时物。一违要病衣是。二夺无重夺。四互无重互。六过无重过。十五领受无重领受。前十四中。更如受宝。此中三戒异。余者并同。

    次舍忏者。既无绵蓐舍咸对境及令无坏。余义大同。不能具述。

    次同异者。有十八戒。二众同犯。余十二戒束成三位。病衣一戒有无不同。长钵犯同缘异。自余十戒尼重僧轻。

    次任运者。六过中除药。余五及四教人。合有九戒。容有任运犯义。余戒皆无。

    次下别解十八同戒。直别戒本。余不同者。一一别明。

    先辩互乞苏油戒　凡物资身。索须限定。得已弃。更求异物。令人志性无恒。长贪恼境。招讥不轻。故结其罪。别缘具六。一是非亲里居士。二为己故索。三已索得苏。四不用还主。五更求异物。六得物入手犯。戒本三句。解释可知。

    次互用说戒堂直戒　自下有四互戒。释义皆同。施主舍物。情期已定。理随施心。不得差互。今依余用。乖本施心。招讥长贪。故须圣制。别缘具四。一施现前僧说戒堂直。除四方僧堂直。二知是堂直。三受得属己。四转作余用犯。戒本三句。一人。二知檀越施异。三回用结罪。释中初句可知。二三合解。合中文三。一明互相。元作堂直。回作衣用入舍。若其本施作衣。回作堂者。不合入舍。文举互义。故须并列。次释僧物。僧物三句。此是第三定属现前僧物。不同前回僧物入己。取不定属僧者。亦可三物回并入舍。次结罪可知。

    次食元乞虽标安隐。然得还拟供众。或檀越本心施。回皆入舍。

    次别人房　次众僧房　旧云堂者不然。观文无有堂字。但言乞欲造屋亦可堂之与屋。名别义同。

    次长钵戒　制意同前。别缘具五。一先有受持钵。二更得钵如法。三不说净。四无因缘。五过一宿犯。问所以尼畜长钵。不同比丘开十日者。答古旧释云。一尼是少利。既得一钵。宜即受持。及以说净。何须开十。布施人须二。既是有伴。即作净法。何须开日。觅人作法。大僧多利。开于十日。欲使筹量布施人须二。复不制有伴。喜独修道。不故开十日觅人说净。是以不同。若尔尼有二义不开十日者。尼畜长衣。亦有二义。何故与僧同开十日。答是钵一用。理无多畜。未成无过。成虽制犯。然为有伴。得即说净。故不开十。比丘无伴。故开十日。论其长衣。资具用处。实未成已来。亦有长过撩理簪缝。不可即成。以斯义故。同开十日。问即说净竟。然始作衣。义亦无妨。何以要须同开十日。答初缘开时。对一不说净尼。故开十日得待成须。一开已后盖通三品。故齐十日。又更一义。尼多共活。长衣同生。不得说净。以共用故。为须觅人。齐开十日。钵虽同生。亦得说净。即是有伴。故唯当日。以无共受用故。今解不然。未必以同生得向说净。即令当日成犯。但以女人于器多贪。喜为贮畜。为欲伏彼贪心。故不开十。又解。开不重开。以开十六枚器。不许更畜多钵。若其畜之。经宿即犯。僧既不开十六枚器。若限一宿。教急难恒。又解。长钵尼众先犯。不得因尼。制僧比丘。后寄缘兴开。亦不至尼戒。尔者长衣何以同开十日。答长衣缘同。开禁齐一。钵为缘异。许制不同。戒本三句。及释可知。五分听畜七种粗钵。一以盛余饮。二以盛香。三以盛药。四以盛残食。五以除唾。六以除粪扫。七以除小便。

    次过畜十六枚器。女人志劣。修道事难。若不缘充。无由起行。故于应供器外。更复开听。法余杂事。一十六枚。计缘已充。应须进业。而更多畜。妨道故制。别缘具四。一先有十六枚器。二更得器。三不说净。四经宿犯。戒本三句。释相可知。十六枚者。二釜谓大及小。二瓶谓水瓶洗瓶。四盖谓二釜二瓶各有其盖。四瓫二大二小。四杓亦二大二小。此等开听。余者净施。五分云。器物者资生器物。唯听畜盛苏油蜜香药酱酢各一瓶。又听畜釜枪拘各一。及一小瓫。盛米食。过是者尼萨耆。

    次先许病衣后违戒　凡身多秽。女更倍增。每月[泳-永+(盈-又+ㄆ)]流。身衣被污。若不遮障。无已进修。先许与他。理应相济。今乃爽言。令他致恼。既乖法或式。立制防之。别缘具五。一是病衣简余用物。二先许他。三前来取。四无因缘。谓破戒等被举二难缘。五不与他犯。戒本三句。释中并余衣轻重。合明可知。

    次时摄非时施戒　凡施虽多。且约为二。物既局限。分须合仪。苟有可贪。不遵圣教。将非时物。作时法受。此则长恶不轻。故须圣制。此施元本是时。时分已过。至非时分。合作非时法摄。而于非时分中。作时法摄。故得此物。合入舍堕。若不尔者。损非时僧。计合成重。岂得逸提。五分十二云。诸比丘尼非时衣作时衣受。诸客比丘尼。便不能得衣。十诵分为两戒。非时衣受作时衣。主尼过时衣受作非时衣。客尼犯。别缘具四。一是安居施物。二入非时分。三作时法分。四作法分竟犯。戒本三句。及释可知。

    次贸衣已后强夺戒　凡物贸易。事已决判。怀嗔强夺。不应道仪。此则公相触恼。增长斗诤。情过不轻。故须圣制。别缘具六。一共相贸易。二决价已定。三嗔心强夺。四自作教人。五无因缘。谓无借着及举等缘。六得入手犯。戒本三句。一人。二共易说。三后嗔恚下夺之结罪。解释。开贸易者。为同法人无讥。得离驰求之恼。夺有现不现故。文中结罪。两句差别。余相可解。

    次乞重衣戒　出家理应标心累外。至于取受。须合轨仪。何期不能守道。广纵贪情。辄索重衣。亲非并损。由斯过故。立制防之。问此与前非亲里乞衣戒何别。答三义不同。一前戒直乞犯。自恣请不犯。此就自恣请中过分索犯。二前戒乞得一条犯。此十六条已上犯。三前戒除亲。此戒亲非亲犯。有斯三异。故分两戒。别缘具五。一居士自恣请。二乞重衣。三过分索十六条已上。四为己。五得入手犯。起犯文二。一非亲。二亲里。各自恣请。过分索犯。戒本三句。释中云。十六条者。谓四叠张别四条成。故云十六也。余相可知。

    次乞轻衣戒　制意具缘并同前戒。唯以轻衣为异。不能繁述。

    ●次明一百七十八单波逸提。先总料简。五门分别。第一自作教他。第二遮性差别。第三持犯方轨。第四二部同异。第五下众任运。

    初门自作教人。位分为四。第一有二戒。唯教人业。谓教谓咒术及以世俗伎术捉白衣。第二有十一戒。自作教人。彼此同犯。谓掘坏牵二虫恐大藏煞谤捉宝第十一。第三有十一戒。自作正犯。谓同戒有五。屏露二敷卧具高脚床兜罗绵过量浴衣。不同有六。谓五涂身戒及安居中牵他出房。戒若教人于己有润。是则同犯。与自作无殊。若泛教人于己无润。但获吉罗。则不同犯。是则两位合有二十二戒。有同犯义。第四位余一百五十四。自作犯提。教人但吉。

    次遮性者。有三十六戒性恶。如僧有三十戒是性。妄毁两粗异嫌强牵用讥。驱谏恐煞领疑露起说随。摈拒毁同欲悔听打博谤。此中除吉讥教授师戒。余二十九。不同有七。谓洗净过分。胡胶。相拍。夏中牵他出房。习延居士子。违僧三谏。骂比丘骂尼众。诸余等戒。并是遮收。

    次持犯者。位可为三。第一有二十三戒。具二持犯。于中同戒有十。谓说粗别背残宿不受食前食后辄取净衣露藏粗罪僧事与欲非时入村。不同有十二。取辄有十一。束为五对一只。如俗家辄坐及吉一对。二辄宿及去一对。三日暮日没开蓝门一对。四着他衣及破?一对。五突入僧寺及问义一对。一只者。夜入聚落。又三时游行少分取夏中及畜众。此二十三戒。并悉止法不作。名为止犯。作事有违。名为作犯。此体一名别。论其二持。具含两义。所以可解。第二有十九戒。唯作持止犯。一是同戒。谓不摄耳。余十八是不同戒。约受有五。谓取衣不与受具一。不与二岁学戒二。不说六法名字三。式叉学戒已不与受四。作本法已经宿往大僧中五。违八不可过法。有五。谓不请。不听。不恣。不依安居不礼。又对余事有八。不二岁随和上。不与他灭净。不结安居。被摈不去。不以二法摄受弟子。不看同活尼病。安居竟不去。不送淫女过五六由旬外。此等作则是持。止便犯故。第三余一百三十六戒。止则是持。作则是犯。

    次同异者。亦分三位。一有三戒。有无不同。谓洗净过分。胡胶。经宿往大僧中受戒。二有四戒。犯同缘异。谓外道食戒。俗衣。背请。减年童女受戒。自余诸戒尼重僧轻。此且位言。如剃毛事虽是同。而罪名异。又如覆藏宽狭毁呰两舌。及与男子同宿独露处坐。境界翻倒。如斯等类。思而可知。

    次任运者。谓于前二十四戒教人犯中。局取掘坏等一十一戒一向同犯者。及高床。兜罗绵。过量浴衣。安居中牵他出房。合十五戒。有任运义。除二咒术屏露二敷及五涂身合九。虽复教人。得有犯义。然无任运。以即对故。

    次下解有六十九同戒。直列戒本。余不同者。次第解释。

    先明第七十食?戒　?非香洁。食秽道门。进修之人。理宜永断。今贪美味。食此熏辛。损道招讥。故须圣制。别缘具三。一者?甄去余辛。二无病缘。三食结罪。犯缘可知。戒本三句。释中生熟杂等并提。僧祇三十八云。?者种?山?。如是比一切?不听食。熟生重者烧作灰并不听。若身有疮听涂。涂已当在屏处。疮差净洗已听入众。五分十二。诸比丘尼。中前中后啖生熟?。若空啖若合食啖。房舍臭处。诸居士讥嫌。即立制之。生?提。熟?吉。

    次剃三处毛。次下四戒。过损并同。咸长欲原。齐违圣道。但以背俗之人。情希出离。理应断于欲想。永绝爱心。且三处毛。别缘具三。一是三处毛。二除病及势力执。三随力结罪。文相可解。比丘直据妨道。以结偷兰。

    次洗净过分戒　具缘有四。一以水净。二有染心。谓因作此。以畅欲事。三无因缘。谓有病去虫不犯。四过限犯。僧祇第四十云。洗法者得齐一指节。不得令过。若过洗以歇欲心者。偷兰遮。是名洗法。伽论第六云。若比丘不说大小便。不得礼拜。不得坐卧僧卧具上。除无水处。若为非人呵嗔。水神所嗔。或服药。

    次用胡胶作男形戒　别缘具四。一是胡胶腊及余饭麨等。二作男形。三除病。四内便犯。僧祇第四十云。胡胶形者。各胡胶作。各铜铅锡白腊。各互各腊蜜。如是比作身生。以歇欲心者。偷兰遮。是名胡胶形。五分。比丘尼作男根内女根中。波逸提。若内内波逸提。出不净偷罗遮。

    次相拍戒　五分。若以手拍。手拍波逸提。出不净偷罗遮。

    次供给无病比丘水扇戒　墨服虽同。僧尼形别。来往容仪。须离讥过。今忽供给大僧水扇。丑累不轻。故须圣制。僧祇三十八。若比丘尼持水瓶。不持扇者越。持扇不持瓶。亦越。二俱持者提。二不持者无罪。是罪一比丘一比丘尼。若众多比丘无罪。若众中有父母者。扇扇无罪。

    次乞生谷等戒　出家但应善修乞食。今乃乞生谷等。相招讥丑。纷动妨修。故须圣制。或从亲里乞。或从出家人乞。或为他。他为己。或不乞而得。不犯。别缘具四。一非亲里家。二生谷麦等。三为己。四随乞结犯。

    次好生草上大小便　一切草木。人及非人俱以为依。共同受用。今乃于上大小便利。招讥处深。故须圣制。别缘具四。一是好生草。二众人聚处。三无病等缘。四在上活之便犯。问众学戒中已有此制。未知此制与彼何殊。昔解云。众学戒中。应须除此一戒。今解不然。此中谓是生茄蒌草。须是多人聚处。故获提罪。众学类翻前。但结吉也。

    次不看墙外弃不净戒　凡所为作皆须审谛。说弃便利。而不看人。由辄云秽。损污他人。情过不轻。故须圣制。三缘成犯。一是便利。二不外看。三弃即犯。

    次观看伎乐戒　出家之人。应须静念救。系心守道。方合轨仪。今观伎乐。妨废正修。招讥不轻。故须圣制别缘具四。一种种戏笑。二方便往观。三无诸难缘。四往见便犯。见论十六。下至猕猴孔雀共戏。往看得波夜提。若寺中作伎。往看不犯。余相可知。

    次共男子入屏处共语戒第八十　男女既殊。理无参涉。辄入屏处。容生染秽。余义如上。别缘具五。一人男子。义通道俗。五分。入屏处戒。入露处戒。遣伴耳语戒。对比丘立三。复对白衣外道立三。部成六戒。以此故知。通道及俗。余屏等戒皆同此释。二离见闻屏处。三无第三人。四无因缘。病及力势二难等不犯。五立语便犯。此无染心立语故提。若有染心。落前八事。若直立不语者吉。比丘吉者。直为招讥。下有比丘犯者。释皆同此。

    次共男子入屏障处戒　问此与前戒有差别。答前戒离见闻屏。假语方犯。此覆障屏。不假语犯。有此不同。故分二戒。五缘成犯。一人男子。二覆障处。三无第三人。四无重病二难缘等。五入便犯。立位吉者。以不行故。若坐即犯。共坐逸提。

    次遣伴远者与男子屏处立耳语戒　此亦离见闻屏。唯以遣伴远吉耳语为异。五缘成犯。一人男子。二离见闻屏。三遣伴远去。谓离伴见闻处。四无难等缘。及伴举摈等。五立耳语便犯。

    次入白衣家坐已不辞主人去戒　出家乃是方外之宾。来往经过。事须应法。今坐他家。去不辞别。迹同贼仪。岂成客礼。由此损失主人床座。事恼弗轻。故须圣制。五缘成犯。一白衣舍。二语主人在好床上坐。三去不辞别。四无因缘。五出门便犯。

    次辄坐他床戒　床既有主。坐须咨问。不问辄坐。殊所不应。具缘有五。一是白衣舍。二是好床。三语主。四无因缘。五坐便犯。

    次白衣家辄宿戒　不问主人辄宿他舍。迹同贼相。所以不许。五缘成犯。一白衣舍。二不语主。三敷卧具四无因缘。五随转犯。

    次共男子入闇室戒　前屏是覆障处。有光明故。无第三人犯。有则不犯。此是闇室。绝无光明。虽是昼日。生患处深。纵有多人。亦是其犯。余相是同。以此为别。四缘成犯。一人男子。二闇室无窗牖光明。三无因缘。四入即犯。

    次不审谛受师语戒　凡受师言。必须审谛。明忆记持。依言奉命。如何谬承师语。轻心错传。过是难容。故须圣制。别缘具四。一师如法教。二受不审谛。三传言遣偷。四言词了了。

    次嗔心咒咀戒　出家之人。宜发善愿。自度度人。彼我俱益。今乃咒堕三恶。令舍佛法。垢障处深。故所以制。三缘成犯。一有嗔心。二咒咀。三言耳犯。释中教称南无佛者。引佛为证。佛大慈悲。知他心智。我若欺汝。便同诳佛。事若不虚。愿知我意。

    次因事嗔心椎??啼哭。出家理应虚心进道。纵逢恼境。须以法裁。今不忍事。啼哭椎??。此乖道仪。故须圣制。别缘具四。一因有诤事不善修持。二嗔心。三无因缘。四随椎泪堕。多论第四。五众尽不得啼哭。乃至父母丧正亡。一切不听。四众吉罗。尼得提罪。

    次无衣同床卧戒第九十　二人同床。容生染习。自坏心行。妨废修道。四缘成犯。一同床。二露身。三无因缘。除病及难。四随卧犯。

    次同被蓐戒　共同被蓐。染习更增。损道招讥。故复须制。

    次语业恼他戒　出家理应犹如水乳。和合相得。不爽物情。今不和穆。公相触恼。彼此废修。故须圣制。别缘具四。一知比丘尼先住后至。二作故恼意。三在前诵经问义。四言词了了。

    次不看同活尼病戒　病人共恼。事须瞻视。若不供承。令病增剧。又同活义重。尚??悲心。咒复余人能生慈愍。三缘成犯。一是同活尼。二无因缘。谓自病二难等。三不看便犯。

    次安居中牵他出房戒　先许在房安居已定。又是夏中。不合移动。此比丘尼轻人慢法。纵嗔驱。恼重故制。别缘具五。一是僧房分得属己。二先许彼住。三嗔心牵出。四无因缘。谓破戒及举摈等。五出户便犯。问大僧前戒驱获提??。所以此中但得吉罗。答前春冬房。有共用义。驱出恼重。僧尼并提。此房属己。彼便无分。恼微故吉。与尼不同。尔者亦尼义同。何以偏重。旧解云。僧有二义。一无房分。二不犯独。恼徴故轻。尼则有独可犯。致恼还俗。故得提罪。今解不然。不以居有独故驱出即重。呵中但云恼彼还俗。不言驱出。为犯独罪。但以夏中比丘知法。驱出义稀。但获吉罪。尼多迷法。喜生嫉妒。驱出义数。故得提??。

    次三时无事游行戒　进道之人。理息缘务。无事游散。妨废正修。又断生命。自丧资缘。招讥不轻。故须圣制。别缘具三。一春夏冬三时游行。二无因缘。除为三宝病尼受日难等不犯。三随越界。

    次受请安居意竟不去戒　本请供养。期在夏中。今以限过久近不去。非直增长贪求。亦乃无惭太甚。恼物不轻。故须圣制。别缘具四。一受请安居。二随前后安居日满。三无因缘。谓病无伴二难等。四不去经宿。理圣明相为分齐。文中略无。

    次边境怖处游行戒　边方回险。盗贼所依。尼辄游行。恐成污损。是故斯处。制绝游行。今者故违。结以提罪。别缘具三。一边界恐畏难处。二无请等缘。三行越界犯。

    境内恐怖受游行戒　制具同前。

    次习近居士子违僧三谏戒　制意有三。初不听习近者。男女形殊。理无参涉。共相习近。恐成大损。次须谏意者。以佛开畜。净施檀越。若见俗人。善言慰喻。由执此故。不肯别住。虑恐因斯便生爱染。须僧设谏。开示是非。欲使识是遵修。知非弃舍。次结罪意可知。问前与女人习近。违谏罪重。此与男子习近。何以翻轻。答前为有染同类为如。此为无染异类故稀。作有稀如不同。罪亦轻重不等。别缘具六。一与居士子习近住。二如法比丘尼谏令别住。三倚傍不舍。四如法僧谏。五拒而不从。六三羯磨意竟。释文如上可知。

    次观王宫园林浴池戒第一百　王宫绮丽。事等诸天。今辄往观。废修正业。又恐染着俗事。自坏心行。损道招讥。制之不许。别缘具四。一王宫浴池。二作观意往。三无因缘。四见即犯。

    次渠河水中露身浴戒　女人形鄙。事须遮障。今故露身。招讥损道。四缘成犯。一渠河水。二露身洗浴。三无因缘。四洗身遍犯。

    次过量浴衣戒　释同其前。唯名浴衣为异。又用无限。

    次时中缝僧伽梨过五日戒　为他作衣。理应早了。情贪利养。久近不成。又损衣财。令彼致恼。情过不轻。故须圣制。别缘具五。一与他作衣。二是时中。三僧伽梨。四无因缘。五过五日。理取明相。为结分齐。文中求僧伽梨者。是衣主尼。六难事起者。是作衣尼。六难者。母云。一父母。二兄弟姊妹。三六亲。四国王大臣。五盗贼。六恶兽。

    次过五日不看僧伽梨戒　三衣虽可俱为道服。然大衣价高。营求颇办。久不看捡。事容损坏。阙资身用。故须圣制。三缘成犯。一是大衣。除去余者。二举处不坚牢。三过五日不看。理结分齐。亦取明相。十律。五夜不看五衣提。

    与僧衣作留难戒　修道立行。理须益损物。见他施时宜应助赞。今反悭惜他物。令不施僧。彼此俱损。故须圣制。别缘具四。一施主许施。二知他许施。三劝不听施。四依言受劝息心便犯。

    次辄着他衣戒　辄着他衣。迹同贼相。被他诽谤。清白不分。又令前人谓失生恼。情过是重。故须圣制。别缘具三。一是他衣。二不问主。三着便犯。

    次与白衣外道衣戒　制意同前。僧祇三十八云。自手与俗人外道沙门衣。波夜提。别缘具四。一是非亲白衣外道。二是沙门衣。三持授与彼。四彼领即犯。问所以不开置地与者。以沙门衣异。纵开置地遣人。亦招讥损。是以不开。不同其食以相无异。是以开听使人置地。

    次众僧如法分衣遮令不分戒　众僧和合。欲分施衣。理应详遵。许无乖别。今为弟子。遮僧分衣。恼众不轻。故须圣制。别缘具五。一僧得施物。二返欲分摄。三众集和合。四恐弟子不得。遮不听分。五不分便犯。开文中非时分者。谓尼众未集时。有沙弥尼时。

    次遮僧不得出功德衣戒　众僧和合。出功德衣。理应详遵。共同作法。今贪五利。遮令不出。恼众情深。故须圣制。别缘具四。一先受德衣。二时中作法。三为利故遮。四不出便犯。开言非时者。谓过五月。计出衣单白。但有三非。今言五者。文中乘列。亦可非出妄情。纵五非妨。

    次遮僧欲出功德衣戒第一百一十　释义同前。但前戒现遮故起犯。文言。众僧如法出衣。又结罪中望法不成结。或僧不出犯。此戒是当遮故起犯。文言。时诸比丘尼僧。欲出迦絺那衣。及结罪中。取言了为分齐。然有释言。此语业遮。故了了犯。若是当遮者。何有五非。前戒身遮。谓身在申手外故。不言了了。此解不然。若以当遮无五非故。即言是语业者。前戒是身业遮。身在申手外。如何有五非。进退既然。前解为正。

    次不与他灭诤戒　自有解慧。堪能殄诤。彼复来求意。竟不为灭。令诤增炽。般恼还俗。败损不轻。故须圣制。别缘具五。一是四诤事。二诤人求请除灭。三有德堪殄。四无因缘。谓前人有举摈及二难等不犯。五不为灭。开文若言不行者。不行我言教。

    次与白衣外道食戒　释同大僧。此是犯同缘异戒。为与白衣上。亦犯提罪。

    次与白衣作使戒　出家理应栖心物外。今与白衣作使。特乖修道之义。又令白衣轻慢僧众。过损不轻。是以圣制。别缘具四。一是白衣。二非法作使。三无因缘。谓父母及信乐人病势力持等。非作犯。

    次自纺绩戒　纺绩劳务。下人所为。出家作之。特亏道望。别缘具四。一是十种衣缕等。二自纺绩。三无因缘。谓须索綖强力所执。四随引手犯。

    次着俗人衣辄坐卧他床戒　进修之人。每应清洁。爱染之所。恒须绝心。辄着妇人严具。卧在常居之所。生过不轻。是以圣制。五缘成犯。一是白衣舍。二着妇人严具。三是夫妻常居止床。四无因缘。除病二难。五随坐卧。

    次经宿不辞主人辄去戒　前昼日不辞。此经宿去不辞。释义同前。

    次自诵咒术戒　进道之人。宜守正法。今辄舍弃。谓杂咒术。此则增长生死。患累道门。过损不轻。故须圣制。别缘具三。一世间咒术。二无因缘。三言章了。

    次教人诵戒　释义同前。但为自他业殊。故分两戒又复前自诵中四事不犯。一治病。二学书。三折伏外道。四护身。教人诵中全无是开。

    次度任身妇女戒　出家尼众理应清显。永绝讥嫌。生长信敬。今知任身度令受具。后产丑累。故须圣制别缘具五。一是任身。二知。三为受具。四作和上。五三羯磨竟。余非根本。但获轻??。

    次度乳儿妇女戒第一百二十　余义同前。唯以乳儿为异。五分二十九。有一比丘尼。产一男儿。不知云何。白佛。佛言。听白二差一尼伴之。时二尼捉儿生疑。佛言无犯。二尼共儿眠亦无犯。若离怀抱。应与比丘令出家。若不欲令出家。应与亲养令成长。

    次度减年童女戒　释义同大僧。唯以童女有二岁学戒为异。缘文有三。一起过。二呵责。三告诸比丘下明受戒法。于中复三。初度沙弥尼法。二自今已去下与式叉学戒法。三彼二岁下年满受具。戒本及释。文相可解。僧祇应问。汝何时生。若不知者。应看生板。若无者当问父母亲里。若复不知。当问何王时大丰时大俭时。若复不知者。不可相形。若乐人家女。年小而形大。当相其手足骨节。

    次不与二岁学戒羯磨戒　不与学戒。既迷戒相。广兴诸过。行无由立。既亏匠训之功。不成相利之道。违教不轻。故须圣制。别缘具六。一是十八已上童女。二不与学戒羯磨。三年满二十四为受具。五作和上。六三羯磨竟。文言彼非十八者。谓不满十八。及已上者不与学戒。便即受具。为净身故。制二岁学戒。故智论十六。问比丘尼法中。何以有二岁学戒。答佛在世时。有一长者妇。不学怀任。出家受戒。至后身大转现。诸长者讥嫌。因此制有二岁学戒。

    次不说六法名字戒　现不示名。犹不识相。坏行违教。如前无异。别缘具七。一是十八童女。二与学戒羯磨。三不说六法。四年满二十。五为受具。六作和上。七三羯磨竟。戒本三句。一人。二不与六法。三年满下结犯。释第二句中。此六法者。谓前四方便。后二根本。是所学法。前四根本犯须灭摈。非所学法。又此六法学须尽形。临逼受具。下须二岁。二岁未满。犯此六事。缺其学法。更与二岁。若其六外犯者。但是缺行。不??学法。不须更与。纵满二岁。未得受戒。有缺学者。亦须更与二年以犯缺学。不合受戒。若尔行覆藏竟。犯应坏法。答覆随日治。不是尽形。故曰满不坏前法。论其学法。是其尽形。犯即坏法。故须更与。

    次度诸遮童女戒　僧众要须胜人崇集。先显佛法利益世间。今此女人诸根不具。辄度出家。污辱尼众丑累不轻。故所以制。别缘具五。一诸根不具。二知不具。三为受具。四作和上。五羯磨竟起。文三。一起过。二呵责。三告诸下广明受法。于中复三。初受戒方法。二族姓女下说相法。三汝已受具足下总结劝持。初文有三。明尼中本法仪轨。二时诸比丘尼下诸大僧中受具方法。广释其相。具在下文。

    次度少年曾嫁妇女戒　十二曾嫁。已经事人。斯堪能持戒。故佛听许。年不满者。志未成立。既不离过。制不听度。别缘具五。一年减十二妇女。二知减十二。三为受具。四作和上。五羯磨竟。余相同前。然母经第八云。若女人十岁。已有夫主者。度令出家。受沙弥尼戒满二年。后得与受式叉摩尼戒。须满二岁。后得受具足戒。是名二岁相应法。

    次度曾嫁百遮妇女戒　释制意等同前。此中亦应具明。四戒且略。出初后中二义同。亦可前制二十减年不得。今为曾嫁。开减年受竟。谓余遮亦同曾嫁。为此故有初后两戒。中间两戒起过。由能授人。非关所为。故不得有乘因起过。岂得言道。已曾嫁故。不须学戒。不示六法名字。

    次度淫女戒　耽欲女人虽非正障。度受具已。为人嗤哭。此还丑累不轻。要须深藏远送。故违招讥。圣制提罪。别缘具五。一是淫女。二知是。三为受具戒竟。四是和上。五不深藏远送。

    次不以二法摄受弟子戒　凡具二法相摄养者。始成师训。相利之道。其二法者。济给衣食。免其形苦。诲以教法。开晓心神。今亏二法。形心不安。致令弟子不能进行。此则患累事深。故须圣制。别缘具五。一是清净尼甄。去破戒举摈等不犯。二恒随和上除离去不犯。三和上有法及衣食。四无因缘。或以此故。致有二难。五不以二法摄受。即便是犯。

    次不二岁随和上戒　新受戒人未有闲晓。每应咨禀。以成己益。辄离师去不蒙训导。??于进修。故须圣制。别缘具六。一是和上。二清净有德堪能摄受。三师不听去。四未满六夏依。五分理须如是。今言二岁者。文误故尔。五无因缘。谓由此住有二难生。六离去便犯。

    次不乞畜众度人戒第一百三十　人不自知。非分自处。须僧筹量有德无德。今僧不听。辄度起过。事多轻损。故制提罪。别缘具四。一增不听。二为受具。三作和上。四羯磨竟。自下三戒不约羯磨竟。结罪者略也。缘中文三。一无德度人不知教授起过。二时诸下呵三告诸比丘尼下制乞畜。众遣僧筹量有德者听。无德者制。问无德乞者。谓羯磨成不。古旧释云。无德度人。别可有罪。作法成就。若尔无德教授亦应成就。解云。教师无德。全无教授尼义。故不成差。无德和上令前得戒。故所以成。此解不然。定法成不。如上明说。

    次未满十二夏度人戒　年夏小者。行德未圆。志既不立。岂成师训。要须年夏满足。解行具备。堪能摄受。故所以听。别缘具四。一夏未满。二为受具。三作和上。四羯磨竟。男女受戒。学无学异。两众和上亦有差别故。十诵。诸尼欲共诸比丘等。便言汝等五岁。不依止他十岁畜弟子。我等亦尔。有何差别。诸比丘白佛。佛言。从今已去。尼满六岁不依止他。满十二岁。得畜众。

    次无德度人戒　自行不立。何能济人。彼我俱损。故所以制。别缘具四。一无德。二为受具。三作和上。四羯磨竟。此戒即是简愚取智。次前戒简小取大。不以二事摄受。简无行取有行。尼为过损多。故并获提??。僧即损徴但犯小罪。

    次不听度人谤僧戒　不量无德。非理谤僧。恼众自伤。故所以制。别缘具四。一实无德。二僧不听。三非理谤。四言了犯。问所以不谏者。答自知无德。非分谤僧。无有傍倚。故不须谏。

    次父母夫主不听辄度人戒　既有所属。不合出家辄与受具。为他牵捉。此则丑累僧徒。不得清显。情过不轻。故须圣制。别缘具四。一有所属。二为受具。三作和上。四羯磨竟。

    次度与童相敬爱喜嗔戒　直尔耽欲。尚秽道门。况与男子相爱。而能进业。又以喜瞋自恼恼彼。过损不轻。故须合制。别缘具五。一是耽欲喜嗔者。二知是。三为受具。四作和上。五羯磨竟。

    次不与学戒　尼受具足戒学戒满足。专心希具。及贪供养。不为时受。此则不成师训摄受之方。过状不轻。故须圣制。别缘具五。一学戒清净满二岁。二僧衣缘具。三是和上。四无因缘。五不为受。

    次取他衣不为受具戒　前制和上。此是依止师。先取他衣。许为受具。今不为受违要故提。别缘具五。一学戒清净满二年。二取衣许为和上。三僧衣缘备。四无因缘须不为受。

    次多度弟子戒　凡度弟子。须知教授之方。既不教授。随缘坏行故作限约年度。一人纵贪。故违圣制提罪。别缘具五。一曾前度人。二未满十二月。三更度人。四作和上。五三羯磨竟。文中不约羯磨竟结罪者略无也。

    次作本法竟经宿往大僧中受具足戒　即日往者善心相续。经宿方诣。事多留难。故制不听。经宿诣僧。违即恼彼。圣制提罪。别缘具四。一曾作本法竟。二不即日往。三无因缘。四不往经宿获提。理约明相。文无者略。五分。明相出和上提。余师吉。母经第七云。若比丘尼比丘尼。僧中受具足竟。即昼日大僧中受具足。不应夜来。

    次教授日不往听戒第一百三十　备德之人慈心诲导。理应听受。咨禀未闻。今乃慢法。轻人不听教诫。自失法益。故制提罪。别缘具四。一僧所差。二正教授三无因缘。四不往听。

    次不半月请教授戒　尼须教授意如前。今以慢法轻人。不遵敬教既违元受之心。故制提罪。别缘具四一二部僧满下至五人。二请教授时。谓十四十五十六。僧说戒时。三无因缘。四不差往犯。戒本三句。一人。二立法。三若不下违教结罪。其释相中。此及自恣不解结罪句。但解前二。释初可知。解第二立法句中。文分为二。第一满和无病广教授法。第二若比丘僧病已下减别多病。问讯法前文有四。第一尼众差往。第二彼当法大僧中下请教授法。第三彼既属授下问取不克期往法。第四若比丘尼闻下迎送供养法。初文有三。一举圣制。故言世尊有如是教等。第二而彼下制差之缘。第三佛言下正制作法。差往此中复二。初尔差法。次明正差。正差复二。一羯磨差使。二口为差伴。次第二请教授法。文中亦三。一别请词。次闻属授。三简所属之人。余文可知。母经第七云。若十五日比丘尼。就大僧中。受戒僧集时。即乞教诫。更不须后时来乞。

    次不诣大僧自恣戒　制意如前。又以受戒。既由比丘。忏悔除??。亦须仰藉。故仗大僧垂慈诲示。令行无违。业累消灭。别缘具四。一安居竟。二两众俱满和合无病。三无因缘。四不差往犯。戒本三句。一人。二立法三结罪。释中初句可知。第二法文二。初广自恣法。二灭减别多病。问讯法前中文三。初明差法。文中复三。如前戒说。第二往至下对。僧自恣法。大僧总须尽集不容乖别。初列威仪。二正自恣。止恣五句。一举尼众安居竟。正是自恣时。第二又举大僧安竟。所以须举二部僧者。以尼要对二部恣故。三比丘尼僧下正明纵宣己过请举见闻疑罪。四大德下仰求尊众垂慈诲示。第五我若见下彰己识过诲除以成皎洁之行第三彼即下辨尼当部自恣时节。若不疲倦。同日无过。自恣之法。一同大僧。法式仪轨。具在下文。其恣五德。还须差向往大僧中者。以此或承僧命。举尼罪故。问教授何以开属一人自恣要须对众自说解教诫。真欲请说。法师不假。对众开听。属授自恣。同此举罪。不备自非。对众陈修。见闻无由得具。次问讯可知。若僧不满。及多病者。尼僧须作一部恣法。

    次不依大僧安居戒　制意如前。又以安居。正时须依明德。随有疑滞。咨决造修。今乃不依大僧。失于法利。抱暗自俱。故制提罪。别缘具四。一在无比丘处。二作不依意。三无因缘。四结安竟犯。五分十二。虽依比丘众。而无教诫者吉罗。若安居中比丘众移去死亡罢道。若为强力所制。为若病皆不犯。

    次突入大僧寺戒　僧寺尊居。不可轻尔。往来入出。须有咨量。不白入者。容生染患。喜相触恼。故所以制。别缘具四。一有比丘伽蓝。二不白。三无因缘。四入门犯。

    次骂比丘戒　大僧上尊。是其师位。理应祇奉。不失敬仪。如何反以恶言呵骂。慢法轻人。违敬故制。别缘具四。一大比丘。二以恶言呵骂。三在间内。四言词了。上尊骂下恼徴故轻。

    次骂尼众戒　夫众僧者。尊贵可重。先显佛法。利益无边。今乃因诤起嗔。轻骂大众。自坏恼僧。故制提罪。别缘具五。一是尼众除别人不犯此戒。二因诤嗔忿。三恶言敬骂。四在闻内。五言了犯然。尼骂别尼。及众俱犯提罪。若其骂僧。别人失敬师仪提罪。若骂僧众异众义稀。获轻。若尔大僧同众。应结重??。何以骂众。亦得告骂罪。答大僧敬众稀故吉罗。女人少智骂数故重。

    次不白众僧使男子破痈戒　男女形殊。恒须远离。辄破身?。恐生染习。此则败损不轻。故须圣制。别缘具五。一身有疮?。二使男子。三无染心。若有染心不犯此戒。四不白大众及余人。五随下手刀一一提罪。

    次背请戒　制意具缘。同大僧说。然古旧释云。尼背请足食。合制一戒。大僧离制此。谓离合不同大僧。异多同少者。少者咸有病开。异多有三。一背请有施衣开之食即无。二背请无余法开足食即有。三背请要背正请受正请犯。非正不犯。足食足竟。正非正俱犯。有斯别状。故分二戒。尼同多异少。异少者。背请有施衣开足。食便无据。是应离。同多有三。一并有病缘开。二俱无余法开。三俱食正方犯。同多故合。问罪以尼无余法。解女人不食九日。命终堪耐。饥苦故无余开。丈夫不食。七日命尽。不堪饥苦。故开余法。今解不然。尼以开不重开。故无法余。如比丘足已更食。正非正俱犯。若不开作余法。教急难恒。论尼足竟。更食五正始犯。不正不犯。已开食不正说。何须更开余法。作此解者。非关七日不死不开。又解尼有余法。如见大僧不起云。大德。我不作余食。法食既不作法。开使不起不犯。故知作者须起。不起即犯。又五分。足食劝足。并是同戒。王至尼法中直列。戒本以此。故知其义即通。文对大僧。设法仪轨。论其义旨。亦须该尼。不得见戒不同。即言余法亦隔。又尼二戒合者。直为俱贪。正犯不劳。更以余义解释。戒本三句。一人。二举缘。先受请者。背请缘。次若足食已犯足缘三后食下双结两罪。又戒本广释。并论两罪。缘起之中。直论背请。亦可缘中受节食者。背请方诣。居士家食。即是足食。不犯中有。五句。初三五句开背。二四两句开足。

    次家悭生嫉妒戒　师得供养。弥应助喜。友以如心。轻言于汝。此则坚惜他心。

    次家悭生嫉妒戒　物轻慢于师。垢障处深。故制提罪。别缘具四。一施主好心供养于师。二内生嫉妒。三发言汝。四言彰了了。

    次以香涂身戒第一百五十　出家理应弃舍。饰好观身。不净是其所应。反以香涂。令身光洁。耽着放逸。患深故制。别缘具三。一是香泽。二无病。三随涂结犯。

    次胡麻泽涂身　如前。

    次使比丘尼涂身戒　次下教人。总有五戒。一戒落后。次第有四。若就教人业同。应云一戒。戒云。若比丘尼使女人涂身。波逸提。或就自作戒中。合制亦得。戒云。若比丘尼以香涂身。自涂教女人涂提。或就所用物殊。应立二戒。一香涂身。二泽涂。并通自作教人。如掘地坏生。义亦同足。今随境别。乃立多戒。

    次使式叉涂身　次使沙弥尼涂身　次使白衣女涂身　次着贮跨衣出家威仪。众生物善。以衣贮跨。反增恶习。既非道仪。故制提罪。

    次畜着妇女严身。具畜俗严。具多生染习障道之源。故须圣制。

    次着草屣擎盖戒　出家入道谦己为怀舍。俗趣求须除慠逸。今着革屣持盖而行。长慢招讥。制之不许。别缘具四。一着革屣持盖。二在道行除寺内。三无因缘除病强力二难不犯。四随越界犯。

    次乘乘戒　出家理应。修慈济物。今辄乘乘苦恼。前境动越威仪招讥损道。由斯过故制。与提??。僧祇第三十九云。若者老羸病。若乐人不能行。得载?牛车。及雌马雌驰。若病不觉雌雄。无罪。比丘反说。得越毗尼罪。

    次不着僧祇支戒一百六十　女身不覆丑相外彰。又生他染。招致讥过。四缘成犯。一有僧祇支。二不着。三无因缘。四入村犯。

    次夜入出白衣家不白主人戒　夜暮入出。多有奸非。迹同贼师。清浊难了。此二戒合制。缘中。彰入而还出。戒本制入。广解及开双明。入出入出具五缘。一夜分。二白衣舍。三无三宝请唤等缘。四不语主人。五入门犯。问此与非时戒有何差别。答以纵属来不犯。非时为不语。主人即犯。夜入若不属来犯。非时罪语舍主。故不犯。夜入若属授来及语舍主。二过俱无。若不属来。复不语舍主。并犯两罪。以此故知。二罪缘别。出具五缘。一夜分。二先在白衣家。三无三宝二难等缘。四不语主人。五出门便犯。

    次向暮开僧伽蓝门戒　暮辄开门。喜增奸盗。入出无节。岂护众仪。别缘具五。一向暮。二蓝门已开。三不属授。四无因缘。五开出便犯。

    次日没开僧伽蓝门戒　前戒日犹未没。故称向暮。此戒要日没后开。有此差别。释义同前。唯以日没为异。

    次不安居戒　圣制安居。为防嚣动。今还游散。岂得无事。又是正时。妨修道业。招致讥丑。故制提??。别缘具三。一是后安居日。二不结。三过后安日。问居结安居有其前后。所以违前。获吉过后犯提。答虽不结前。犹可结后。以有后结。但犯吉罗。若不结后。更无结法。情过是重。故得逸提。尔者破前犹得结后。可获吉罗。破后更无结法。应得提罪。如何两破并获吉罗。前后不安。罪有轻重。解结有时。限违有重轻。破无分齐。一种吉罪。

    次度大小。便常漏人戒法　众理应清洁。先显带病入道。不应僧仪。别缘具五。一病。二知。三为受具。四作和上。五三羯磨竟。自下度人戒缘皆同此。

    次度二形人戒　身有两形。不堪进道。既不得戒。制以提??。

    次度二道合人戒　次度负债病人比。此亦招讥不轻。二戒合制。

    次诵咒为活命戒　前戒为弃舍正典。不为活命。此为活命。以此为异。别缘具四。一世俗咒术。二诵习为活命。三无因缘。四言词了。

    次以世俗伎术教授自衣戒一百七十　前戒诵习咒术。为自活命。此以阴阳吉凶教授白衣。又前自诵戒。亦为活病等四种事。开此教授。白衣全无此开。别缘具三。一阴阳吉凶等事。二教授白衣。三言词了了。缘中先教。不应谓向日月等。次又言已下教其所应。戒本三句。一人。二教授白衣。三结罪。释中初句可知。第二句中文分为四。初举缘中教不应作文。故日伎术者如上说。二若欲说下列如来塔等。不应向之。举是显反。非前第一三。又言今日下举前教授中应作之文。四应语言下举是显非。反前所应。次彼比丘尼下解结罪句。

    次被摈不去戒　行不自立。损及自他。既被摈治。理祗僧命。而故不去违法。恼僧情过不轻。制以提罪。余六羯磨。治人在寺。不遣离处。故无不去之罪。唯此摈法。遣出本处。故违不去。制与提罪。别缘具四。一被摈活。二不下意求解。三无因缘。四作意不去。或可须经明相。文无者略。

    次辄问大僧义戒　僧是上尊。理难轻触。凡有问决。要先咨白。不启辄问。慢法轻人。又失敬仪。制以提罪别缘具五。一是大僧。二先不求听。三非常听问之次或亲友或彼从此受等。四问义除戏笑等。五言彰了了。不犯中。若彼从此受者。谓此常从比丘受法。若二人俱从受法以是同习故。若彼问此答者。谓同习人彼此问答。若六诵者。谓同诵部卷。此等并辄罪。

    次身业恼戒　释义同前。口恼唯以身为别。

    次在僧寺造塔戒　僧尼位别。居止亦殊。交杂往来手相触恼。又令容僧不知。致敬乖礼。以此情过。故制提??。别缘具四。一有比丘伽蓝。二知有。三造尼塔。四随用博等一一提??。遮义永故。不待竟犯。

    次百岁尼不礼新受戒　比丘戒僧是上尊由敬得戒。今不设礼特??受心。别缘具四。一是比丘。二知是。三无病。四不起迎礼。祇云。尼入僧寺。应头面着地。一一礼。一切比丘足。若老病不堪者。应随力多少礼。不遍者得总礼。应言我尼某甲。头面礼一切僧足僧至尼寺。尼敬亦然。五分。尼见比丘。不起不礼不请。坐者皆提。

    次摇身趍行戒　威仪容止。事须合法。内自肃清。外生物善。今乃摇身趍行。相同鄙染。损坏不轻。故须圣制。

    次作妇女庄严香涂身戒　出家进行。须绝耶心。忽作妇女庄严。香涂身者。此失宗敬之心。招讥损道。污辱不经。故制提罪。

    次使外道女涂摩身戒　释义如前。

    ●次八提舍尼。

    初戒乞苏者。离俗进修。须异凡品。苏是上味。乞增贪求。内??贞廉。外??信意。为过不轻。故须圣制。别缘具五。一从他乞苏。二自为己。三者无病。四受得。五咽咽成犯。下七义同。事别为异。戒本四句。一人。二除病。三乞苏而食。四结罪。释相可解。

    上四比丘吉者。苏等资微。稀故吉罪。下四提者。丈夫喜乞。故获提??。若望尼说。前数后讳。并得可呵。

    ●次众学戒法。

    与僧同。为离繁文。不能重举。尼七灭诤。摄在提中。不合重明。故亦不举。上来尼众止持竟。

    四分律开宗记卷第五末