四分律疏卷第六

比丘讥损义微故吉。不犯中更无余开。明为三宝。亦在犯限。

    ○度贼女戒第五

    出家尼众。理宜胜人崇集。光显僧众。外长信敬。今此女人身行不端。过状外彰。既罗公网。辄度出家。招致讥丑。污辱处深。损坏不轻。故所以制。

    别缘具六。一是贼女罪应死者。二知是。三不问王大臣。四度与受具。五和上尼。六三羯磨竟。

    满足戒本五句。一人。二知是贼女。三人所知。四不白王等。五便度已下违教结罪。

    辨相中。多人知者下解第三。不依人下解第四。彼比丘尼下释第五。和上主重。余众犯轻。十律。和上残余师偷兰。五分。三羯磨未竟一切吉。竟者。羯磨师一残余师偷兰。又此言三羯磨竟和上残者。谓约比丘羯磨。应非本法。以彼未竟故。诸度人戒。咸准斯释。僧不须伴度希故吉。人可即度此女。故言吉罗。

    ○界外辄解三举戒第六

    辄解举者有三种过。一前比丘尼耶心成就。鄣于学路。僧既治罚。情见未舍。偏心辄解。长彼耶见。永无忏悔改过从善。二容同彼见自坏心行。三轻尼违法恼僧。具斯诸过。故制残罪。问辄解成不。一解。有心乞领是故成解。不同净地无心领受羯磨法故。是以不成问若解举须问。有心领受。辄成解者。三举治人无心领受。治不成治。然治成治。不问心者。非法解举。何独问心。今释但使如法僧秉。治解俱成。非法背僧。解治不成。若当背僧作法成解。恶人无有可治之义。善人无有得食之理。故下文言。解者是不净。不解者净。

    别缘具六。一前人有三举事。二尼僧如法举。三未随顺未悔忏。四辄与解。谓不白僧。僧不约束。五无因缘谓僧移或死。违行休道。贼将水漂等缘亦不犯故。六三羯磨竟犯。

    戒本四句。一人。二知尼僧所举。未随顺等四句。一为僧举如法。二不顺从。三未忏悔。四未为解。三为爱已下不白众僧。四出界外已下辄解结罪。

    辨相。僧者已下解二句。爱故不问下释第三句。出界外下解第四结罪句。但豫羯磨俱犯僧残。又不牒师名。即无主伴。故同一残。谓是僧犯不同度贼。有主伴别故。罪有阶降残兰之异。五分。未羯磨竟一切吉。竟者。羯磨师一残。余师偷兰。十律。和上残。余师偷兰。比丘吉罗。以不须伴故。解举希吉。

    ○四独戒第七

    凡女人志弱。事无独立。人轻易陵。容成大恶。假伴相授。方能离过。故制不听独。水是难处。夜分奸非。村是俗男所居。旷野及道容有恶缘。故并皆制。独犯僧残。

    独度河别缘有四。一是河水。二独度。若前尼疾疾入水兰。独越河过。双脚上岸。犯僧残。后尼独入兰。上岸时前尼为伴。不犯僧残。若二人俱入水俱上岸无犯或乘车畜等。无度河威仪。并是不犯。三无因缘甄去命梵难等。伴命终贼将去等缘不犯故。四独越河过便无犯。伴既隔河。脱有难起。不能相救故尔。人言。水为难体。不对人陵。故文言。水者独不能渡。此义不然与缘起文违。

    独行入村别缘具四。一是俗人村落。无问大界里村及蓝内村独入皆犯。生难处强故。二独入甄共伴不犯。三无因缘除二难伴命终等不犯。四越界便犯。若至村门不待后伴。?足入村门犯。若村中先有尼则不犯。以前尼为伴故。若入城门亦尔。若真直过者。随越村界分齐。无村十里犯戒。

    独宿别缘有三。一离申手处宿。甄去申手内不犯。尼寺及村。同床别床。要申手内。如祇互相捡挍不问。此律。若申手外悉犯僧残。[宋-木+(白-日+口)]本相近。后若睡相远。无情过故。所以无犯。二无因缘。谓二难伴大小行来乐静作业等不犯。三随胁转侧。一一残罪。

    独在后行别缘有四。一在道行。二舍伴见闻。若见闻互离应轻。三无因缘。谓二难伴命终贼将水所漂等不犯。四行便犯。

    戒本三句。一人。二别其四独。三是比丘尼下结犯。

    下辨相中。解三二两句。还为四文。渡水中先出河水但言独不能渡。不论广狭深浅。但使脱脚褰衣而渡异陆行威仪。皆犯僧残。不须准五分解。又界及蓝里有河俱犯。彼比丘尼下辨犯。初明残法中。先教不犯法。后彰犯法。文言。疾疾入水残者。此是渡过。非入即犯。次明兰法。先此岸不犯犯。后若至彼已下彼岸不犯犯。此等以非令渡。故结兰罪。入村中先教不犯。若比丘尼下明其犯法有二。先明残法二句。文言。至村残者。谓入村残。及越村残。言无道处行者。谓无道分齐。故取鼓声。如上同行无村道处十里。如摩登耆经七弓。弓长四肘。肘有二十四指。为一鼓声间。后兰法二句可知。宿文有二。先蓝中宿不犯犯法。次村中宿不犯犯法。独在后行亦有不犯犯法。不犯中具开上四。上二文显。三若二尼共宿下开蓝内宿。有此缘不犯。四与二尼共行下开前独行。五若一尼大小行下开村中宿。五分。亦有四独水者。广十肘深半?残。共伴行。在后老病。疲不及伴不犯。独行无聚落半由旬若有聚落。从一聚落至一聚落皆残。十律。独宿从日没。独至地了残。如是从初中后外各三时。独宿至地了残。独行者。若夜若昼。夜者从地了去至日没时来残。如是从日出时食时禺中日中日晡日没时去。至日没已来还皆残。独入村者。若昼若夜。有水道陆道独行往聚落残。若无聚落空地。乃至一拘卢舍残。独渡水者。有河水池水渡。有脱衣渡。不脱衣渡。脱衣河水残。塞衣渡河水兰。脱衣渡池水兰。塞衣渡池水吉祇。独行者若舍伴下道出界犯残。若道中垣在申手内。若离申手外。一足过兰。二足过残。若余人中间过者兰。独宿一夜。三往手相寻者。当初中后夜。虽一时顿三不听。

    四分律疏卷第六本

    四分律疏卷第六末

    ○受漏心男食戒第八

    凡结患之重。莫过情欲。束心谨意。犹恐不禁。岂况知他有染纵心而受。既荷其恩。脱有陵逼。事成难免。损处非轻。故须圣制。

    别缘具六。一男子。二人男子想。三染心与衣食。四知染心与衣食。五自有染心。六领受入手犯。

    戒本五句。一人。二尼有染心。三谓前境界染心男子。四从彼受下所受食等。五结罪。

    辨相具释。若比丘下解第五结罪。于中四句。初当趣重轻。二天子已下异趣。三染心女人下形报。四境想四句。不染污心者。谓俱无染。染污心想者。尼谓彼男有染心。与横想故吉。下疑亦尔。若作偷兰解时。不染污心。谓前境无染。尼自有染。染污心想者。谓男有染。施与衣食。心重故兰。下疑亦尔。略无人男人男想等。比丘吉罗者。义能自故得轻罪。十律。有尼上因是尼故。与尼僧作食。偏与所爱。尼食受者兰。五分。有一尼有染着心。从一染着心男子受饮食。受已生疑。我将无犯僧残。即持与余尼。余尼问。此美食何故不敢。具以事答。余尼言。汝所畏。我亦应畏。白佛。佛言。有染心受染心食不食而与他食皆不犯。下戒本言。自手受染心男子食食僧残。准此文时要食方犯。比丘受染心女食。不惧陵逼。故犯吉罗。

    ○劝受染心男子衣食戒第九

    制意有三。所以不听劝者。凡圣人制戒。有益无损。何得轻尔。不思劝人为恶。令他得罪。己自招??。人我兼损。理所不许。二解同犯。意正由言中厉他。劝彼为恶。复即谤佛。不惧圣教。所为过重。故亦犯残。三解杂为二。意前身业犯呰业违。又前得衣食。此全不得。又谤不谤殊。故为两戒。

    别缘具五。一人男子。二染心与衣食。三知彼染心与衣食。四发言激切。强劝合受。五言章了了犯残。佛恐难固。制而勿受。今击彼言。以时但受。能那汝何。此是劝彼谤圣之辞。

    戒本二句。比丘解事。劝悕故吉。五分。劝受语语僧残。十律。若俱染劝受残。若尼无染劝受兰。祇律。虽可教受染男衣。食未犯恶。更有善好尼。劝谏莫教他受染心男子衣食。不受此谏。方犯僧残。下有八三谏戒。前四同僧。得罪处齐。直列戒本。各违当部。下四不同。一一别制。

    ○习近住违谏戒第十四

    制意有三。一解不听习□近意。制二人为伴。欲使递加禁勒。断恶修善。今乃私情交密。染心共住。互相?藏。心无愧耻。内自坏行。外累佛法。可患之染。故制不听。二解谏意。倚傍圣教。制二人为伴。何得大姊谏我使别。即是迷于佛教。不晓制意。须僧说谏。开示是非。欲使前人解制二之意。便修其善。汝今二女返作恶行。不应共住。令彼改迷舍配就正故尔。三解结罪意。僧既设谏。是非灼然。固执己心。不肯从劝。违法恼僧。故结僧残。

    别缘具六。一是染心习近住。二尼众劝使别住。三倚傍圣教不肯别住。四如法设谏。五拒而不从。六三羯磨竟。

    戒本五句。一谏所为事。谓习近住。文有五句。下文具释。二是比丘尼屏谏。方法下三可知。

    辨中略不结教人罪。

    ○谤僧劝习近住违谏戒第十五

    制意有四。一所以不听劝人竟。凡是非交滥。相则难分。愚者不究其言。谓之为是。理相奖导。舍恶修善。今反助火益薪。更谓彼恶。复即谤僧。事恼非轻。故不听劝。二解谏意。劝他别住。迹涉爱增。故致言谤。相滥难分。须僧自理。谏彼鄣己。内无怖瞋。令彼体知。改迷从正故尔。三结罪意。有三种过。一劝他为恶。二非理谤僧。三固执违谏。总重情深。故制同犯。四离为二意者。前戒谏自习近住。此戒谏谤僧劝习近住。又谏辞有殊。故为二戒。

    别缘具六。一前尼习近住。二尼僧谏使别住。三谤僧劝习近住。四尼僧如法设谏。五拒而不从。六三羯磨竟。

    戒本五句。一谏所为事。二屏谏文三。一谏莫谤僧劝他习近。二今正有已下明推过属彼。显谤劝非。若此已下别住有益。彰己谏意。下三句可知。

    辨相具解。

    ○瞋心舍三宝违僧三谏戒十六

    制意有三。一凡出家之士。正以三宝为心。何乃因于小事。内怀瞋忿。辄欲弃舍真途。归投耶住。自坠义深。理所不许。二谏意。但女近见不及远闻。出家名同。谓梵行亦齐。迷心将趣。可愍之甚。须僧设谏。使耶正理分。改恶从善。三结罪意。僧谏理分。耶正两别。仍守耶心。坚执不舍。故制残罪。

    别缘具六。一因事瞋恨。二背此向彼。三发言舍三宝。四尼僧如法设谏。五拒而不从。六三羯磨竟。

    ○发起四诤谤僧违谏戒第十七

    有三意。一四诤之兴。乖理违和。备德断理。诤事消殄。女人见不及远。妄别引比类谤僧发起。使斗诤还生。过损非轻。故制吉罗。二解谏意。但治罚之时。一作罪处所灭。一作忆念灭迹。涉僧爱似有不平。须僧自理。谏彼彰己。内无爱憎之意。三结罪意。僧谏理分。宜自改自心。故违僧命。坚执不舍。故结僧残。

    别缘具六。一已四诤事。二僧如法灭。三谤僧发起。四尼僧如法设谏。五拒谏。六三羯磨竟。戒本五句。一谏所为事四句。一人。二已诤事。三所谤僧。四有爱等谤僧之辞。二是比丘尼下屏谏。文三可知。余三如常。辨相具解。

    ●三十尼萨耆法

    一百七十八波逸提虽舍不舍异。罪性约等故。二百八戒合为第三篇。先解三十。一总解。二别释。总解中十门。一与单提舍不舍异。二犯人多少。三自作教人四身口。五性遮。六重不重。七舍忏方法。八持犯方轨及二门之意。九二部同异。十尼下二众任运有无。

    初门者。单提之中。且据相显而言。有三十八戒。滥故须定。内资十一。谓僧十三食戒如赞。一背别二足非残。不美药酒虫水。于十三中。除赞背足美四。复加二不同。谓背及食?。故成十一。外财二十七同戒有七。谓僧十一。如脱着真自等四高床下七。此十一中除三过量。可角针筒。故但有七不同。二十谓水扇生声同床。同被褥作衣过。五五日不者。大衣着他衣。纺绩取衣。不为受贮跨衣十。畜女严具。持盖不着祇支及七涂身二十。是中三钵真实净主床。被他作衣。衣过五日。此六阙初缘。故次十内。资戒阙于第二。余阙第三。或可阙初。推寻可识。

    第二门常住不犯现前僧者。唯犯二宝。一人尽犯。但同生人。不共犯九。谓于十五之中。同戒有六。如离衣一月过知足乞钵七日药夺衣等是。不同有三。谓长钵十六枚病衣。此不共犯。余客共犯。不共之义可知。

    第三自作教人。教人同戒有三。谓受宝夺衣乞缕。不同有一。贸衣还夺。合四教犯。余无可知。然复位判乞缕一戒。事专使人。中犯受宝。二夺衣事通于二。余二十七悉自作犯舍。

    第四身口者。位二谓四互用戒病衣。此五身业犯。余通身口。于中分三。离衣一戒身口作业共身犯。第二六过非时摄施。此七口止共身犯。第三余十八戒口作业。于身犯分三。第一乞缕一向假他身业犯。第二受宝二夺。若语自作是身业。若教人自口假他身。第三余十四领受不同戒有三。谓五乞重衣轻衣十一同戒。此等自口身作业假他身业犯。

    第五门全无重犯。如一离一作。谓乞缕一违。开谓非时摄衣。一违要是病衣四个一。二夺无重。五六过无重。过十五领受。三异余同。此等无犯也。

    若六门同戒。回僧及四五。同此之五戒。性恶气分。余悉遮。

    第七门舍忏方法。位亦有四。一舍财。唯无绵褥。其余四舍。约境物处法等四。准上可知。第二忏罪。亦四如上须知。财物现不现及忏?及着嘿等多少如上。第四不还结犯亦如上。但第三还中三门。一约舍心差别除二宝。不对道故。余二十九。长等六戒。谓长衣一月衣七日药急施过后畜长钵十六牧迳宿方还。余二十三等。即坐听付。良以长等。咸胄相续。贮畜方犯。若欲舍时。要须迳宿事隔。表畜心断。故不得即日归主。若当大众难集远行缘等。听即日转。付二舍之离合。别别舍者。还否如上。傥或合舍二三四五乃至多等。还法如何。若欲辨释。先束前六。以为四位。三长为一。长钵为一。长药为一。十六为一。若余二十三共长等。或一二三等合舍者。有其四戒。即坐付主。谓离五衣乞钵病衣亦乞等是。余之十九相从迳宿。所以此四即还者以病衣。若说净物作不应入舍者。明长不染。以各别用故。五乞苏油外内资异。故亦即还。余二可知。若以二十三长钵合舍。唯留乞钵。若与余二位合舍。二位须留。余二十三并即还主。三正辨还法。准大僧中说可知。

    第八门持犯僧。八戒中除于二六长钵等三。但有五同。今加十六枚及以长钵故过等七戒。具两持犯。余但止持作犯。二问之义。如上所论。

    第九门同异者。十二不同。位可分三。病衣有无。长钵缘异。余十轻重。

    第十门六过之中除药。但五及四教人合有九戒。容任运犯。直列戒本。后十二戒。一一别列。

    ○五乞苏油戒第十九

    凡物要用。为贵辨之。不易得已。还弃更索异物。志性无恒。长贪恼境。招讥不轻。故结其罪。

    别缘具六。一是非亲里居士。二为己。三曾前索得苏油。四不用还主。五更索异物。六得物入手犯。若乞得苏。无提舍尼罪。□由食生既不食还主。何得有罪过。若有病及因缘乞衣药。无直乞过。但有五乞之??。若有直罪乞时。何须结彼五乞之犯。戒本三句可知。辨相具解。

    ○互用说戒堂物戒二十

    自下戒皆是互用。总解制意。凡笃信舍施。情期有定。理宜称施而用。事须合当。今转为余用。乖本施心。致招讥累。又长贪结。自坏处深。故所以制。四缘成犯。一施现前僧。说戒堂直甄去。四方僧堂直回用犯。重不犯此戒。若示何故呵言。施四方僧者。解言下施别房。彼亦呵言。施四方僧。以斯文证。故知居士过分呵责。非四方僧物。二知施说戒堂直除。不知不犯。三受得属己。四转异用便犯。戒本三句。初句可知。二施物作堂直。三异用结罪。施堂直作五衣入舍。施作衣回作堂。不须入舍。泛举五义故尔。列三僧物。是此所回。次食及堂房物亦同。此下之三戒悉具四缘。唯以事别为异。

    ○回现前僧食直用作五衣戒二十一

    若居士灵心施作食。或自乞得食直回用皆犯。

    ○五用别房戒二十二　互用现前僧堂戒二十三

    居士好心施作堂直。及乞得堂直。异用皆犯。

    ○畜长钵戒二十四

    制意同僧。别缘具五。一先有受持钵。二更得钵。三如钵。四不说净。五过宿明相出犯。若解衣与大僧同开。十日钵不同者。如前所说。戒本三句。辨相具释可知。五分。听畜七种粗钵。一盛饮食。二盛香。三盛药残食。五除唾。六除粪扫。七除小便。

    ○过畜十六枚器二十五

    凡事用供身。得济便罢。今十六枚外过畜盈长。长贪妨道。增结招讥。故所以制。

    四缘成犯。一先有十六枚器杖。二更得器。三不说净。四过宿明相出犯。十六枚者。二釜二瓶。及以四盖。四瓫四拘。五分。唯听畜盛苏油??香药酱酢各一瓶。又听畜釜铛杓各一。

    ○许与他病衣后不与戒二十六

    有漏之身。盈流无恒。须衣遮鄣。寔为要用。先许济他。后违然诺。言行乖爽。非出家法体。又阙彼人。鄣身要用。事甚相恼。故所以制。

    别缘具五。一是病衣简余物轻。二先许他。三前人来取。四无因缘。谓前尼破戒见等举??。及由生二难等不犯。五不与便犯。

    ○非时摄施戒二十七

    此谓摄安居僧。得施物善。见要安居竟者得摄。此物未竟不得。佛既赏前安居人得物。界内时中直尔摄取。事顺应法。不生罪过。若至非时分。直摄违教。事不应法。故须制犯舍。当摄此物时。界内尽集。无乖别之心。故不犯盗。五分。诸比丘尼非时衣作时衣受法。客尼便不能得衣。佛即呵责。故知非时作法摄衣。

    犯四缘成。一犯是安居僧得施物。二入非时分。三不作非时法分。四直尔摄取便犯。戒本三句可知。不犯中非时受非作时衣时衣受作时衣。十律。双结非时衣受非时衣主尼过时衣受作非时衣客尼犯。

    ○贸衣已后强夺戒二十八

    凡价限已定。事决交判。瞋恨强夺。不以道理。情相恼竞。非出家之戒。故今圣制。

    别缘六。一共相贸易。二决价。三价直相当。四瞋心强夺自作教人。五无因缘。谓先借衣及举等缘。六得物入手。戒本三句可知。

    ○乞重衣戒二十九

    与前非亲理乞衣。有何殊状。

    别制斯戒。答有三异。一前戒直乞犯。自恐请不犯。就此自恣请中。过分索犯。二前戒乞得一条犯。此十六条犯已上犯。三前戒除亲此戒。亲非亲俱犯。有斯三异。故别缘五。居士自恣请。二乞重衣。三过分索。谓过十六条。四为己。五得物入手。犯缘起文二。初非亲自恣请过分索犯。二亲里自恣请过分索犯。

    戒本三句。一人。二明开乞四张叠不犯。三过分索犯。

    ○乞轻衣戒三十

    制意犯缘悉同前戒。唯以轻衣为异。轻衣者疏衣也。

    ●自下一百七十八单波逸提法总为五门。一自作教人。二性遮。三持犯。四二部同异。五下二众任运。

    初门自作教人。其位有四。第一有二戒。专是教人业。谓教人诵咒术戒。第二于僧二十二中除六。谓与尼衣动足针筒及三过量。余十六中但十一戒自作教人。彼我同犯。谓教人掘坏等。第三同戒有五。谓二卧具高罗浴不同有六。谓五涂身安居中牵他出房。此十一戒自作正犯。教人同不同。都合三位。有二十四。戒。有教人义。第四一百五十四戒自重教轻。

    第二门性遮者。合三十六戒。性恶气分。谓同戒二十九。除呵教授师。一不同有七。如洗净等。三夏中牵他出房。习近居士子违谏骂比丘骂尼众等是。余皆遮恶。

    第三门持犯位可为三。第一有二十三戒。具二持犯。同戒有九。于十三中除教诫尼。二足背等四。不同十四。谓辄有士如坐去。一对宿去。二对开蓝门。三对着他衣破痈。四对突入僧寺问义。五对夜入聚落。一三时游戒有一不摄耳是。不同十七。其受戒有五。谓取衣不与受不与戒。又受二岁六法及本法迳宿等。违教有五。谓不请不听不恐不依安居不礼等。不为他灭净。不结安居。被摈不去。不以二法摄受。不看同活。尼病安居竟。不去不送淫女五六由旬等。作则是持。止则成犯。第三有一百三十七戒。止则成持。作便是犯。五十九同。余不同戒。

    第四门同异。就不同戒中洗净等。三有无与外道食等。四犯同缘异。余是尼重僧轻。戒重轻虽等。罪名有别。如剃毛戒。此等对文便释。

    第五门任运有无。谓于前二十四教人犯中。[宋-木+(白-日+口)]取十一。一向犯者及高罗洛安居中牵他出房。合十五戒等。此有任运犯义。除二咒术屏露二卧具五涂。此九即非。余非可知。前六十九与大僧同。直列戒本。余不同者。次第而列。

    ○食?戒第七十

    出家之士。宜断五辛。香洁修道。今贪味食?。使臭气外勋。招讥损道。过是不轻。是故圣制。

    三缘成犯。一是?甄去余辛。所以食?重者。一有美味尼吉??贪食。二勋中之极。故所以重。二无重病因缘。三咽以结提。五分。唯生?提。

    ○别三处毛戒七十一

    自下四戒皆是长养爱欲方便。招世讥过。鄣道处深。故所以制。比丘患微。贪故结兰。

    ○洗净过分戒七十二　用胡胶作男根七十三　共相柏七十四

    五分。若出不净兰。

    ○供大僧水扇戒七十五

    大僧与尼。男女相异。供给水扇生染秽。迹涉讥丑。故制提罪。除瞻病僧。供给尼希。故得小??。

    ○乞生??豆戒七十六

    出家理宜乞食资身。无事修道。今乃乞生??豆事务纷多。废修道业。又长贪结。恼乱施主。是以圣制除亲里。或从出家人乞。或为他乞。或不乞自得。并无过。

    ○好生草上大小便七十七

    一切草木人及非人。俱有受用。以不净污秽。招讥处深。故制不听。除病无犯。

    ○不看墙外弃不净七十八　观者伎乐七十九

    观伎荡逸。妨修道业。动越威仪。污辱僧众。四缘。一种种戏唤。二方便往观。三无诸难缘。四见即成犯。

    ○共男子人屏鄣处立语戒八十

    男女形别。理无参涉。共入屏鄣。容生染患。远成大恶。招讥丑累。清白难分。如斯流类。制意悉同。

    五缘成。一人男子。义应通道。五分。入屏处戒。入露处戒。遣伴耳语戒。对比丘立三。白衣外道立三。都有六戒。故知此言。人男子者。明二道男等亦犯余屏等戒。人男并同此释。二离见闻屏处。三无第三。四无因缘病及力势二难等不犯。五立语便犯。既离见闻。又无染心立不语吉罗。假犯提。若有染心。落前八事。比丘吉罗者。既非处语。所以不犯粗语残。而言犯吉。前以染心恶语故残。此戒无染。好语招讥。故告下比丘犯吉。类同此释。

    ○共男子人屏鄣处戒八十一

    前戒离见闻。复假语犯。此?鄣屏不假语。犯五缘成。一人男子。二?鄣处。三无第三人。四无病诸难缘。五共入便犯。文言立住吉者。以不行故犯轻。若坐犯共坐提。

    ○遣伴远去与男子屏处立耳语戒八十二

    此亦离见闻屏。唯以遣伴违去。耳语为异。五缘成。一人男子。二离见闻屏。三遣伴远去。谓离伴见闻处。四无难等缘。及伴举摈等。五立耳语便犯。

    ○入白衣家生坐已不辞主人去八十三

    出家人者。三界之宾。不辞主人。迹同贼相。违于客礼。殊所不应。又不付嘱。失彼床坐。损恼主人故。五缘成犯。一白衣舍。二不语主人在好床座。座三不辞主人。四无因缘。五出门便犯。

    ○辄坐他床戒八十四

    不语主人。辄生他床。特乖法戒。故所以制。五缘犯。一是白衣舍。二好床坐。三不语主人。四无因缘。五坐便犯。

    ○白衣舍辄宿戒八十五

    不语辄宿。迹同贼相。致彼言谤。莫能自拔。故制不听。五缘成。一白衣舍。二不语主人。三敷卧具。四无因缘五随转侧犯。

    ○共男子共入闇室戒八十六

    前戒亦是?鄣屏。有光明故。无第三人犯。此是闇室。生患处重。虽可尽日。有众多人犹犯。以斯为别。四缘犯。一人男子。二闇室无窗牖光明。三无因缘。四入即犯。

    ○不审谛受师语语戒八十七

    听若不审。必有谬闻之过错传之失。即是内心粗禀。外恼于师。珠所不可故。四缘犯。一师如法教。二不审受。三说言师教我偷。四言章了了。

    ○瞋心咒咀戒八十八

    然修道之人。宜发善愿。自度度彼。人我兼益。今咒堕三恶。不生佛法。垢鄣尤重深以制。三缘。一有瞋心。二咒咀。三言了犯便。

    ○因诤瞋心推??啼哭戒八十九

    瞋忿结恨。废修正业故。五缘犯。一因诤不善忆持。二瞋心。三推??啼哭。四无因缘。五随推及泪堕犯。

    ○无衣同床卧戒九十

    二人同床容生染习。自坏心行。修道又难故。四缘成犯。一同床卧。二露身。三无因缘除病二难等。四随卧犯。

    ○同被褥戒九十一

    制意同前。有同床不共被褥。前戒是。或同被褥。不同床。在地敷上卧者是。有斯殊状。故别制此。因缘同前戒。以被褥为别。

    ○口业恼他戒九十二

    故相恼娆。彼我俱损。其过深厚。故所以制。四缘。一前知先住后至。二作故恼意。三在前诵经问义。四言辞了了。知他先住。即便后至。知他后至。即便前住为恼故。口业相恼下不犯中。若先住者。从后至受。经开初句。若后至已下开第二。

    ○同活尼病不看戒九十三

    病人苦恼。若不瞻养。容坏善心。损害道器。又违慈行。无愍物心故。四缘成犯。一是尼同活。三无因缘谓自病。二难等缘不犯。四不看便犯。五分。是同学恨情重故。谓同和上阇梨及常共伴。

    ○安居中牵他出房戒九十四

    先听在房。后瞋驱出。自客独宿。恼彼还俗。故所以制。五缘成。一是僧房分得属己。二先听房住。三瞋心。牵出。四无因缘谓破戒举摈等。五出户犯。问大僧轻者比丘前牵得持。其故何也。若比丘前戒。谓春夏僧房俱有受用。牵出恼重。故犯提罪。尼亦同犯。此夏分属己。彼无房分。恼微故轻。与尼不同。若尔尼房属己。何故偏重僧有二义。□房分二。无独可犯。恼微故轻。尼据彼人。无分应轻。不那则有独可犯。致恼还俗。故得提罪。

    ○三时无事行戒九十五

    出家修道。息缘静虑。无事游行。妨修正业。复断生命。违其慈道。招讥自损。所以圣制。昔解破安居行犯提。春冬无缘行吉罗。今解以缘本广解。三处文验。皆云春夏冬游行犯提。若夏行便犯。春冬轻者。广解应言。夏行越界犯提。然言春夏冬游行随越界提。故知尼三时无缘行提。有春冬小罪者。如掘地坏生。自作教他。俱得提罪。唯教人中开知净语。岂可自坏不犯。故此亦尔。但破安居吉罗。行则犯提。以其破过义微。不废修道。故犯小罪。行中过闻。故犯波逸提。问尼不结后重。所以破中前后并吉。解云。不结前者。犹有后结。故轻不结。后者更无。结法故重。若尔破前有后可结。应破后安居。轻破安居后。无后可结。亦应犯重。解云。结有时限。故有轻重破无时限。乃至七月十六日亦有破义。故一品小罪。

    别缘有三。一春夏冬游行。二无因缘甄去。受日乃春冬有益等缘。及二难缘。三随所越界。

    ○受请安居竟不去戒九十六

    笃信檀越请僧供养。夏限已满。久延不去。过受他食。长贪恼主。败善增恶故。

    别缘具四。一受请安居。二夏已满七月十六日。亦可随前后为准。三无因缘。谓病二难无伴等。四不去便犯。谓迳宿明相出。文中略无。亦可据心。若非受请处不犯。祇十二律不问请不请处住俱犯提。

    ○边界恐怖处游行戒九十七

    边界迥险。无故游行。容坏命行。招讥累故。四缘。一边界恐难处。二无请难等缘。三在中行。四越界犯。

    ○他境内恐怖处游行戒九十八

    制意犯缘同上。

    ○居士子习近住违谏戒九十九

    不听习近意。一男女形殊。理无参涉。共相习近。客生染漏。远成大损。故制不许。违结小罪。二谏意。祗律。与白衣及外道并沙弥习近住。或竟日或迳须臾犯提。而无羯磨谏法。此律今以倚傍圣教。有净施主檀越。又见俗人。善言慰喻。坚执谓是不肯别住。将坠于恶事。是可愍故。须设谏开示是非。欲令识是遵修。晓恶弃舍。三结罪意。众僧设谏。是非既分。违反圣教。不肯顺从。故制提罪。问前与女人习近。违陈罪重。此何以轻。解言。前有染情。又复心虚故重。此无染心。谓已为是心实故轻。

    别缘具六。一与居士子习近住。二尼僧劝别住。三倚傍不肯别住。四如法设谏。五拒谏。六三羯磨竟。提分文如上。比丘知解为之义希故吉。

    ○观王宫园林浴池戒一百

    王宫绮丽精华所。纵观荡逸。废修正业。又容染着世事。自坏心行。故所以制。

    四缘。一王宫园林浴池。二方便往观。三无因缘。四见即犯。五分。发心及方便吉。行步步提。下不犯中。先开观王宫。初明心宿。或因请有难等不犯。二若为僧已下开为取书堂模法不犯。若至僧伽蓝已下开观园林等不犯。亦二可知。

    ○泉渠水中露身浴戒一百一

    漏形须鄣。招讥损道故。四缘。一河渠水。二露身洗浴。三无因缘。谓强力执不犯。四浇身遍犯。

    ○过量洛衣戒一百二

    制意犯缘同僧。唯名浴衣为别。又用无限。

    ○时中缝僧伽梨过五日戒一百三

    贪受五利。久延而俗。某急从奢。非是翘勤之行。又致衣财散失。恼损非轻。

    五缘成犯。一与他作衣。二是时中。三缝僧伽梨。四无因缘。五过五日不成。理应明相出时犯。文略。满足戒本。一人。二缝僧伽梨除余衣。三过五日除缘。言除求索僧伽梨。或作衣人无大衣。不成受德衣。故无过罪。或衣主求未足。故亦无过。余可知。五结犯。

    ○过五日不看僧伽梨一百四

    僧伽梨价重。营求叵辨。久时不捡。事容损坏。僧伽梨阙资受用。事恼非轻。三缘成。一大衣除郁多等轻。二举处不坚牢。三过五日不看犯。亦应明相出犯。文略。十律。五夜不看五衣提。

    ○与僧衣作留难戒一百五

    修道立行。无祈盖物。虔心奉献。赞誉助喜。今反悭惜他物。令不施衣。彼此俱损。失利之重。是以圣制。缘具四一施主施许衣食。二知许施衣食。三劝不施衣。四施主受劝息心便犯。

    ○辄着他衣戒一百六

    辄着他衣。似同贼相。青自难分。致招嚣坌前人。谓失恼主之重。圣所弗许。故制提罪。三缘。一是他衣。二不问前主。三辄着犯文。言入村乞食举著者。意不必要入。

    ○与白衣外道衣一百七

    白衣外道非真福田。躬持衣物。授与于彼。生人或倒。谓外道是胜。出家不如。损处不轻。故所以制。

    四缘犯。一非亲里白衣外道。二是沙门衣。三持与彼。四前领便犯。不开置地者。沙门衣体与外道别。若置地使人。犹招讥损。又是别属。理无通用。是以不开。食无别状。又是味通。故所以开。

    ○僧众如法分衣遮令不分戒一百八

    如法分衣。理宜详遵。许无乖碍。为弟子故。遮僧分衣。僧贪恼众。非轻故制。

    别缘具五。一僧得施物。二僧如法分。三是时谓比丘尼众集时。四恐弟子不德遮不听分。五不分便犯。戒本四句。一人。二作遮意。三僧如法分衣。四遮分得罪。辨相具解。初三别释。二四令解下不犯。言或非时者。谓比丘尼未集时。有沙弥白衣时。非一月五月外。

    ○遮僧出功德衣戒一百九

    详心和同。出功德衣。修道急务。理应欲填。为贪五利。遮令不出。增结恼僧。情过深重。今圣制。

    四缘成犯。一先受德衣。二时中如法出。三为利故遮。四僧不出犯。舍衣单白。但可三非。二似者误。若据五分。白二舍者。五非无妨。文言非时者。谓过五月竟故。

    ○众僧欲出功德衣遮令不出戒一百一十

    制意犯缘同上。前戒现遮僧不出犯。此戒当遮。言了了犯者。有斯异故。别制此戒。亦有人言。此口业遮。故了了犯。若是当遮者。何有五非。前戒身遮。谓身在申手。水外相故。不言了了。可如是今且从前说。

    ○不与他灭诤戒一百十一

    凡修德之人。有诤须灭。使消殄和合。众法成立。竟不为灭。令诤增长。到恼还俗。损处非轻故。

    别缘具五。一是四诤□。二前求请灭。三有解堪灭。四无因缘。若前人有举摈。及二难等不犯。五不为灭犯。戒本三句。下解第三有三。一他尼诤。二己身诤。三下二众比丘吉罗。若言不行者不行。我言教故。

    ○与白衣道食戒一百一十二

    制意犯缘同大僧。此是犯同缘异。戒唯白衣。亦同犯提别故。

    ○与白衣作使一百一十三

    出家尊贵。为下人策役。令彼轻薄。污辱僧众。妨修废业。损处尤深故。四缘成犯。一是白衣。二非法作使。三非父母及有信忧婆塞病等。或强力缘。四随作便犯。

    ○自纺绩戒一百一十四

    躬自纺绩道之大患。又招讥累。非出家法体故。四缘成犯。一十种衣缕等。二自纺绩。三无因缘。谓自业綖无犯。十律。若为缝衣绳綖乃至六两不犯。四随引手犯。

    ○着俗人衣辄坐卧他床戒一百一十五

    在他夫妻常居之处辄尔。坐卧容生染情。自坏心行。讥累不少故。四缘成。一是白衣舍。二是夫妻常居止床。三无因缘除病。及二难等故。四随坐卧犯。

    ○迳宿不辞主人去戒一百一十六

    前书日不辞。此迳宿辄去。制意同前。四缘犯。一语白衣主人在舍内宿。二不辞主人。三无因缘谓舍崩坏乃至二难等。四出门犯。

    ○自诵咒术戒一百一十七

    修道立行。要假正法。轨生真解。今弃舍正典。诵世咒术。多喜染着。妨崇正道。三缘成犯。一世间咒术。二无因缘谓自治病等。三言章了了。

    ○教人诵咒术戒一百一十八

    若诵法同。应合为一。今约自他业异。又复前自诵中四□不犯。一冶病。二学书。三析伏外道。四护身教人。诵中全是不开。故离为二。余自他业。趣就一义。不须互决。

    ○度任身妇女戒一百一十九

    出家僧众。须避嫌涉。长他信敬。理亦宜然。今知任身。度令受具。后方产乳。丑累三宝故。

    别缘具五。一是任身。二知。三为受具足。四和上尼。五三羯磨竟。余非根本。故犯轻??。此等三羯磨。谓大僧中三羯磨。比丘度此女为师。犯吉度乳。

    ○妇女戒一百二十

    制意犯缘同前。唯以乳□为异。五分。白二羯磨。差一尼伴母不犯。十律。掘多尼生男。佛言。与独房白二。又听自触。余尼不得。又听共宿。若更有者。亦应如是。

    ○度咸年童女戒一百二十一

    制意犯缘同大僧中无别。唯以童女有二岁学戒为异。问女人所以有学戒法。丈夫无者何也。一义女有怀妊之过。故须二岁学戒。净其身器。丈夫不尔。故所以无。十律。因和罗尼失夫失财故。其胎消瘦。受具已。欢乐肥故。腹遂渐大。白佛。佛言。应与二岁学戒。知身有无。又一义为彰女人烦或垢重。入道则难。要知学法进道有由。故丈夫因善既胜。堪即立行。不须加学。

    制缘文三。一起过。二呵责。三告诸比丘下正明受戒法□中文三。初度沙弥尼法。二自今已去下式叉法。三彼二岁学戒已下制年满受具。前文中三。初至三说明受戒法。二次与受戒已下说相护持。三是为己下总以结劝。就初受中文四义二言。文四者。初至白如是形同单白。第二作如是白已已下制发与。第三若欲出家下法同单白。第四作是白已已下受戒。与前两一对为欲形同。次两一对为欲法同。是义二也。初欲同者。同点服改。依清净居士子度人经法。先请。二师已下剃发处七释置坛。又置三座拟二师及出家者。坐鸣推集众。着本俗服。拜辞父母。口中说偈言。流转三界中。恩爱不得脱。弃恩入无为。真实报恩者。乃脱俗服。着泥洹僧。僧祇。支未得着袈裟。入檀阇梨作形同。单白文中分二。若欲寺内等者。举其处事。制令作白。其作法方便。如常可知。白法如文。须白意者。如受戒中说。阇梨敬礼十方佛。复说偈言。归依大世尊。能度三有苦。亦愿诸众生。普入无为乐。令复坐已。以水灌顶。口说赞言。善哉大丈夫。能了世无常。舍俗趣泥洹。希有难思议。上来第一文竟。

    自下第二剃发与。傍人赞诵。出家呗叹。毁形守志节。割爱无所亲。出家弘圣道。愿度一切人。五德超世务。是名福田供养。获永安其福。第一尊阇梨。不得剃尽。善见。留少许使和上剃。表为师义故。释论云。和上阇梨如母。

    第三法同白法者。因□师子故。所以须为明此人割爱辞亲。绍继释种。内轨内餐。故曰法同。

    第四受戒与者。初结前生后。二当作如是已下次为正受。文言与剃发者。谓和上剃少许发也。着袈裟已者。见论。在和上前。右膝着地。和上以袈裟授与。令顶戴供养。受已还与。和上。如是至三。然和上为着。不得自着。师与着时。口诵偈言。大哉解脱服。无相福田衣。披奉如戒行。广度诸天人。礼佛三拜。行道三匝。诵自度偈。遇哉值佛者。何人谁不喜。福愿与时会。我今获法利。次礼师及大众讫。在下坐。受六亲庆贺。出家离俗。摽心方外。父母尊卑咸应礼拜。敬悦其道。意中前剃发。即依僧法受沙弥法。还诣和上前互跪。开晓心怀。并叹出家功德已。教其立心。断恶修善。方为三归。受沙弥戒。前三方便。后三结竟。正发戒品。前三中一遍文五。一我某甲者称厈己名。二归仗三宝。三我于如来下彰己受出离之戒。四和上某甲别显教授之主。五如来已下举三号人。简异耶师。

    第二说相次应与受戒者。谓受随行非受体。于中门一总解释。四门分别。一发戒多少。二对俗罪名有无。三对具戒犯名宽狭。四先后次第并可知。第二别释。此之十戒于中又两。第一通解。第二随戒别释。就通解中五门。一身口分别。义可为四。淫酒香床非时食。此五局身。哥儛一戒具含身口。妄语口正身兼。盗煞捉宝口兼身正。二自作教人哥及身五自重教轻。余之四戒彼我同犯。盗煞二戒一向同犯。余二妄宝戒同不同。三性遮分别。四性余遮故。多论云。五戒。四是实罪。酒一遮罪。能起四戒。如迦叶佛优婆塞。以饮酒故。耶淫他妻。盗他杂煞他人故。又以酒故。能犯四逆。唯不能破僧。故与四性同结。四持犯分别。捉宝一戒具二持犯。余唯止持。亦可捉宝。望不得自畜。亦唯止持。五任运煞盗妄宝。此四容是。余非可知。随别解中。一一有五。一举时分。次彰戒所止。谓举所防与以彰止。三结以属人。故曰是沙弥戒。四审其能否。五显己堪持高床。就体说大有四金银象牙琉离。约人说大复四。佛罗汉辟支佛和上阇梨等床。此八无问大小。咸不得坐。祇律。若使沙弥捉金银吉。若见已捉复使从无罪。

    第三总结。举前十数结。法以属人。故曰是为沙弥十戒。次举时分。次问审堪否。次自言能持。

    第二式叉五句。初制令举学。二当作如是下教从僧乞。三沙弥尼应往下安置处所谓离闻处。四比丘尼众中下堪能者作法。五彼式反下料简。此人不同上下一切应学者。异下余者。不同大尼。

    第三制满受具文。戒本三句可知。准大僧辨相中。具约知疑等四心为十六句者。是文略不论。比丘度此女故吉。

    ○不与二岁学戒羯磨一百二十二

    若不与学戒。不识戒相。广兴诸过。随缘坏行。何成师训摄受之益。违教非轻。所以制。

    别缘具六。一是十八已上童女。二不与学戒羯磨。三年满二十。四为受具。五和上尼。六三羯磨竟。彼非十八者。谓不满者须满者。谓不须故言。彼非十八。遂不与二岁学法。

    ○不说六法名字戒一百二十三

    不说六法。犹不识相。坏行违教。如前无别。故所以制。

    别缘具七。一是十八□童女。二与学戒羯磨。三不说六法。四年满二十。五为受具。六和上尼。七羯磨竟。戒本文三。约人。二不与六法。三年满下结犯。广解上三。第一可知。二若式反下反解六法。三若比丘尼下释结犯。句解第二中。此六法者。谓前四方便。后二根本。是所学法。前四根本非所学法。未满二年。更犯轻者。缺其学法。更与二岁。六外犯者。但缺行法。不缺学法。若满二年犯者。亦疑缺学法。更与二岁。若尔行?藏竟。犯应坏法。答?藏随日治法。非尽形行。故使日满。不坏前法。论其学法。尽形非害二岁。故犯即坏。所以但言二岁者。以逼受具故。祇。八敬。一法。第二学人受戒。明尼受戒法。先作听及三乞与作白。三己应顺行十八法。一坐处异。谓大尼下沙弥尼上二护净异。式叉不净尼净。尼不净式叉亦不净。三宿处异。大尼与式叉有过。三夜学人望沙弥尼亦尔。四受食异。得与尼授。食除火净。五生种取金银□。从沙弥尼受食。六不得说篇聚等罪名。七得说罪种。八布萨自恣入僧中白。礼足已合掌。言阿梨耶僧听。我某甲清净僧忆持(三说)而去。次九十十一十二。谓后四夷罪。若犯更从始学。第十三于十九残已下有言犯作吉罗忏。十四已下若破五戒。应随犯日数更学。如非时食。停食食。捉钱金银。饮酒着华香等。是但四缺学。异于此律。于此四中。前一同此。下三不同。若衣此文如前说。

    ○度诸遮童女戒一百二十四

    僧众清显。要须胜人宗集。光益佛法。今此女人诸根不具。辄度出家。污辱尼众。丑累不轻。故所以制。

    别缘具五。一诸根不具。二知不具。三为受具。四和上尼。五羯磨竟。缘起文三。一起过。二呵责。三告诸比丘下广明受戒方轨。自前受戒未捡。遮难因此起。过立威仪师。教捡遮难。法与穷满。故称竖立受具戒。此即教授和上对过故立。然有已来之别。和上对二。以一形故。对未起非。因不齐整。无人教授瞻病。亦对已起教授师。一□作故。但捡已起戒师。对法以立。

    释文有三。初至如是持受戒方法。二族姓女下略说戒相。示以劝持。三汝已受具足竟下总结。劝持文复两。初至如是持正明尼中本法之轨。二时诸比丘尼僧已下诣大僧中受具方法。前尼本法中具须九法。文中略无请和上尼。文应可为九。一请和上者。和上根本不请。无本不成受法。复无教授随缘坏行。是故须请余之二师。非是正主。故无请法。又可和上容有转易。故须请之。表以为师。二安受戒人下置受人处。谓离闻处。三是中戒师下正明单白差教授师。问戒师不差教授。所以独须差也。解言。教授师出家问难。若僧不差。无由辄问。故须差往。戒师在众。何须差往问。戒师单白。教授捡问。何以无白。解言。戒师在众问难。有众可白。又不差故。所以须白教授。屏不对众。又僧差遣。亦何须白。四彼人当往下奉命捡问。问中文两。初问衣钵外缘。二妹听已下捡其内难。文三。初教如实答。二汝字已下正明捡核难遮。略无十三难。理应具问不问。不得戒故。余遮不问得而小罪。三若言无当复语言下教授示知。答僧之轨。既捡清净堪可受具为是。第五时教授师问已下教授师单白。唤入众法。僧既和已。是以第六彼即应语言来已下唤入众。教授师代捉衣钵。教礼僧已。至戒师前。教授师教令乞戒。表己勤勤。仰冯清众。求哀乞戒。第七戒师应作白下正明戒师对众捡问。不得辄示。须白和僧咨众可否。第八众既嘿可彼当语言下对众捡审。难遮有无。亦略无十三难问。理应具捡。身器既净。堪弘道法。第九当作白已下正作本法。与本法竟。虽未得戒。以其曾闻羯磨法故。置在大尼下坐。得听后人羯磨。不犯遮难。以不异本所闻故。若至大僧中□问。羯磨众法异故。不得在下坐听羯磨。应着见处。一一唤来。为其受戒。第二诣僧受中。尼应结界。以摄尼僧。见论。比丘界于尼非界。于尼界上。得结僧界。尼界亦不失。尼亦尔故。须结界。于中文四。一从僧乞戒。还是本教授师其乞戒。二戒师应作白和僧。文中略无。三彼当问下对捡遮难。文亦略无。问十三难。身器既净。宜加具足。第四彼戒师当作白下正受戒法。上来至此受得戒竟。

    自下第二说其戒相。文二。初明五篇不可具彰略说。相篇八禁。止持行相。二族姓女下四节俭行。作持行相。前文有两。初总举摽宗。文四可知。二别列八戒。一一有五。初不得作不净行。举其止持。二若比丘尼下彰作犯之过。显前止意。于中文三。初若比丘尼者举能犯人。二正明作犯。三此非比丘尼已下彰其过损。三是中下持定时分。四不得作法持不者审其持心。五能者下自言堪持。下七同然。唯与别为异。第二知足行中亦二。初亦总举彰益。文四可知。二依粪扫下别列四法。初依文两。初制上品一。文五。一依粪扫衣举其所冯依体。二得出家等者显其依益。三举时分。四问其持心。五领受能持。第二若得长利已下开。于中下准其力分。不须问持下三依同尔。与别为异。

    第三总以结劝中。初结受缘具足。二当善受已下举益劝持。三文第一现付劝持。文三。一劝使领前止作教法。二应劝化下修福智两业。三于佛法中下行成克果。第二余所未知者。付和上阇梨。随时教授。第三令受者前去为防护故。戒本可知。

    ○度小年曾嫁妇女戒一百二十五

    然十二曾嫁妇女堪能一食忍。若持成故。佛听许年不满者。不避嫌涉。容坏行故。制不听度。

    别缘具五。一年减十二妇女。二知年减。三为受具足。四和上尼。五羯磨竟。缘起法用。与童女一种广辨之中。亦应具约和上四心为十六句。文略故无。问此减十二人受戒已。疑为当开。数胎润不。答义同前女故。文中略无。亦可不开。谓十二受者。已开八年故。

    ○度曾嫁百遮妇女戒一百二十六

    制意具缘如前第四。亦应具有四戒。且略出初后。中二可知。亦可前制二十减年不得。因开曾嫁十二。先遮今得意。谓减十二者。及虽有遮曾嫁处不异。应是开受乘即起过。是故须制初后两戒。中间二戒以其作过。由能授戒人。故不得乘因起过。故无此制。可得言道。是曾嫁故。不须二岁学法及与六法名耶。故使不类。

    ○度淫女戒一百二十七

    然此淫女虽先??违。理非正鄣。度受具已。令人嗤毁。丑累三宝。故须远去深藏。

    别缘具五。一淫女。二知前是。三为受具足。四和上尼文无和上者略。五不深藏。或不将远去。

    ○不以二法摄受弟子戒一百二十八

    凡为师训。二法摄受。济给衣食。免其形苦。又悔以法。开其心目。立行修道。终成出益。今不摄受。致令弟子形不免苦。心迷于法。随缘坏行。何成师训摄受之道。患累之重。勿过于斯。

    别缘具五。一是清净尼甄去破戒举摈等不犯。二恒随和上尼除离去无犯。三和上有法及衣食。四无因缘或以此故命梵难等不犯。五不以二摄犯。

    ○不二岁随和上戒一百二十九

    新受戒人。创未闹晓。随师咨禀。以成己盖。辄离师去。不蒙训?。抱迷自滞。违教??深故。

    别缘具六。一和上尼。二和上清净有德堪摄。谓有法有衣。或有法无。此二离者得罪。三师不听。四未满六夏。依五分故。今言二岁者误。亦可不同。五无因缘。谓由此住有二难等不犯。六离去犯。

    ○不乞畜众羯磨度人戒一百三十

    人不自审。须僧筹处。辄度违教。事或多损。轻篾僧众。故制提罪。

    别缘具四。一僧不听。二为受具。三和上尼。四羯磨竟。自下三戒并略不约羯磨竟结和上罪。缘起文三。一无德度人不教授过。二时诸下呵责。三告诸比丘已下制畜众羯磨。筹量堪否。能长道法。羯磨听度。问无德乞者僧羯磨成不。解言。无德度人别可有罪。作法成就。若尔无德教授亦应成就。解言。教师无德。全无教援尼义。故不成差。无德和上令前得戒。故所以成。

    ○未满十二夏度人戒一百三十一

    复未满者。怆入佛法。未多闲晓。师德不成。焉能摄训。故制不听。与在于此。

    别缘具四。一夏未满。二为受具。三作和上。四羯磨竟。二众和上夏有多少。而受戒男女虽齐二十。学无学异。故亦不同。

    ○无德度人戒一百三十二

    自行不立。焉能训导。彼我俱损。过鄣尤深故。

    别缘具四。一无德。二为受具。三作和上。四羯磨竟。此戒即是简愚取知。次前简小取大。不以二与摄受。简懈怠制摄受。尼损多故。此三俱提。僧??微故。此三众自坏恼僧。过鄣深重。

    别缘具四。一实无德。二僧不听。三非理谤僧。四言章了了犯。所以不课者。僧知无德。永不共受戒。无起恶之理。故不劳谏。

    ○父母夫主不听辄度人戒一百三十四　不听度人谤僧戒一百三十三

    既有所属。恼境处深。复为牵捉。辱累尼众故。

    别缘具五。一有所属。二不属听。三辄为受具。四作和上。五羯磨竟。

    ○度恶行喜瞋者戒一百三十五

    恶行女人情多放逸。度令受具。犹存不舍。行辱僧众怠性者。自恼恼人。无趣道之益故。此二戒合制。前淫女戒公自为非。此中恶行偷身外逸。有斯别状。故复制此。

    别缘具五。一是贼女喜瞋恚者。二知是。三为受具。四作和上。五羯磨竟。

    ○不与学戒尼受具足戒一百三十六

    学戒成满。专心渴仰。悕欲受具。反贪供养。不时为受持。乖师训摄受之方。又恼前人。不得正修。自坏损他。故须圣制。

    别缘具五。一学戒清净满二年。二僧衣缘具。三和上尼。四无因缘。谓前人破戒。举摈二难等不犯故。五不为受犯。

    ○取他衣不为受具戒一百三十七

    前制和上。复不取衣。此制依止师。许与他作。和上受戒。不受得罪。又取他衣。

    别缘具五。一学戒清净满二年。二取衣许为和上。三僧衣缘备。四无因缘。五不为受犯。五分。从白衣妇女。欲出家者。索衣已不为受犯。

    ○多度弟子戒一百三十八

    凡度弟子。宜有分限。多难教授。损坏不轻。故制一年限度。其一过则犯提。

    别缘具五。一曾前度人。二未满十二月。三更度人。四作和上。五三羯磨竟。文中亦略。不约羯磨结和上罪。

    ○作本法已迳宿往大僧中受具一百三十九

    即日往者。善心相续。发戒则易。迳宿已往。遮难容生。善心喜退。与戒留难。与恼非轻。故所以制。

    别缘具四。一曾作本法竟。二不即日往。三无因缘。四不往迳宿犯谓明出。文无者略。五分。明相出。和上尼提。余师吉。

    ○教授日不往听戒一百四十

    备德之人。慈心教受。理须敬法。重人躬往。听禀令反。慢法轻人。不受训道。失于法利。自坠义故。缘四。僧所差。二是教授日。三无因缘。四不往听。

    ○不半月请教授戒一百四十一

    不请教授。有三种过。一违佛敬教。二违自誓受戒之心。三慢法轻人失利鄣道。

    四缘成。一二部众满。谓下至五人已上减犯小罪。二请教授时。谓十四五六日说戒时。三无因缘。四不差往犯。向教授请来受戒。要往者何。解言。教授请别为僧。无多劳损又是枝条。受戒僧众。为于别人。劳动不易。又是根本。重人故尔。若尔半月忏悔亦众为别人。何不就彼而请来耶。解言。受是根本。又即日时短。与无讥过故。须往彼忏。是枝条久迳半月。若就僧处招致讥嫌。故就尼处通重结结罪界。别处行之。戒本三句。一人。二立法。三若不者下违教结罪。其辨相中。此及自恣不释结罪句。但解上二。初句可知。二世尊已下解第二立法句。文二。初满和无病。广教授法。二若比丘僧病已下咸别多病。问讯法前。文分四。第一尼众差往有三。一圣可举制。二而彼已下制差之缘。三佛言不应一切往已下制其差往。差往有二可知。第二彼当往大僧中下请教授法有三。一制请辞。次开嘱授法。三简所嘱人。问请教授师。僧嘱一人为尼。请来下自恣法。对众自陈。不须嘱耶。解言。教授为欲取法为僧。故须请来自恣。请求举罪。请一人来举者。见闻不备。故对众说。方见闻具。第三彼既已下问取可否。克期往法。第四若比丘尼闻已下教授迎逆法。第二减别多病法可知。比丘应往违期故吉。

    ○不诣大僧自恣一百四十二

    亦有三过。上二如前。三既不自恣人多迷。己不自见罪。恶业羁鄣。慢法轻人。过累情深。故制提罪。

    四缘成。一夏安居竟。二两众俱满和无病。三无因缘。四不差人犯。戒本三句。一人。二立法。三违教结犯。辨中。初句可知。二时世尊下解第二。初广自恣法。二减别多病法。前中文三。初差法。文三如前戒。第二至大僧中下对僧恣法。大僧集众。不容乖别。初列威仪。二正自恣。文中五句。一举尼安居竟。是自恣时故。二举大僧安居竟。所以举二部僧者。尼对二部僧恣故三。比丘尼僧下正是纵宣己过。请见闻疑。四大德已下仰冯清众。垂慈诲示。五我若见下识过悔除。以成皎洁。第三辨尼当部自恣时节。若不疲惓。同日无妨。其自恣法一同比丘中。法还须差。向往大僧中者。方行自恣。以或永比丘举故。第二减别多病问讯法。以大僧不满多病者。尼须一部自恣。

    ○不依大僧安居戒一百四十三

    亦具三过。上二如前。三既不依知法。脱有疑滞。无咨决定之所。抱迷阙失利之重故也。三缘成。一在无比丘处。二作不依意。三结安居竟犯。

    ○突入大僧寺戒一百四十四

    不自而入。迹涉讥丑。容生大过。喜相触恼。故所以制。四缘。一有比丘伽蓝。二不白。三无因缘。谓礼佛塔等及来受教授。若欲问法被请诸难等无犯。四入门犯。

    ○骂比丘戒一百四十五

    大僧上尊。理宜祇奉。反以恶言。呵骂折辱。慢法轻人。违反佛教。四缘成。一大比丘。二以恶言骂。三在闻内。四言辞了了。上尊骂下。受恼义微。故唯犯轻。

    ○骂尼众戒百四十六

    因诤瞋忿。骂辱尼众。自怀恼他。理所弗可。

    五缘成。一是尼众除别人。不犯此戒。二因诤瞋忿。三恶言毁骂。四在闻内。五言辞了了。尼骂大僧。别人犯重。喜恼触故。骂大僧众轻。以其众别无相。治罚义希故轻。同众相治。为数故重。若尔大僧同众。治数应重。解言。大僧敬众。不数故轻。尼是少知。骂尼众数故。亦提罪。

    ○不白众使男子破痈戒一百四十七

    男女形殊。理无交对。轻使治疗。容生秽染。

    ○尼背请戒一百四十八

    尼背请之食。合制一戒。大僧离制。此谓离合不同大僧。异多同少。同少者。咸有病开。异多有三。一背请有施衣开足食即无。二背请无余法开足食即有。三背请要背正请受。正请犯。非正不犯。足食足竟。正非正俱犯。有斯别状。故分二戒。尼同多异少。异少者。背请有施衣开。足食便无。据是应离。同多有三。一并有病缘开。二俱无余法开。三俱食正方犯。同多故合。问所以尼无余法。解言。女人不食。九日命终。耐饥苦故无余开。丈夫不食。七日命尽。不堪故开余法。

    戒本三句。一人。二举犯缘。先受请者背请缘。次若足食已犯足缘。三后食已下双结两罪。缘起中。背请为缘戒。辨相及开并双论二罪。亦可缘中受后节会食。谓背请方诣居士家食。即是足食。不犯中合有五句。初三五开无背过。二四两句不犯足食。不同五分尼有足食。劝足悉有余法。若准彼文。两同故合。若作尼无余法。故足食吉罗。今此单是背请者。理有多妨。

    ○家悭生嫉妒戒一百四十九

    师得供养。弥应助喜。反生妒忌。轻心汝师。悭惜他物。垢鄣尤深。故须圣制。四缘成。一施主好心供养于师。二内生嫉妒。三发言汝师。四言辞了了。

    ○以香涂身戒一百五十

    出家修道。观身不净。特生猒离。反以香泽涂摩。令身香洁。耽着情深。意存放逸。患累之极。勿过于此。

    ○胡摩泽涂身戒一百五十一

    自下教人涂身。立为五戒。一戒落后。今次第有四。

    ○使大尼涂身戒一百五十二　使式叉涂身戒一百五十三。使沙弥尼涂身戒一百五十四　使白衣女涂身戒一百五十五

    若就教人业同边。应立一戒。若比丘尼使女人涂身。波逸提。或就自作戒中。合制直言。若比丘尼以香涂。若教女人涂者提。唯立二戒。一香涂身戒。二泽涂摩戒。并通自作教人。类如掘地坏生。义亦同足。今乃约境立多。

    ○着贮跨衣戒一百五十六

    出家威仪应生物善。着此丑鄣。持乖法式。

    ○畜着妇女严身具戒一百五十七

    畜俗严具。多生染习。鄣道之深。故圣制。

    ○断着革屣擎盖一百五十八

    革屣持盖。在道而行。长己慠情。招讥损道。而四缘可知。

    ○乘乘戒百五十九

    苦恼前境。违于慈道。故遗教三昧经骑乘车马。除五百日齐。一岁三百六十日。除十八万日齐。舍利弗白佛言。何故比丘乘骑。除五百日齐。佛言。比丘知禁律。诸人见生诽谤。令他罪故。四缘可知。

    ○不着僧祇支戒一百六十

    丑相外鄣故。一有祇支。二不着。三无因缘。谓病及二难强力等。四入村便犯。

    ○夜入出白衣家戒百六十一

    既是夜暮。容有损败。致贼偷劫。清浊难分。要白舍主。方无??犯。今乃辄入辄出。患累之深。故所以制。此二戒合制。入出俱犯。缘中彰入而还出。戒本制入广解。及开双明。入出入具。五缘。一夜分。二白衣舍。三无三宝请唤等缘。四不语主人。五入内犯。问此与非时何别。答以从嘱来不犯。非时若不语主人即犯。夜入若不嘱来但犯。非时语舍主故不犯夜入。若嘱授来。语舍主入。俱无二过。即是嘱授不防夜入。故全不同出具。

    五缘。一夜分。二先在白衣家。三无三宝等及难缘。四不语主人。五出门犯。比丘解了。多白故轻。

    ○向暮开僧伽蓝门戒百六十二

    暮辄开门。喜增奸盗。入出无节。深违众轨。别缘五。一向暮。二蓝门已问。三不嘱授。四无因缘。谓火贼诸难等不犯故。五出门犯。

    ○日没开僧伽蓝门戒百六十三

    前戒日未没。故称向暮。此戒没后。故有差别。又对与不同。具缘同前。准日没为别一。

    ○不安居戒百六十四

    夏中游行。不结安居。违教妨修。招讥污辱。从四月十六日。讫五月十五日。来为前五月十六日。是后不结前轻。有后可结故不结后提。更无结日故。别缘具三。一后安居日。二不结。三过后安居日。

    ○度大小便常满人戒一百六十五

    带病度之。丑累三宝故。五缘成犯。一病。二知。三为受具。四和上。五羯磨竟。自下度人犯缘悉同。

    ○度二形人戒百六十六

    形侠两境。鄣不发戒。无安置处。故制不听。

    ○度二道合人戒百六十七　度负债病人戒百六十八

    此二戒合制。

    ○诵咒为活命戒百六十九

    前戒为弃舍正典。诵世咒术。不为活命。此戒为活命故异。四缘。一世俗咒术。二诵习为活命故。三无因缘。四言辞了了。

    ○以世俗伎术教授白衣戒百七十

    前戒诵习咒术。以此阴阳吉凶。教授白衣。又前开四种。一治病。二学言。三降伏外道。四护身教授。白衣全无是。开缘中。先教不应。谓向日月等。次又言已下教其所应。

    别缘具三。一阴阳吉凶等与。二教授白衣。三言辞了了。戒本三句。一人。二教授白衣。三结犯。辨相。初句可知。伎术者下释第二。文分为四。初举缘中。教不应作文故。日伎术者如上说。二欲若说下列如来塔等。不应向之举。是显非。反前第一。三又言今日下举前教授中应作之。文四。应语言宜入寺下举是显非。反前所应。彼比丘尼下解第三结罪。

    ○被摈不去戒百七十一

    既被摈治。祇命而出。仍故不去。违法恼僧。余六羯磨治。又就寺折伏。不驱离处。故无不去之??。一被摈治。二不下意求解。三无因缘。如无伴水陆道断二难等不犯。四作意不去。

    ○辄问大僧义戒百七十二

    大僧上尊。咨问先启。今不请辄问辄。慢法轻人。递相穷结。令被增恼故。一大僧。二先不求听。三非常听向及亲友。被从此受等。四问义除戏?等。五言辞了了犯。不犯中。若彼从此受者。此尼常从此比丘受法故。若二人俱从受法。以其同习故。若彼问此答者。谓同习人彼此问答。若共诵者。诵一部故。此等无辄问罪。

    ○身业恼他戒百七十三

    制意犯缘同上。口恼唯以身恼为别。

    ○在僧寺造尼塔戒百七十四

    三相妨乱。废修正业。令客比丘致敬乖仪故。一有比丘伽蓝。二知有。三造尼塔。四随用博等犯。遮之义永。故不待竟。

    ○百岁尼不礼敬戒百七十五

    一违敬教。二违本心。三慢法轻故。

    ○人摇身趍行戒百七十六　妇女庄严香涂身戒百七十七　使外道女涂身戒百七十八

    ●八提舍尼法

    别缘具五。一从他乞苏。二为己。三无病缘。四受得。五食咽咽犯。下七同尔。与别为异。戒本四句。一人。二除病缘。三乞苏食。四结犯上四比丘吉。下四比丘提。丈夫报强。受取资身。然苏等资微不数故轻。尼多贪味乞之殷勤。数故犯提舍。下四美食资身力强。丈夫喜乞故提。乞美食者。女人之謱。乞希故轻。式叉迦罗尼法。一同大僧。更不重举。

    其七灭尼得提罪。合在百七十八。中正宗文二中。上来略明止作二持竟。

    四分律疏卷第六末