四分律疏卷第四

打不犯。除此等缘故。六浣染打竟。问所以不制使尼勋钵者。解云。故衣生患。如缘起说。又浣染义易。尼多闲解。数故犯制。钵无生患。又勋治事难。尼多不闲。希故不制。

    满足戒本五句。一人。二非亲里尼。三所浣故衣。四使浣染打。五结罪。上三别解。四五合释。准其八业。应有八句。初三提合一句。次二提一吉作三句。应有三句。一提二吉。为三文略。次有一句三吉。下二众者。非是弟子。使希故轻。又非具戒。不废正修。多论。下二同尼犯提。新衣浣希。又无染患。故亦轻罪。

    ○从非亲里居士乞衣戒第六

    凡出家人。宜应知足。今三衣具备。长道缘充。方广乞求。增贪恼物。招致讥过。损坏不轻。故所以制。多论云。一令佛法增上故。二为止诤讼故。三为灭前人不善心故。四为令众生于佛法中生信乐故。

    别缘有六。一三衣具足。二无因缘。三非亲里居士。四为己乞应量衣。五彼与。六领受入手。犯缘又有二。初至脱衣与?难陀起过。二语言已下呵啧。文言辨才智慧。善能说法。偏解修多罗中。布施福德果报之义。故言智慧。下夺衣中。不达毗尼行教重轻。故曰废无所知。

    戒本文三。一略制戒。本二牒制随开文二。一除亲里。二除四缘。三满足戒本五句。一人。二非亲里居士。三乞衣。四除开缘。五结犯。余时者已下。诵前第四句。下解中但解四句。略不释余缘。

    ○过知足受衣戒第七

    所以制不听过知足取衣者。出家之人。遇四因缘。失夺三衣。笃信闻之。竭贫以施。理应称施而受。彰己内有廉节之心。外不恼物。今三衣已足。过分更受。内长贪结。外乖施心。殊所不应。是故圣制。

    别缘有六。一比丘失夺三衣。二非亲里居士。三为失故施。若不为失。随时受取无罪。四知为失故施。五过知足取应量衣。六领受入手犯。问衣有过知足罪。何不制过知足取钵。答衣有三领。失则多少不定。失一受二犯。乃至失三受四亦。又复人多过受。故须圣制。钵唯有一。失受一。本未有过。何须圣制。又复钵无多用过。受义希故。不制过受。文言取与六群等者。前戒先自无所违故。为他不犯。今此施主。为失[(巨-匚)/(冗-几+(白-日+口))]定。足而更受。转为余人。亦乖本情。为他亦犯。问既为余人有何可舍。答此是制缘。为他尚过。况当自为。如论正理。要自受方舍。

    戒本六句。一犯人。二遇四因缘。此谓施衣缘。三非亲里居士施衣人。四自恣请下为失故施。五是比丘下教知足受。六若过下过受结犯。六中第二略而不解。第一第三文显。衣者已下合解四五。若比丘下释第六句。就合解四五二中文二中文二。初解衣字。第二合释文四。一明应取不应取。谓失二不应受。三衣都失。应知足受。第二知足有二种不下足分齐。出前应知足受。一举数。二列名。三解释。在家人知足者。随白衣所与衣受之者。谓白衣为失故施。本为不足。若未足受者。谓失三受三。随他白衣无施之心。即是知足。然此知足。顺在家人。故曰在家人知足也。言出家人知足者三。衣谓本失三亦是不足。今还受三。即是知足。然此知足。顺出家之轨。故曰三衣也。此谓失三受顺二知足。第三若居士自恣请已下开听增取。以衣细薄。为成三衣故。亦非过受。第四若有余残下。不为失故。施得随受。若比丘下释第六句。过受结犯。失一失二。乃至失三受四。此等并是足而更受。违二知足故。名过知足受。

    ○劝赞一居士增衣价戒第八

    笃信居士。树心舍施。价限已定。理宜随施而受。不亏道法。今反嫌少。过分更索。长己贪求。坏彼信敬。是故圣制。

    别缘有六。一非亲居士。虚心辨衣价。二情斯限定。三知施心有限。四嫌少劝增。五彼为增价增缕。六领受即犯。问所以衣有劝增钵无者何。答衣资义宽。人喜劝增。故须制戒。钵唯一用。劝增义希。是故不制。若尔何以乞钵。同于乞衣。答理实钵无多用。然令乞一。损恼非轻。是故犯舍。此中劝增非全得一。又无多用。故所以尔。缘中文二。初至何用是为。劝增起过。二时彼已下呵啧。

    满足戒本四句。一犯人。二施衣限定。三是比丘嫌少劝增。四若得衣下得而结罪。具解此四。上二可知。求者已下解第三。虽无求字。有其求义故。牒而解之。求价者。为作绢衣。今劝买细犯。前直乞要本体上增。方落此戒。求衣亦尔。十诵。劝增色亦犯。问劝增一綖即即犯。何故乞衣得一条方犯。答乞本无心。及至乞时。任彼筹量。恼义是微。故一条方犯。此中施主。先有虚心。施限已定。不荷其恩。嫌少更索恼情深。一綖即犯。

    ○劝二居士增价戒第九

    制意犯缘。如前无异。唯以二居士合作为别。问劝使合作。有增不增。为犯何戒。答虽增者犯不增无犯。犹是二人合作。故属此戒。问所以无劝三居士者何。答劝二容损。劝三恼微。若尔劝居士。弃布造紬。岂无损义。答此乞衣戒摄。今此劝增者。要就本体上增方犯戒故。所以无过。

    ○三反六嘿匆切索衣戒第十

    然宝壁精华。世情所重。长贪妨道。生患处深。非是比丘之所宜畜。今施主信心奉施。以为衣价。惧犯畜宝。无宜自受。故付俗人。令贸净物。寻索匆切。情无容豫。迭相催役。逼恼前人。故作制限。三索六嘿。然今过索。恼境结罪。

    别缘有五。一是五一是施主送宝。二为贸衣受用。三付彼净人转贸衣物。四过分齐索。五得衣犯提。问衣有过索钵所无。答钵本用食。得一便足。更无多用。何须开听。三索六嘿。即无开索。何有过罪。若全无钵。多索无罪。若先有钵。一索即犯。落乞钵中。故无过索。问此戒为损宝主为损净主。答由王臣心动。致索过分。损净主得罪。缘文有二。初主罚钱五百过索起过。二时长者下呵啧。

    戒本文二。初过索结犯。二若不得衣已下明进否。前文有六。一犯人。二若王已下。正明施主。遣使奉宝。为作衣价。三是比丘应语已下。恐犯畜宝。自不敢受。四彼使语比丘下。明使臣送宝。付俗令贸净。五须衣比丘下。正开三语六嘿。索衣方法。六若不得衣下。过索分齐。得衣结罪。然此六文位束为三。一犯人。二有四文。圣者立法。谓送宝不受。付净生已索之法式。三得衣结罪。第四付净生文四。一问净生。二须衣比丘者。报净人处。三送付。四返报比丘。第五索法。见论。纯语往索。齐六不犯。过六方犯。纯嘿十二未犯。十三反犯。语嘿相参。九反未犯。十反方犯。如是类知。五语二嘿七反未犯。四嘿八反未犯。三语六嘿九反未犯。二语八嘿十反未犯。一语十嘿十一未犯。全已还从一嘿至六。不同多论也。第二不得中文三。一躬往遣使到施主所。二陈己不恼。三还本施主。广中但解得衣。于得衣中。唯解初二。下两中间二句。略而不解。忆念者下解第五索法。初三语。次六嘿。次语嘿强弱。问嘿然可得几时。祗云。如人入库取物。着店上顷。又如裹幞物顷。不犯中。即相布施。宝主永舍。不惧失故。容豫索取。不犯过罪。何以不犯畜宝。宝不现前。恒作取净物意故。为波利迦罗故与。谓是杂碎等物。得失事微。纵本主心变。索亦不犯。

    ○杂野蚕绵作卧具戒第十一

    所以制者。良以贵物难得。损生招讥。长贪妨道。过中之甚。是以圣制。十律。以此绵贵尔贵多杀虫故。多论云。比丘结戒。有四义故。一止诽谤故。二长信敬故。三行道得安乐故。四为不害众生故。

    缘五。一是憍奢耶。二自乞求。三作卧具。四为己。五作成犯。多论。憍奢耶者绵名。又依祇律中。憍奢耶此名茧。故律云。施憍奢耶。汤已热可着茧。即持茧内釜中啾啾作声。但此未必以茧翻憍奢耶。但是绵名。或可如是。又以纯黑毛。共憍奢。更五作经缕。或互作衣及缘。或纯作僧伽梨。郁多罗僧。安陀会。四五二律名卧具。相亦难识。

    戒本三句。一人。三杂作卧具。三结罪。多论。或以布贮如作称法。或缕织成。俱犯舍堕。此由害命。兼是贵物。故须斩坏。以息后犯。余不害生。并皆全舍。但有舍财。略无忏罪。

    ○黑羊毛作卧具戒第十二

    此毛贵物无宜下用。灵损施物。作无用之费。经营妨道。复招讥丑。是故须制。

    四缘。一纯黑羊毛。此毛贵好出四大国。贵而难得。二作卧具。三为己。四作成。多论。二法或布贮如[袘-也+凡]法。或缕织以成。此二俱犯。不犯中。若割截坏等二句。本心为坏重叠故。成时未犯。若作蓐等已下。并非披服之物。故开无过。

    ○白羊毛卧具戒第十三

    十律。此非纯白。盖是三毛参作不犯。纯黑三毛之中。增黑毛一两犯堕。贵故。增白一两犯小罪。贱故。尨增不犯。灭一两犯堕。

    五缘。一三毛参作。二作卧具。三为己。四增好毛一两。五作成缘中彰白。藉此为缘故。又唯此律似应纯白犯舍。佛教三毛参作犯纯白之过。四缘成犯。一纯白毛。二作卧具。三为己。四作成便犯。问黑白同犯。白制参作。黑不制参。其义何故。答但使参作宝无两过。宜就白制。参类如前戒明参不犯。问三毛共作。何以黑多者。答黑毛虽贵。出家服同故所以多。白俗服长慢招讥。是以须少。

    戒本三句。一犯人。二教比丘三毛作法。三若比丘下。不参结罪。下具解此。三钵罗者。此云四两。不犯中参故无过。若割截坏者。本心割截。若坏色者非纯白故。无意许截详坏成而未犯。若作枕等已下。并非披服之物故。开无犯。

    ○减六年作卧具戒第十四

    先有故卧具。未满六年。足得资身长道。便罢不舍故者。更复造新。长贪妨道。招世讥过。是故圣制。

    六缘成犯。一有故卧具减六年。二不舍故者。三僧听。四更作新者。五为己。六作成便犯。

    戒本文三。一略明戒本。二[信*辛]制随开文五。如上第五开作法者。问人与卧具。互不如法。羯磨成不。答多论释。准前离衣。类亦应成。亦可不成。如无德教授不成差等。问得羯磨竟。乃作黑白。为犯减六年不。答不犯减六。以得法故。作黑白边。别犯前二。如被处分而过量作房别残罪。不坏处分。无不处分罪。此亦如是。戒本文三。一犯人。二制限六年。三若减已下造新结犯。下广释中。但解初三。略不辨第二句。问卧具制其年限。不令使褋。不制年限。所以不同。答卧具为取[貝*爰]气。资身受用。若六年已去久故陈朽。资身义弱。故制以限。不须制褋坐具。但恐污僧卧具。鄣身受用。但使体在不限年数。现有坐具。贪心更作。要制使褋。息着好之心故尔。

    ○不褋尼师坛戒第十五

    己有故坐具。鄣身便罢。今嫌故造新。虚损信施。长贪妨道。是以制褋。为令息令长道。物有受用之益。今更造新。不以故褋。违犯圣教。故制提罪。

    别缘有五。一有故尼师坛。二更作新者。三为己。四不以故褋。五作成便犯。问尼师不褋。而复过量。得一罪二罪。答一解二罪。舍时先截去量外。然后忏悔。若尔不褋者。褋已忏悔。何须入舍。答不褋尼师。举体有过。今虽更褋。犹有本过。故须入舍。量过者。量外有过。若截去己量内无过。何须入舍。又复还主无受用义。故要须截。若故物作。但有过量。无不褋之??。问何以无过量钵。截去受持。同坐具耶。答坐具截可如法。钵若截却。则不似钵。是以多论。钵无延促。衣有截续。

    缘中文二。初至坏色不褋起过。二诸比丘不呵。初文复二。初至坏色制以故褋新。二六群已下。不褋起过。前文有三。一坐具狼藉。无受用过。不受请者。五缘。一为入寂静故。二为诸天说法故。三为看病。四为结戒。五看房舍卧具故。二佛见已下。起意制褋。三食讫已下。告众制褋。

    戒本三句。一人。三制其褋法。三若比丘下褋结罪。五分。修伽陀一搩手二尺。多论。应以故敷具周匝。修伽陀一搩手坏色故。

    ○担羊毛过三由旬戒第十六

    然出家之躬。担羊毛顺路而行。迹同凡碎。动越威仪。招讥损道。故制不听。所以复开三由旬者。有待之形。无以存济。故后开三。过担结罪。

    四缘。一贵羊毛。二己物。三自持。四过三由旬。戒本三句。一人。二开三由旬。三持过结犯。

    广解中。初句可知。次解第二句。自持至三。三若有人持已下。解第三结罪。于中五句分三。第一有人持者。不得助持。持犯吉罗。以非全自持过三故。次二句令余四众持过。得吉罗。次除羊毛下二句。贱恶余物。自持过吉。略不正解贵价羊毛。自持过犯提。

    ○使尼浣擗羊毛戒第十七

    制意犯缘同浣故衣。但此新故俱犯。以损功废业中制故尔。

    ○畜宝戒第十八

    先总料简。后次别解。但此宝者。八不净中一不净数。故今总解八不净义。四门分别。一列数释名。二听畜不听畜。三畜之得罪轻重。四更互相贸。得罪轻重。

    初门者。一田宅。二种殖根??。三贮聚槄粟居盐求利。四奴婢人民。五畜养群畜。六金银钱宝。七畜??牙金银克镂大床。并绵褥氍。八一切铜铁釜镬。除十六枚器。不在此限。若畜此八。长人贪求。污染梵行。故曰不净。此出善生经。此律衣杂二处有文。而不次比。

    第二门者。第一中田。及第二根??。长贪妨道。无开畜义。第一中宅舍。有听不听。若广畜庄宅。即不听许。一口小房虽是重物。有资道义。圣亦听畜。不须说净。第三不净中。祗律作是念。恐其时??贵。我今余??当依是诵经。坐福行道。到时谷大贵。若食长。若与和上阿阇梨。若作功德。余者粜得利无罪。买药草亦尔。此即不犯畜贩。不尔不听。若病听畜尽形寿药盐。无病不许。第四及五。若不病一切俱禁。若老病开畜。六金银钱宝等。不问病不病。悉皆不开。以利患重故。然以资要得说净。付俗人作净而畜。恒作受取净物之意。七八二中。不问病不病。有开无开。如被褥氍数。三时五时得净施畜。及十六枚等。如是类说。

    第三门。六七二种。体是贵物。长贪处深。有净施法。不净违教。过畜犯提。自余不净。体非贵物。生患?微。兼无净法。无应说不说之咎。畜之但轻。

    第四门。以八不净。贸十种衣舍堕。以十种衣。贸八不净中。六七二种犯舍。余六不净。但得吉罗。若以六七贸八。有提有吉。或以余六贸八。亦有提吉。别解宝戒。宝体利重。长贪妨道。喜生诤竞。招世讥嫌。是故圣制。不听受畜。然由资要故开。付俗贸净物受之。故多论。与比丘结戒者。有三益故。一为止诽谤。二为灭斗诤故。三为成圣种知足行故。贮用属己。名之为畜。惜所珍玩。称之为宝。故曰畜宝戒。问宝衣药三。名有畜贸。钵畜无而贸。食贸而无畜。其义他也。答宝物利重。药得久延。衣资义宽。并违诤法。故畜有犯。对俗招讥。贸亦俱犯。故文有贸宝。及以波利迦罗。以七日易七日等。食贮生过。故无畜食。与俗共易。故制贸罪。是以文言。以时易时等。钵既有畜。贸亦应犯。文无者略。如长钵中不舍。更贸余钵。既有更贸之言。故知贸钵。亦同犯限。若明立戒多少者。衣宝等别。畜缘亦殊。始终六畜。谓衣有三。及钵药宝等是。然贸唯二贸。何者是也。如宝是体别。自立一畜。若贸七众齐犯。不同余贸故。别制一贸。谓贸宝是。自余衣等。体殊缘异。须立五畜。同对二俗。生讥处等。合制一贸。谓贩卖是。

    别缘有四。一是钱宝。二知是钱宝。三为己。四受取便犯。初缘宝者。谓金银钱。更分为七如文。余是伪宝。畜犯小罪。钱亦不定。祇律。上有文像。国土所用。能生息利。长贪处深犯提。上有文像。国土不用。犯小罪。上无文像国土所用。起毗尼无文。不用无罪。此律但言上有文像。盖是国所用犯舍。余应不犯。十律。七宝皆堕。铜钱吉罗。第四缘受取犯者。若作畜宝意。多论。作五种受俱犯。一以手捉取。二以从他取。三以器从他取。四若着是中。五答言与是净人。并成受宝也。

    缘文有两。初至肆上起过。二诸居士已下三人呵啧。俗呵文三。初道俗讥嫌。二时王及大臣已下详评是非。举以启佛。三佛告大臣已下为彰大圣叹而说过。于中文三。初叹说是。二我有如是言已下说为房等。听受宝物。余则不开。三大臣当知已下举其四过。彰非释子呵。显前呵意也。说过过文言。决定知非沙门释子者。彰过之言。以我为师。不令捉宝也。开受文言。我有如是言。若为作屋故。求材木竹草树皮得受者。此是资要无过故听受宝。不应自为身受者。反前是犯故。日月四患者。一修罗。二烟云。三尘。四雾。沙门四患。酒为放逸本。淫是生死原。金银生患重。邪见坏善根。日月有四患故。无照用之能。沙门有四过故。法无光显之誉。今此畜宝四患中一。故非释子。

    戒本三句。一人。二所捉之宝。三自他二业捉而结罪。

    自下辨其舍法。大位应四。此中但三。良以忏罪不合对俗。恐滥故略。第一舍宝文三。此物佛所不听。故曰我所不应。二若彼人取已下。还法文两。初不解事净主。似宝还者作彼意故受。更转净施得衣持之。二若彼优婆塞已下知法净主得衣持之。三若彼取已不还者下还索进否。略无舍罪。已如上辨。不同五分永弃舍也。不言看是吉罗者。此结失法之??。

    ○贸宝戒第十九

    以其宝物。更互相贸为求息利。长贪妨道。招世讥过。故须圣制。与下贸同异。有八不同。一犯境宽狭。此七众犯。下唯二俗。二所贸物殊。此但钱等下有五物三物。三约业有异。此自他俱犯。贩唯自犯。文言当令净人贸易。四舍财中。财境法等别。五约除罪中法。谓贩通六五四等。以对三境故。又不得别宝。唯四法及得别忏。六还物不同。谓转不转。及境及境法等异。七不还不同。八开通有殊。宝开福用。贩开外须。此八位三。上三犯时。次四舍时。次一对开。有斯别状。离制二贸。

    别缘有五。一是宝物。二互相贸易。三决价。四为己。五领受。

    戒本三句。一人。二互相贸易。三结犯。初句可知。种种已下。解第二句文二。初解种种金银各三。钱唯有一。合有七种。一一互易。为七七句。二偏举钱八种。以生利多故。非宝之钱亦宝所收。若比丘下解第三结罪。舍法同前畜宝。

    ○卖买戒第二十

    凡出家之人。理息缘务。静坐修道。何得躬自贩博。驰骋市肆。动越威仪。招世讥丑。财物既交。或容犯重。临危事险行非高节。以斯诸过。圣制不许。多论四义故。一为佛法增上故。二为止斗诤故。三为成圣种故。四为长信敬不诽谤故。贩卖之人。不如屠儿。屠儿之心。欲令一切不作。我独为之。若贩卖之人。随居多少。意即欲令天下大贵。荒饿隔塞。如是广说欺罔圣凡。事多过故。此贩卖等物。作塔像不合礼。房不得住等。有多过故。

    别缘有六。一在家二众。外道亦摄。二共相贸易。三决价。四为己。五自贸易。六领受。祇律。净语分别。不净语分别。价等互作四句。十多二文。因时有罪。果时无罪等。互为四句。此律虽作净语亦犯。不得同祇。但使卖买。卖买各提。不同多十。

    缘起文二。一至共易之。贸易起过。二外道得衣已下呵啧。前文复二。初生姜贸食。谓以尽形寿易时。二舍卫已下。外资贸易。谓以波利迦罗。易波利迦罗。既以劣易胜。或容犯重。非此所明。亦可倍切。以酬价直故。不言犯重。此或可尔。同道无讥。故开五众。祇律。唯白衣贸犯。外道虽邪。是出家人故不犯。五律。唯外道贸犯。以邪见不同故。白衣犯吉。十律。七众尽犯。此唯二俗。外道俗限。故亦是犯。实言论直。故曰审定等。不得共二俗外道等贸。故曰不得与余人贸易。既不得贸。应令净人。又已知不得自贸。亦不得为他比丘。故曰不得与余人贸易。应令净人贸易。又出家法体。不爽物情。有悔须还。十律。限七日内还。

    戒本三句。一人。二明卖买。三结犯。

    广解还三。初句可知。解第二中。初总牒门。二以时易时下释云。释中文二。初解种种对于五物有五。五句可知。十律。钵与钵相似。如是衣澡盘扇。时药夜分药七日终身药等。各自同类是相似。若以钵买衣。是不相似。乃至终身买钵。是等皆犯贩卖。准此文时。余杂物等。并应波利中收。二卖者已下。解前卖买。先释其卖文三。一总言上下者是卖。次增卖。次重增卖。此二谓是上价。后解买中。亦应三句。一总言价直五钱。数数上下者。是减买也。次与三钱增减买也。次与一钱重增减买。此三正解下价。故曰买亦如是。祇律。若物直五十。而价容索百钱。今与五十。不名下价。解第三犯可知。不犯中为外用故。开使不犯。亦可前是自为。此开供养灯明。

    ○畜长钵戒第二十一

    然钵为应供之器。一资身足。今过贮畜长妨道。招讥丑累。损坏不轻。是以圣制。然以物变无恒。容有失夺。身要用事不可废。施时不受。后须难得。故开十日说净而畜。违返圣教。过则结犯。五分有比丘得二钵。以佛不听长故。施他已钵破。佛问几日后破。答十日。因开十日。此律因请。遂亦开十。故曰畜钵过十日戒。

    别缘有五。一先有受持钵。二更得钵。三如法钵非法不犯。谓具三如。一是体如。但唯泥铁。二是量如。谓三斗已下。一斗半已上。三是色如。见论。钵五熏瓦钵三熏已上。方是色如。问白衣犯长。白钵不犯耶。答多论云。衣染可令如意。故亦是犯。钵若烧熏。或令坏损。难可如意。是故不犯。问衣若过减皆成受持。钵何不尔。要须如量。答衣有截续。钵无延促。故使过减。不成受持。四不说净。五过十日犯。准下四想等。应加一缘。无因缘滥一月五月。故阙不论。若得钵五日。三举被治。设迳多日。亦无长罪。若解举后。更得五日。

    满足戒本四句。一人。二所畜长钵。三开十日畜。四违时结犯。问衣有迦絺那已出。钵何故无。答衣钵体别。益不及钵故。不得言衣已出。问衣不益钵义是可尔。何为不受迦絺那钵。答衣有三领。为僧伽梨重。开受德衣。离宿无罪。德衣非长兼益长衣。钵唯畜一。随身受用。何得受迦絺那钵。既不开受。明不益长。故所以无。问何故不开迦提作钵月者。答钵未成本未犯长。何假一月。其钵若成。已开十日。净施与人。故不须开。

    广解四句。上二别解。第二钵中文四。总举六钵。谓体处色。二大要下辨体唯两。三出量分齐。四以具三如。制令受持说净。十律受钵。此钵多罗应量受长用故。祇律。此钵多罗应量受用乞食器受持。三说。若比丘下合解三四两句。论其犯相舍及不犯。一同长衣。其还钵法。亦须迳宿。不尔转还。唯以钵为异。长衣钵药等。解犯相八门。并言非衣非钵非药等者。谓当体本非。故使不犯。各下不还中。并言作非衣钵药等者。谓受舍已。转前三体。以为非也。

    ○乞钵戒第二十二

    然钵减五缀不漏。堪资身用。今乃处处随非亲乞。长贪妨道。恼乱施主。于理不可。故须圣禁。

    别缘有六。一先有受持钵。二减五缀不漏。三更随非亲里居士乞。四为己。五乞如法钵。六领受犯。

    戒本两句。初明戒本文三。一犯人。二旧钵未漏。三更求结罪。二彼比丘下舍还方轨。异余戒故。于中文二。初诵舍钵。二展转已下共为一句。总诵还钵。文言此是时者。谓是用旧持新时。乃至破未持。然下还中四段。并应此文。忏及不还。无别相故。阙而不论。解戒本可知。

    次解舍忏文四。一舍钵。二舍已当忏下忏罪。三此比丘钵已下还钵。四僧中下不还结罪。先解初舍。四法同上。初此尼萨者。所舍钵。二是中下境。三应住下威仪。四正舍辞句。第二是中已下简异余戒。言住处者简三。谓非戒场小界及自然。非住处故。又甄无住处。无僧库故。言僧中舍者。简三人已下。余二文可知。问所以须住处等者。答钵无多用。还恶留好入僧库故。若尔乞得多衣。亦恼施主。兼损寺舍。何不一衣还主。余夺入僧。答衣资义宽。故并还主。钵无多用。得一便足。余无所用。故须入僧。若尔长钵亦无多用。何以尽得还主答长钵或己物贸得。或施主自送。无其损恼。虽无多用。故悉归主。乞钵患多。一长贪求。二恼施主。三钵无多用。故但还一。此应上戒本诵舍之文。第二忏罪如常所辨。

    第三还钵文四。应上展转取下钵令持等文。一就中有四。一贵者夺留宜还下钵。二彼比丘钵应作白已下。犹以为胜。转取下钵。三若持此比丘钵已下。罚令持新。用旧下钵。四彼比丘守护此钵已下。恐坏故用新。护旧下钵。此之四文并是取下钵令持。初文分两。一处分留还。二应作白等羯磨还下。前长钵戒。若独舍者。还位有两。有缘转还。无缘迳宿。羯磨直还文。据后义故。但直还也。今此乞钵谓其转舍。或与衣药等合。故使文中。即一坐上羯磨直还。以余长等不相碍故。或与长钵一时合舍者。设长钵有缘。亦不得带此乞钵。即坐转付。以要作白转取下钵。罚令持新用旧下钵。以此义故。非转付能了。必须从他长。并迳宿还方作白等。祇律。若大贵者。应取十钵直。九钵直入僧净厨。一钵直还主。若乞得二钵直者。一钵入僧。一钵还主。如是随得多少限。一直还主。余直悉入僧厨。二转取下钵中。初作白。次行钵。余三律中。并差行钵人。祇十。具五法不受等。及应与不应与。白二差行钵人。五分。是比丘应唱。使诸比丘各持钵出。次第问上坐须是钵不。若言须。应取上坐钵看。若无钵太大太小穿缺若喎。取不应与。若无五事应与。乃至新受戒人。祇。诸比丘钵尽满盛水行之。此律。若行准彼三律。计合差人行钵之法。从上向下随僧量宜。或可取新。故言取上坐钵与次坐。或即与亦得。故言若与彼比丘此钵。又谓不应护次坐已下僧意。此是敬让之辞。故曰不应护等。又不应以此夺好与恶。瞋恨因缘。要取下钵故曰也。三罚令持新用旧下钵者。初牒前二。下行不定故。二羯磨已下罚令持新用旧下钵。昔解名为护钵。白二者。非此谓遣持两钵白二。文言与某甲比丘受持乃至破白如是者。非谓加其受法。直是罚令受行。持此两钵。故曰受持乃至破者。用旧持新时节。旧钵破来双持两钵。多论。仰令食时常持。先受钵乃乞得二钵上堂。终身如是。示多贪之过。断后恶法因缘故尔。四护旧下钵者。恐坏故用新故尔。不得一手捉两钵等者。即被罚人。余亦不得。祇律。和上阇梨。以其持洗二钵。方便坏旧。方得用新。

    ○乞缕使非亲织戒第二十三

    然三衣具足。且得资身。今乃自乞缕綖。以凭势贵强逼。织作三衣。长贪多欲。损恼织师。反招讥谤。是故圣制。

    别缘有四。一自乞缕綖。二是非亲里俗人织师。三恃势遣织。不与价直。四成便犯。问所以但有俗非亲织。无使尼织者何。答尼不得自织。大僧知法。使之义希。假有但轻。是以唯有使俗织罪。若尔亦应但有使俗女浣衣。答圣教听尼自浣无罪。僧使尼数。妨修故重。俗非修道之人。又复浣染义易。更无多损。故浣不犯。织功费广。为过情深故。浣织不同。事在于此。

    戒本四句。一人。二自乞缕綖。若居士缕犯后戒。故须自乞。设不乞自缕应轻。三恃势逼织。以理求得无罪。与价亦不犯。四结罪。

    广解。上二可知。织师非亲下解第三句。多论。织师非亲有三句。此戒正体。正损织师犯舍。非亲乞缕吉。织师亲非亲。合有三句。织师亲里有二句。阙第三俱亲无罪。是以但有八句。正损织师犯提。兼损缕主得吉。欲举一犯。通收重轻。故但言犯。若比丘下解第四结罪分齐。舍忏方轨。如文可知。

    ○劝赞织师增织衣戒二十四

    笃信居士。虚心办缕。为比丘故。织作三衣。宜应称施。而受。彰己内有廉节之心。外不恼施主。今乃劝赞织师。自与价直。损他缕主。自坏心行。彼我无益。故所以制。

    别缘有六。一居士自心办缕。遣织师织。二情期有限。三知有限。四与价劝织。五彼为增缕。六领受便犯。问此损居士。与劝一居士。有何等异。前对缕主劝增。此中屏劝织师。增织綖缕。问前戒有劝一及二。此中何故无劝二织师。答前对缕主。得有合作。是以须制。此中若二居士。各一织师。比丘屏劝二织师。合织一衣。既非缕主。理无合义。故无劝二织师。若缕主一织师有二。劝使好织损缕是一。故不别立。若缕主二织师一。损缕由织师。织师是一。复不得言劝二织师。故不同前。若对缕主劝。尽属前戒。若也屏劝。并此戒收。问此与前戒织师何别。答明四不同。一前损缕主。以乞得故。此损缕主。不损织师。二前戒由损织师不与价犯。此损缕主与价故犯。三前非亲犯。亲则不犯。此亲犯。四前是已缕织成即犯。此是他缕领受方犯。缘文二。初至送与居士妇起过。二时居士他处还下呵啧。

    戒本有三。一略。二开。三满足戒本四句。一犯人。二缕主遣织师。为织作衣。三彼比丘下。乃至食直。劝赞织师自雇价直。四若得下结犯。下具解此四。

    ○先与他衣强夺戒第二十五

    先与他衣规欲共行。彼若不去。理应和豫而索。本自无过。嗔心强夺。共相逼恼。持非所宜。故所以制。

    别缘有五。一大比丘甄沙弥不犯。问若沙弥言不犯者。何故随顺被摈与大僧同犯。答衣共行沙弥非类。与之义希。夺亦不数。随顺解义。同违僧法。损坏无殊。为是同犯。二先与衣规欲共行。三不定与前人决定取。十诵有四句。一决定与决定取。二决定与不定取。此二夺重不犯此戒。若不定与不定取。夺犯小罪。不定与决定取。夺时喜诤。是以犯舍。四嗔心强夺。五得物属己。不知诵戒等者。前二防未起。非不知诵戒者。不识自行防未起。非不知说戒者。不解众法说之仪。则次二除已起罪。不知布萨者。不识自行。对首忏悔。不知布萨羯磨者。不违众法。忏悔之方。于斯四法。事若面墙。故曰痴无所知。

    戒本三句。一犯人。二先与衣。三后嗔心夺而结罪。

    广解中夺而藏者。谓对面现在夺。若其未藏。事未分判。故未成犯。藏而方犯。下若着树上等者。谓不现前夺。离处则犯。无人共诤故。后藏无罪。此非重犯。下开中若借他衣。乃至失坏文举来。借他衣故。夺而无罪。夺举人不犯。不同十诵也。四羯磨别住等悉犯。夺灭摈人小罪。问言破戒者。与灭摈何别。又破威仪下三篇。是岂可犯残之人。及犯下三。夺之不犯耶。今解此三破者。是举家所治。非谓此三夺尽不犯。谓应与举灭等。开而非犯。

    ○畜药过七日戒二十六

    七门解义。第一列数释名辨体。第二手口二受同异之物。三作口法药。与余比丘通不通义。四解畜四种药。得罪轻重。五解初日药畜过七日犯。染下六日。失受不失受。六犯舍堕药。更贸余药。有染不染。七服不净药。得罪多少。

    初门有三。一列数释名。二辨药体。三四药相和。从强服义。俱有疗患之能。称之为药。药义不同。略论有四。谓时非时。七日尽形等。言时药者。昔解事顺应法。不生罪累。名为时者。义通一切。但使无罪。应法皆时。作是释者。四药皆时。并应法故。如似时中无过。午后有罪。即名非时。七日过服尽形无病。如斯等类。名曰非时。时通反说。故知四药。并有时非时义。今解约十二时辨。午前名时。过则非时。如非时戒说。问所以午前说时。过则非时。而言此药。就之以辨者。多论四义解时非时。又毗罗三昧经。世尊为慧法菩萨说食。明四种。旦天食时。午法食时。暮畜食时。夜鬼食时。后之二食。多生病疾。其出家人。应于天食法食之时。故曰时食。过午已后。非上二食之时。故曰非时。对此时辨。药但有二。一者时药。二者非时。时药据体立一。下之三药总是非时。今言四者。于非时中。如非时浆。对他时家。非时听服者。名曰非时。余之二药。出于时家。非时规圆。故从受法日限长短。故须立二。逐此离分。得明四药。若明了论。药有五量。一时量。二依更量。三依七日量。四依一期量。五依大开量。此五摄一切物尽也。然此四名。时与非时相对得名。后之两种。约法受称。

    二辨体者。一总约三聚辨。体是色法。不出尘大。八微为体。色中三色。前二色收。四食之中。若唯揣食。然八微中。正取资义。药体但香味触三。是色等则非。二就事辨十五种食。五蒲阇尼。五佉阇尼。五奢耶尼。此三五药。废法就体。体义还两。前之二五。其唯时药。谓豆鼓乳酪等。第三一五非时药体。今为四者。用法以取。义当非时。即非时服。故文言得甘??听时食。如八种浆等。非时服苏油。五种脂等。是七日药。一切辛咸等。尽形药体。故虽位二。而为四药。

    第三相和者。四药相和。从强而服。以时终身助成七日。如以苏煮肉。此汁作七日药服。或以时七日药。助成终身。如苏乳和亭历子。或以终身七日。助成时药服。若势力等者。随名作定。如石蜜丸。以名定故。作七日药。如五石散作终身药。问果体为时药。汁为非时者。亦应饭等是时药。浆是非时药。答果有义汁故。作非时药。浆杂时药。故非非时。

    第二门二受同异。同异有三。一释二受名。二二受差别。三料简宽狭长短等。言释名者。谓以衣器等。摄领四药。故称手受。口加圣教。顺法畜服。号曰口受。

    二辨差别。差别六门。一须受意。所以手受者。多论五义故须受食。何以口受为防失受。问所以知有口受者。十律优波。问非时分药。七日终身药不犯。举宿恶捉得手受不。佛言得。若不病得服不。答不得。若病得服不。佛言得。据斯文验。明知为加法者。须净有病。若直手受食者。谁问病否。又十云。除独住等五人得心念受。七日药等。七种心念法。余人不得心念受。以斯义故。若不须加对人等法。何用彼言。此之七事。得心念。不得心念。又多论。若无净人。求请难得。自从人手受。从比丘受口已。随着一处。七日内自取而食。此谓无净人。须多时服者。若有净人。随便手受。不是要须口法。第二所对境。三趣分别。手受通三。为防盗故。如呵梨勒树神。非人边受。身子藕根。畜生边受。人境可知。如余律大迦叶。受贫女食。是天授食。佛言成受。口受局人。又复道俗具非具形报等。分别可知。第三所受药。药虽有四。四皆手受。故不受戒。言不受食时药。若药着口中。即余三药除水等。咸浊二水。亦须手受。若性咸白。不须受也。若论口法时药。定无局下三药。时药无者。以其口法。为防失受。唯听时服。时中是近。无失受义。过中已去。虽任运失。复不听食。以斯义故。不须口法。非时药者。圣听十二时中服用无罪。时中悬远。亦有任运失受之义。须作口法。如延手受。七日尽形。明不待言。故下三药。咸须口法。以防失受故。十律优波。举下三药。问成不成。又复口法防失受者。谓放之在地故尔。若虽在非时中。但使手执。亦不失受。如自己药是。但以不可常然。须作口法。第四能受心业业者。手受有十。如不受食戒说。口受差别。对三可知。心者有两。初对心克漫。克漫复二。若对境以辨二受。克漫俱成。其唯本境。不论交对。若就药者。口法局克。克但同药。手通二心。克同口法。亦唯同药。漫兼异药。第二错误。于中复两。若二受之境。亦唯当分。误有成义。错则不成。第二若就药者。两受错误。俱不成受。如文欲受油。错受苏。不成受故。亦可误则成受。错不成受。所以可知。第五受方轨。对手口二法。广说可知。第六加二受竟。触失不失。若净人触。即便失受。如下净果已不受。佛言更受。又多论云。设口受已。净人若触更受。故知失受。问触既失受。何故口法。为防失受。答口防任运。不防遇缘净人触者。以缘强故。口法不防。又复若遣口法防。遇缘失受者。遇缘该四。口受之法。亦通时药。然时无口法。明防任运。又有一义。遇缘无过。口法不防。故使论中触听更受。既随听服。何须口法。以防遇缘。任运时过。或有其触宿。明须口受。豫防任运。问六日内触。更受得服者。七日过七亦应更受。答此难不然。六日内触。是我开服之限。若无触缘。犹自得服。故令虽触。开听更受。过七限满。出开分齐。不触自失。义何相并。即是六日内者。先本宿触等。未成宿触等缘。若过七日。先本触宿等缘。故不相类。

    第三料简二受宽狭。长短强弱。一辨宽狭有四。谓境药药防生等。是言境者。手唯异类。异类故宽。以其不受恶触缘。通??无同类。口局同类。同类故狭。以秉法故。若具受对境辨境宽狭。口具二境。故所以宽。手唯余众。说之为狭。二约药者有两。第一手口相望。手宽口狭。以其手本口。未有口必手。故所以宽。手未必口。口所以狭。又手通净秽故宽。口专净药故狭。所以尔者。口是特开故。如本长财舍作三衣。若功德衣。要不迳舍。故此亦尔。第二以药对受。具受宽狭。时药一境。故唯手受。手受故狭。下之三药。具受境二。受还通两。通两故宽。三防罪宽狭者。手防不受。义兼恶触。午后即失。不防二宿。及以非时。若望二煮。复非对治。故唯防两。防两故狭。口通下三。对三以说。就七罪中。谓非时不受两宿二煮恶触等。若也非时。三皆不防。以无口法亦听服故。即于六中非时。但防不受恶触二罪。谓是任运异于手受。手受防其一往不受而捉等。此义通下二药。所以无余四者。但至明相故无二宿。又是熟药不防二煮。七日防四不受及触。同非时说。以迳七日。亦防两宿。若以义求。非时七日。应防内煮。但以药法。对尽形问。故??而不论。不防自煮。义同前说。尽形具六。于此三药极六。下二通说口法。防罪为宽。四生罪宽狭者。口受生宽。手受生狭。手正生残。义兼任运。恶触口受正生非时。与长及无缘服吉故。文言非时过非时。七日过七日等。问明相出后。义生七罪。何以独生非时。答以不加口法。亦有余罪。故虽七罪不说。从口法生。此亦总说。细分别者。非时七日。生非时长。及用吉罗。尽形无缘吉。口法极三下一故宽。手正生一故狭。所以口法防宽生狭者。以其未加口法之前。手受亦成过缘。须加口法。以防前??。故使防多。然作口法故。有分齐时限。今违此准故。若亲从口法。生之即少。为是生狭。所以生罪不同者。手正生残。口生尼萨。非时若无二受。即无此过。是以生罪缘异。此等引文可知。第二长短对二受。互说可知。第三强弱者。亦望二受互说。手有二强。一假不假别。二根本枝条。口有二强。一约时长短。二防过多少。各有两弱。反说可知。

    第三门一释药味是通。手受亦通。以其口法。加他通味之药。是以口法亦通。故一人受竟。与余人时。受法不失。前人食无罪。故文言第七日药。舍与诸比丘食。故知施人。不失受法。失则不净。何故听食。又余食法。亦通余人。故药亦尔。若尔何故见论。施与余人失受。答谓与沙弥俗人。故言失受。非谓同类。此解多妨。一与上同生不共犯妨。又三义不具。得入舍妨。又假缘作法。若其通者。不假病妨。又复衣钵等。以称名作故无不局定。今此假病自作。何以即通。故未必然。又解手防盗相。一人受竟。得通余人。论其口法。假病称名。望己有法。未与人时。于我边服。可容无犯。若决心舍。彼口受即失。手受随亡。不合更食。彼此俱不犯长。以口法不通。畜心别故。是以见论。口受之药。舍与余人。即失受法。不同余食。成残便罢。本不称名。故得通余。如病人残食。岂可有法。是以非类。若尔何故文言。所有至七日药。舍与诸比丘食。若失受法。如何得食。然佛听食。明口法是通。答虽可不通。舍与僧时。亦不失受。以其元为舍长。作法非永。本不舍口法。口法期限未满。又复不成。遇缘失受。是故不失。以不失故。下五日药听使还主。至七日药。得与僧食。又复受他舍已。数数服吉。若舍无受。何以得食。故知不失。

    第四门畜药轻重者。七日药重。余三但吉。所以然者。有二义故。一七日药。即用资强。体现常存。有彼相续。贮畜心殷。垢心厚重。二由体现常在。畜心殷笃。听说净。以防畜过。今不净施。违返圣教。故得提罪。时药虽可资强体现。交尽无久延畜。垢心微薄。又心薄故。不须说净。今若畜者。无应说不说之咎。是以但轻。非时久贮。喜变成酒。亦无积续。畜心浅薄。又不违净。尽形寿药。资身最微。心亦不重。畜心薄故。无违说净之教。故下三药设畜并吉。

    第五第六对文以解。

    第七门服不净药。得罪多少。七日已且起服之。一咽七罪三提四吉。谓非时不受残宿。内宿恶触。内煮食舍堕药等吉。各不相假。业一缘异故。一咽七罪。亦有残而非触。谓遇缘触失受者。是非时药。过服六罪。既是熟药。无自煮之??。时药一咽。容得七罪。若是生物有自煮故。尽形寿药无过。尽形寿受法不失。若无病缘。但得小罪。更无余咎。若不作口法者。除无非时一罪。余悉同有。别解七日药四门。制戒意者。凡夫滓秽。以四大为躯。夏末秋初节气交??。四大转改。诸病则生。既有疹恼。废修道业。大圣愍念。方便开听畜服诸药。以疗病苦。趣令安身进修道业。因圣开听。广贮众药。长贪坏行。违教招讥。过是不轻。故制提罪。贮用属已。名之为畜。疗患称药。越于期限。名过七日。故曰畜药过七日戒。

    别缘有四。一是七日药。初门第四门义。摄此缘解。二加手口二受。第二门义。此缘中说。三不说净。四畜过七日便犯。下三门义。此缘中收。缘文有二。初至臭秽。正辨畜药起过。二时长者下呵啧。初文复二。初至听时食。开畜五药。齐七日服。二世尊已下因开起过。前文复二。初至如法治。正明为病比丘。开畜服药。二尔时尊已下无病比丘。亦听随时食药。前文有三。初开服五药。二时诸比丘得肥美已下因明残食之法。三舍利弗下听服五脂。前文复两。初对缘开服诸药。二时诸比丘得肥美已下了前时服之言。前文复二。初明如来诧静生念。二从静处已下陈己屏念开听服药。前中文四。一念所为人。夏末秋初。节气交??。四大转改。风患遂增。故曰秋月风病动。病增食弱。致身损瘦。故曰枯??等。二我今宁可已下念药功能名体。有疗患之功。故曰当药。复有充躯之用。名为当食。而无非时之??。不招讥丑。故曰不令粗现。三复作是念下正出所思药之名体。有前功能。四听诸比丘服下结成听服。次陈屏中三。初举前所思念开等事。二是故已下正开畜服。以病为畜缘。故曰病因缘时应服。

    第二了教中文四。一谬解圣教。病未痊损。迷前时者。谓是中前故。二时世尊下如来捡问。三阿难实答。四佛告已下了教之说。前言时者。谓是病时。然此非时药。故曰时非时服。

    第二残食文二。初病人残。体是可恶。不须残法。恐损信施。故开瞻病人食之。此谓因上病人。美食不能食尽。遂即弃之。文有四句可知。二明非病人。余者须作残法。事有两。一僧食文四。二更有已下檀越食。指下文说。三服五脂人。言非七日药。释疑故来。戒本无故。岂可佛思药体。缘本之中。忘而不说。故非七日。若尔如实得道。戒本无除增上。亦应是犯。死尸犯者义亦同然。如一月德衣。戒本中有。何以无缘。起急施衣。缘无二罪。戒本有过后无过前。广解具二。岂可不犯过前。如取过三钵。戒本云。不分所以。不言出门犯等。此戒过犯。何以言服。并不了义故。现言时受。如服油等。明是七日药。亦可油类缘本之中。即油中摄。但以对病殊功缘。不尽举时受。时煮时漉者。谓净人难得。使净人煮。变生作熟。从其受取。自在净地中煮。以变生故。无自煮过。以净地故。无内煮??。即时中故。无任运失受。漉取以水渧作净。使汁滓相分。得如法服。若非时煮漉。迳时失受。即恶触生。服之得罪。故曰如法治。若使净人。有容作者。不局时非时。二无病比丘。随时食药。文言一器行石蜜。与诸比丘。施彼乞儿。欲令象师悲敬二田。收反报益故。复欲说法。度于象师。先亦奇变怖之。以入道故。曰石蜜难消。乃至毛竖恐怖故。问前令与僧俗各三。何故复言。不见诸天等消。唯除如来。答前令平等获福。故须普与。今此所留残石蜜者。为怖象师。是佛神力。非余能裁。故曰诸天世人。不能消化。唯除如来也。此言残者。乃是所行一器之余。故文言象师。欲供养比丘。人别一器石蜜。佛言但一器量与。复与送着水中。现声震裂。怖以入道故。次入村已下。释去疑情。

    戒本五句。一犯人。二有病者畜药之缘。三残药已下。所畜药体。四开齐七日。五过限结罪。问长衣中。得有迦絺那衣已出。长药何故无。答外内资别。体既不同。益不及药。是故此无。问衣有德衣。益于长衣。药中何故无开迦絺那药。益于长药。答衣有离过。为僧伽梨重故。听受德衣。使无离??。兼益长衣。药共宿有罪。离则无过。须开受迦絺那药。而兼长药。问何故复无迦提月开。答衣须营造。未成有过。故开一月。药营未成。本无长过。何须一月。又复五月一月。非是对病。开位是定。所以须除。药无对病。病时不定。有病时未至。时到复无病。岂有定时之开。而言已竟已出等。问十日衣言畜长衣。此药何故不言畜长药。答二衣非长故。须对非长以明。于长药唯开畜。更无非长可对。何须言畜长。又解彼戒畜长。此中畜残。残之与长。其义是一。趣互举之。问所以定七日者。答祇律。有六十比丘病。有一医师比丘。疗治诸病。佛不开亭药疾。疾已过而不得力。佛问医师比丘。欲得几时得安隐。答药势相接七日可知。佛言已一日。更与六日。故知此随药势。故七日也。多论。正从作法兼随药势。随药势者。如初日是。若三二日触听更受。七日者。即是从于作法。问戒本应云畜得罪。而言过服。答为服畜者。可有长罪。即甄不为服故。畜者无其长罪。故文言服。理实结罪。都不约服。亦可中是到应道服。若过犯也。问衣出尺量药无多少分齐者何。答衣是常须用无时节。故制量数。药须不定。故开时限。以凭口法。但过有余。谁问多少。

    戒本五句。上三别解。下两合释。释两句中。广解分齐。悉同长衣。唯句少为异。广则三十二。略则二十二。解初句对。此解第五门。义复为二门。一犯长不犯长。约此门解。二须净不须净。就第二文。释第一门。一日得药。乃至七日得药。至第八日。初日药过染下。六日随药多少。相与俱犯。故言尽尼萨耆。问下六日药。被染犯时失受以不。解有二种。今且一释说净。为防于长。但初日药不说净犯。下之六日亦未说净。同是长位。故为初染。口受之法。为防宿触。不防于长。既所防不同。日限未满故。初日药不能染。下并令失。是以律文至第七药。与诸比丘食。若当失受。即有宿触等生。何故听食。故知不失。若尔余五日。应还主食。所以还令涂足然灯。答实不失受。但迳贮畜。有彼情过。药资义狭。罚不听服。以息情过。非药不净。不同于衣。资身义宽。得归本主。还作衣用。余句类知。

    第二净不净门已下。齐少一句。对此即解须净不须净。净法失不失。义门有四。一须净不须净者。具四义故。所以须净。一口法拥已异于时药。二内外两用简别非时。三有限可过不同尽形。四有长可防。通简三药。七日具故。须加净法。离着防长。第二净之时节。加口法竟。即得说净。义亦非妨。如第七章门。一日不净下六日并净。不染下六。故知须净。不是要满六日。始净施也。若尔净财加受。应不失净。答药据所防各异。谓长及残解等别。故使不失。净财加受。所防是同。二治不并。故失净法。

    第三门失不失。问八日明相出口法失时。净法失不。答说净之药至第八日。受净二法相与俱失。所以尔者。说净假于二受。受法既失。枝条焉在。又说净法为防于长。受法在时。有长可防。受法即失。体自无长。焉用净为。如多论说。本说净财为防于长。若未作三衣。有长可防。净法便在。若作三衣。衣体无长。净法便失。以斯文证。故知失净。问未至八日。无其长罪。若至八日。受法失时。净法复失。何用说为。答若不说净。越第七日。至八日时犯长。以说净故。越此分齐。则无长过故尔。第四说净竟。药得服用不。答不得服用。问若俱不得。何用净为。答若不加净。染下长生。故必须净。若尔衣作净竟。应不得用。答内外不同故。如衣本为着。可得言药加净法时。本意为服。以有时过。不得服故。若有六恐染故净。若但一日防长故净。若故坏者。不成七日用故。若作非药者。无法外用。故文言犯舍堕药更贸余药得罪者。谓染有法药故。自于五众贸得。不犯贩卖。加口法竟。染令犯长。或于在家二众。[卯/貝]犯贩卖。即不染犯此。解第六门义。舍忏位同。

    第三还药文四。僧即应等者。对舍言还。二彼比丘下处分还否。文言所有过七日。第三种处分。并据舍日。反望以说。三应作白下作法付彼。四此比丘取已已下示用法式。下五日药。虽得还主。以身外用故。无有过染。故言不犯。

    ○雨浴衣戒第二十七

    此两戒合制。依多论亦过前求。过前用。二俱尼萨耆。所以不听。过前求用者。然此雨衣。资身要用。是以开听时中乞用。今时既未至。豫乞失用。长己贪结。违反圣教。是以须制。过前求犯。

    别缘有五。一是雨衣。二是过前求。三为己。四彼与。五领受便犯。问与乞衣何别。答有二不同。一衣体有异。此是雨衣。彼非雨衣。二此戒听时中乞。过前即犯。彼戒不开时限。无过前义。过前用戒。

    别缘有四。一是己雨衣。二非时中得。三时前受持。四过前用犯。问雨衣时前成受者。十五日前。成结安居。答不同雨衣。有求时故贮用。得前受安居。唯一时前。不成安居。此二戒同是雨衣。义容相由生罪。是以合制。

    缘起文二。初至与令遍开畜雨衣。二时六群下过前乞用起有漏过。前文有三。一正发八愿施雨衣缘。二佛语毗舍已下赞遂八愿。听诸比丘受雨衣施。三从毗舍闻下行其八愿正施雨衣。前文复二。初毗舍佉母见诸比丘。雨中露身洗浴。发八愿缘。是春分未雨。故曰最后雨。二食讫已下正发八愿。许施雨衣。于中文五。一启佛乞愿。二佛答未许。三自言清净。四佛遂听可。五毗舍已下正列其八。前六内资。复雨外资。斯之八愿。发意弥廓。情无限局。僧田获福。非是别施。下为佛赞。良由于此。

    第二赞述中文三。一至觉意已来正明如来返问愿意。答已愿期益利之相。二世尊已下佛赞八愿深胜精妙。三尔时世尊下告僧令受遂彼八愿。前文有二。初明佛问。第二次答。答中假设反明问答。一问八人所趣向果。二问八人至国不。三若我闻曾来等者逆明后时。以己八行资给僧田。心欢喜故。得根力觉意。我见此利故兴斯<<PIC>X41p0636_01.gif</PIC>。

    第二明佛赞述。于中二文。一述可非灵。故言此事如实。乃至檀越。二为偈赞令心庆悦。初一行偈。赞八愿因深胜义。其因既胜。感果精妙。故次一偈来果殊胜。果虽殊绝。未必常有。故第三偈显果无穷。初行文二。上之半偈颂六内资。下之半偈颂二外资。言欢喜者。施前方便。乃至施已无悔。三时心净。离于悭垢。庆己所为。故曰欢喜。此叹心净。心因虽净。非法之物。获福微鲜。故次施饮食者。应法之物。施僧受用。即是财净。若破戒外道福田浅薄。殖福非胜。故言持戒佛弟子。便是境界田净。三事俱胜。宁非精妙。以衣外资。奉献二众。故曰布施于众人。此财田净施。虽不能究竟断结。而亦暂伏现在贪心。故曰降伏等。此是心净。

    次释第二。上半叹感果精妙。下半嘱当处所克于乐因。故曰依乐。此明因乐。言受乐报者。谓其延受天中乐果。言永得等者。远得无漏道果适神。故曰永得等。嘱当可知。

    次释第三。心乐于福德者。举前因胜。显所得之果。有无穷之益。谓得胜进无漏。以自适神。故曰快乐。无漏之乐。唯证乃知。不可世事能况。故曰无可喻。此颂无漏之果。胜进无穷。下半世报。无穷可知。

    第三告众听受可知。

    戒本三句。一犯人。二求用时节。三过前求用。违教结罪。

    广解可知。多论。雨衣二益。若天雨时。若天热时。皆得鄣身洗浴。闰三月。前三月十六日不应求。后三月十六日求。不知有闰者无罪。若闰四月。前十六日安居者。即日受雨衣用。乃至七月十五日。百二十日用。以夏多雨湿热故求。有所恼故。不得含闰前求用。无贪恼故。听含闰前用。问功德衣得含闰不。答德衣利多。有长贪过。故但五月。雨衣利少。用开含闰。祇中从四月十六日。乃至八月半众中舍。言大德僧听。今日众僧舍雨衣。如是三说。余用不犯。尼无过前用罪。今言吉罗者。结多罪。少利故轻。

    ○过前受急施衣过后畜戒二十八

    此亦二戒共为一戒。若过前受。过后畜。俱犯舍堕。同由急施衣生。是以须合。若非急施。安居未竟。佛不听受。受得吉罗。五分成文佛既制竟。后因梨师大臣请僧安居。忽命征讨。舍物施僧。如安居法。诸比丘。等以安居未竟。不敢辄受。佛为利益施主。及闰比丘开时。前十日内受。不犯吉罗。因圣开受。故知是急施。过前而受。违返两教。长贪处深。故得舍堕过前受。

    别缘具五。一是急施。二知是急施。三过十日前。四无因缘。五领受便犯。过后畜亦五缘成。一是急施。二知。三十日内受。四不作净。五过限。缘起文三。初至夏衣开受夏衣。二时六群下因前开故。安居未竟。逆受夏衣。佛即呵制。三尔时世尊已下若是急施听受无罪。既开十日内受。应有过十前受。呵而制戒。文略故无。

    戒本五句。一犯人。二受衣时限。故曰未竟。夏三月非急。不听故次第。三诸比丘下是急听受。四受衣已已下开时畜无罪。五若过下结过后畜提。又于前缘起中并无两罪戒本。但有过后畜。下广解。及开具有二罪。文言十日未竟者。谓举是以明非。以十日内受者。为是明知十日前受者有犯即非。文言乃至衣时应畜者。举后以释疑。但有过后。畜即无过前受。二事不并故尔。

    下广解中。昔言略不释第二。余四悉解。今辨具释初五。别解中三合释。合释中三。一先解第三急施衣。二衣时者下解第四衣时之言。三自恣十日在下举此三句合而广释。既言自恣十日在。岂可不是戒本。第二句十日未竟。夏三月耶。自恣十日在者。谓七月六日受者。去十六日自恣非时分中。慗有十日在。下十五日受衣。明日自恣者。谓去十六日自恣非时分中。但有一日故。言明日自恣。今是初句。故言不受德衣一月。受德衣五月。问泛尔长衣十日。不说越十一日明相出便犯。此急施衣七月六日受。十日无罪。入十六日明相应犯。何故乃言一月五月。应畜不犯。答长衣不与时分接者。但有前开。无其后开。是以便犯。此急施衣十日受者。是其前开。入十六日复是后开。两开相接。越此分齐。是以无罪。若尔七月十五日。离衣及安居。明相未出。未成破离入十六日。复是合去之限。应无破离之罪。答夏衣但有后开。无其前听。以十五日夜犹须界内。守夏护衣故。是故不类次第句。问一月衣摄十日。共为一月。德衣摄迦提月。以为五月。何故此中迦提德衣。不摄十日。过一月五月竟。更增一日者何。答一月摄十日者。一同非时位。二俱唯防长。功能处齐。以长收短。故得相摄。德衣摄迦提月者。一同时位。二俱得五利。功能处等。亦以长收短。故亦相摄。今德衣迦提。不摄十日者。一十日衣是非时分。迦提月等是时分。但时非时别。何容相摄。二来十日衣。唯一长利迦提等月。得于五利。功力宽狭。故不相摄。以不摄故。更增一日。乃至九日。若比丘下解第五结犯。双制二罪。若过前受。即坐还之。若过后畜。准十日衣说。此急施衣。二事不并。但还衣。言若过前。若过后者。出法之言。无有一衣。具斯两犯也。下不犯中。初总开二犯。二别开两??。先开过前。次过后。

    ○离衣六宿戒二十九

    此戒同异如前已辨。但前戒聚落清夷一宿即犯。此兰若险怖过六夜犯。前是常流人有德衣开。此是有难。又兼胜行。不受德衣。但有迦提。以非作故。此亦开限。

    别缘有七。一受持三衣。二冬分非时。故律云。夏三月竟迦提月满。三有疑怖处。四置衣聚落。五不舍会。六无因缘。七第七日明相出犯。缘起文二。初至舍内。有贼难故。开置舍内。二六群已下。因前起过。以其六群一非久住兰若。又无恐怖。亦我前教寄衣离宿故。文言我听比丘在兰若。乃至游行。离衣宿既因六群。设若兰若。但开六夜。过则便犯。

    戒本五句。一犯人。二明非时分甄去时分不犯。三在兰若已下有疑怖处。四在如是处下开置舍内六夜一会。五若过下结罪。多论。有病得僧羯磨。亦无过六。文略不彰。问外难何故定开六夜内。病因缘直作羯磨。不局日限者何。答外难进否不可得知。故须定言六内。病差否义在易知故。以病差为期。不须定限。若尔七日药。亦应差否易知。而定言七。答药之功能七日一变。七日内来。有疗患之功。依药势力。故定七日。如祇律说广解。略不释二句可知。兰若已下。解第三。舍内已下释第四。祇律送寄可疑家。若比丘下释第五句。文五如上。见论。长在兰若。房舍坚牢。不听寄衣。不牢听寄二者。三月在兰若不牢。亦听寄衣六夜也。有若干界。故须手捉。若但一界石处无犯。

    ○回僧物戒第三十

    所以不听者。出家之士。理遵少欲知足为怀。闻他居士许施僧。方便劝化。回来入己。内长贪结。外恼施主。又复损僧殊所不应。是故圣制。

    别缘有四。一是许僧物。二作许想。三回入己。四领受便犯。

    满足戒本四句。一人。二知。三许僧物。四回向已。犯下文略不解第二句。亦可初三别解。二四合释。初句可知。僧物已下解第三。三句之物。回有重轻。初物犯舍。第二物回之无罪。下文未许许想吉。故知未许未许想无罪。第三物定属僧物。回入犯重。此之三物相对故来。越次差会。定属之物。又复越差。事专由己。一向计直犯重。若比丘下解二四两句犯。文有三。初正解回入已提。二若物许僧已下四对八句。明回不入己所以犯轻。一塔僧相对。二四方现前。三僧尼两众。四料简。上三同类。同类回此与彼。故言许异处与异处。三境想四句。一提三吉。据本迷故。又此境想。唯约初文回僧入己者说也。舍忏如常。但还物之中。四五十三律。舍竟自用。不须还僧。以不定属僧故。祇律。五敷具回僧。对僧舍入。僧已随僧。作何等用。多见两论。舍竟还僧。不还犯重。了论。回僧所应得施入己。应舍还大众。

    四分律疏卷第四末

    宝永七寅八月九日照山晃写