南本大般涅槃经会疏卷第三十一

谓因果。云何名为略中说广？如告比丘：我今宣说苦、集、灭、道。苦者，所谓无量诸苦；集者，所谓无量烦恼；灭者，所谓无量解脱；道者，所谓无量方便。云何名为第一义谛说为世谛？如告比丘：吾今此身有老、病、死。云何名为说世谛为第一义谛？如告憍陈如：汝得法故，名阿若憍陈如。

    释中云世谛为第一义者，阿之言无，若之言智，谓其得无生智，此即约世谛说第一义谛。余可意推。三、是故随人下，结，又二：先结不定。

    是故随人、随意、随时，故名如来知诸根力。

    次我若当于下，结知根力，又二：初明佛知。

    善男子，我若当于如是等义作定说者，则不得称我为如来具知根力。善男子，有智之人当知，香象所负，非驴所胜。一切众生所行无量，是故如来种种为说无量之法。

    有智人下，明非浅识所知。

    次何故下，明为人不定。

    何以故？众生多有诸烦恼故。若使如来说于一行，不名如来具足成就知诸根力。是故我于余经中说，五种众生不应还为说五种法，为不信者不赞正信，为毁禁者不赞持戒，为悭贪者不赞布施，为懈怠者不赞多闻，为愚痴者不赞智慧。何以故？智者若为是五种人说是五事，当知说者不得具足知诸根力，亦不得名怜悯众生。何以故？是五种人闻是事已，生不信心、恶心、瞋心，以是因缘于无量世受苦果报，是故不名怜悯众生具知根力。

    不为五人说五种法者，不用对治，但用为人，只教悭人戒、忍、禅、慧自能行施，破戒之人令禅、慧等自能持戒。

    是故我先下，第二、引证。

    是故我先于余经中告舍利弗：汝慎勿为利根之人广说法语，钝根之人略说法也。舍利弗言：世尊，我但为怜悯故说，非是具足根力故说。

    广略说法下，第三、结非二乘所知。

    善男子，广略说法是佛境界，非诸声闻、缘觉所知。

    善男子，如汝所言下，第二、答第二执诤之问，又二：先略答，次广答。

    善男子，如汝所言，佛涅槃后，诸弟子等各异说者，是人皆以颠倒因缘不得正见，是故不能自利利他。善男子，是诸众生非唯一性、一行、一根、一种国土、一善知识，是故如来为彼种种宣说法要。以是因缘，十方三世诸佛如来为众生故，开示演说十二部经。善男子，如来说是十二部经，非为自利，但为利他，是故如来第五力者名为解力。是二力故，如来深知是人现在能断善根，是人后世能断善根，是人现在能得解脱，是人后世能得解脱，是故如来名无上力士。

    初略中，言第五解力，亦云欲力，是知众生欲解之法。文又云是二力者，由第四力名根力，第五名解力，以成二力。

    善男子，若言如来下，第二、广答中，明佛赴缘异说，众生不解，致成诤论。凡二十一条：一、是涅槃、不涅槃须解异部。若萨婆多据事，明毕竟涅槃；昙无德及僧祇据理，云不毕竟涅槃。古来评云：婆多非而短，无德是而长。皆失佛意。文云：若言如来毕竟涅槃、不毕竟涅槃，同是诤论，不得我意。云何评之，妄判长短？河西云：毕竟是断，不毕竟是常。言断常者，岂是断常？乃是非断非常，能断能常。言断不违常，言常不违断，断常不相异，断常俱圆满。观师云：佛赴机说，何得是非？则失佛意。如医治病，授药不同。弟子不解，妄执失旨。此初，诤论又二：初、章门。

    善男子，若言如来毕竟涅槃、不毕竟涅槃，是人不解如来意故作如是说。

    次解释。释中又二：初释执定涅槃，次释执不定涅槃。前文又二：先释，次结。初文者，佛为五事说涅槃：一为诸仙，二为力士，三为纯陀，四为须?，五为世王。先为诸仙者，

    善男子，是香山中有诸仙人五万三千，皆于过去迦叶佛所，修诸功德未得正道，亲近诸佛听受正法。如来欲为是等人故，告阿难言：过三月已，吾当涅槃。诸天闻已，其声展转乃至香山。诸仙闻已即生悔心，作如是言：云何我等得生人中不亲近佛？诸佛如来出世甚难如优昙华，我今当往至世尊所听受正法。善男子，尔时五万三千诸仙即来我所，我时即为如应说法：诸大士，色是无常。何以故？色之因缘是无常故。无常因生，色云何常？乃至识亦如是。尔时，诸仙闻是法已，即时获得阿罗汉果。

    然仙生香山而言展转者，从于诸天转至山上仙人住处，皆得罗汉，有权有实，破其保常，故说无常。拘尸那下，第二、为力士。

    善男子，拘尸那竭有诸力士三十万人，无所系属，自恃憍恣色力命财，狂醉乱心。善男子，我为调伏诸力士故，告目连言：汝当调伏如是力士。时目楗连敬顺我教，于五年中种种教化，乃至不能令一力士受法调伏。是故我复为彼力士告阿难言：过三月已，吾当涅槃。善男子，时诸力士闻是语已，相与集聚平治道路。过三月已，我时便从毗舍离国至拘尸城，中路遥见诸力士辈，即自化身为沙门像，往力士所作如是言：诸童子，作何事耶？力士闻已皆生瞋恨，作如是言：沙门，汝今云何谓我等辈为童子耶？我时语言：汝等大众三十万人，尽其身力不能移此微小之石，云何不名为童子乎？诸力士言：汝若谓我为童子者，当知汝即是大人也。善男子，我于尔时以足二指掘出此石。是诸力士见是事已，即于己身生轻劣想，复作是言：沙门，汝今复能移徙此石令出道不？我言：童子，何因缘故严治此道？诸力士言：沙门，汝不知耶？释迦如来当由此路至娑罗林入于涅槃，以是因缘，我等平治。我时赞言：善哉！童子，汝等已发如是善心，吾当为汝除去此石。我时以手举掷高至阿迦尼陀。时诸力士见石在空，皆生惊怖，寻欲四散。我复告言：诸力士等，汝今不应生恐怖心各欲散去。诸力士言：沙门，若能救护我者，我当安住。尔时，我复以手接石置之右掌。力士见已，心生欢喜，复作是言：沙门，此石常耶？是无常乎？我于尔时以口吹之，石即散坏犹如微尘。力士见已，唱言：沙门，此石无常。即生愧心而自考责：云何我等恃怙自在色、力、命、财而生憍慢？我知其心，即舍化身，还复本形而为说法。力士见已，一切皆发菩提之心。

    有一工巧下，第三为纯陀。

    善男子，拘尸那竭有一工巧，名曰纯陀。是人先于迦叶佛所发大誓愿：释迦如来入涅槃时，我当最后奉施饮食。是故我于毗舍离国，顾命比丘优婆摩那：善男子，过三月已，吾当于彼拘尸那竭娑罗双树入般涅槃，汝可往告纯陀令知。

    王舍城下，第四、为须?。

    善男子，王舍城中有五通仙，名须?陀，年百二十，常自称是一切智人，生大憍慢，已于过去无量佛所种诸善根。我亦为欲调伏彼故，告阿难言：过三月已，吾当涅槃。须?闻已，当来我所生信敬心。我当为彼说种种法，其人闻已当得尽漏。

    罗阅祇下，第五、为世王。

    善男子，罗阅祗王频婆娑罗，其王太子名曰善见，业因缘故生恶逆心，欲害其父而不得便。尔时，恶人提婆达多，亦因过去业因缘故，复于我所生不善心欲害于我，即修五通不久获得，与善见太子共为亲厚。为太子故现作种种神通之事，从非门出，从门而入，从门而出，非门而入，或时示现象马牛羊男女之身。善见太子见已，即生爱心、喜心、敬信之心，为是事故严设种种供养之具而供养之，又复白言：大师圣人，我今欲见曼陀罗华。时提婆达多即便往至三十三天，从彼天人而求索之，其福尽故都无与者。既不得华，作是思惟：曼陀罗树无我、我所，我若自取，当有何罪？即前欲取便失神通，还见己身在王舍城，心生惭愧，不能复见善见太子，复作是念：我今当往至如来所求索大众。佛若听者，我当随意教诏敕使舍利弗等。尔时，提婆达多便来我所，作如是言：唯愿如来，以此大众付嘱于我，我当种种说法教化令其调伏。我言：痴人，舍利弗等聪明大智，世所信伏，我犹不以大众付嘱，况汝痴人食唾者乎？时提婆达多复于我所倍生恶心，作如是言：瞿昙，汝今虽复调伏大众，势亦不久当见磨灭。作是语已，大地即时六反震动。提婆达多寻时躄地，于其身边出大暴风，吹诸尘土而污坌之。提婆达多见恶相已，复作是言：若我此身现世必入阿鼻地狱，我要当报如是大怨。时提婆达寻起往至善见太子所，善见见已即问：圣人，何故颜容憔悴有忧色耶？提婆达言：我常如是，汝不知乎？善见答言：愿说其意，何因缘尔？提婆达言：我今与汝极成亲爱，外人骂汝以为非理，我闻是事，岂得不忧？善见太子复作是言：国人云何骂辱于我？提婆达言：国人骂汝为未生怨。善见复言：何故名我为未生怨？谁作此名？提婆达言：汝未生时，一切相师皆作是言：是儿生已，当杀其父。是故外人皆悉号汝为未生怨。一切内人护汝心故，谓为善见。毗提夫人闻是语已，既生汝身，于高楼上弃之于地，坏汝一指，以是因缘，人复号汝为婆罗留枝。我闻是已，心生愁愦，而复不能向汝说之。提婆达多以如是等种种恶事教令杀父：若汝父死，我亦能杀瞿昙沙门。善见太子问一大臣，名曰雨行：大王，何故为我立字作未生怨？大臣即为说其本末，如提婆达所说无异。善见闻已，即与大臣收其父王，闭之城外，以四种兵而守卫之。毗提夫人闻是事已即至王所，所守王人遮不听入。其时夫人生瞋恚心，便诃骂之。时诸守人即告太子：大王，夫人欲见父王，不审听不？善见闻已，复生瞋嫌，即往母所，前牵母发，拔刀欲斫。尔时，耆婆白言：大王，有国已来，罪虽极重，不及女人，况所生母？善见太子闻是语已，为耆婆故即便放舍，遮断父王衣服、卧具、饮食、汤药，过七日已，王命便终。善见太子见父丧已方生悔心，雨行大臣复以种种恶邪之法而为说之：大王，一切业行都无有罪，何故今者而生悔心？耆婆复言：大王当知，如是业者，罪兼二重：一者、杀害父王，二者、杀须陀洹。如是罪者，除佛更无能除灭者。善见王言：如来清净无有秽浊，我等罪人云何得见？善男子，我知是事故告阿难：过三月已，吾当涅槃。善见闻已即来我所，我为说法，重罪得薄，获无根信。

    失通堕而不死者，以余势故。频婆娑罗王，亦云瓶沙国，曰摩伽陀，亦云摩竭提罗阅祇，此翻王舍城。

    后总结可解。

    善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，故作是言：如来定说毕竟涅槃。

    菩萨二种下，第二、释执定不涅槃，又二：先释，次结。初文者。

    善男子，菩萨二种：一者、实义，二者、假名。假名菩萨闻我三月当入涅槃，皆生退心而作是言：如其如来无常不住，我等何为为是事故，无量世中受大苦恼？如来世尊成就具足无量功德，尚不能坏如是死魔，况我等辈当能坏耶？善男子，是故我为如是菩萨而作是言：如来常住，无有变易。

    为假名菩萨言不涅槃，真实菩萨即不言涅槃及非涅槃。此菩萨能知如来非常非无常，岂偏作常无常解？

    善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，定言：如来终不毕竟入于涅槃。

    善男子，有诸众生下，第二、诤论明有我、无我者。须善异部意：数人宗萨婆多，纯明无我，破诸外道谓之邪我、无假名我，一向明无。虽明无我，终了无我、无常而得入道，不同外道。论人同昙无德，明有假我，破诸外道即阴、离阴，有相续假我，因成假我。复言：实法念念迁灭，无复假名相续假我，因成假我。复言：实法念念灭故无我，假名相续不断故有我。又云：真谛无我，世谛有我。此即一向明有我义。而此二家不得佛意，故成诤论。招提解云：此之二文明我、无我者，以破两病。言有我者，破邪无我，不言假我；言无我者，破即离我。常见之人直说无我，亦不言假。真谛难云：若我、无我破我、无我者，有此理不？理中若不得有我、无我者，亦应不得用我、无我破病。更并生死之中既用我、无我破病，涅槃中亦应用常、无常破病。若涅槃唯有常，不得有无常者，生死中唯得是无我，不得有我。若中论云：诸佛或说我，或说于无我，诸法实相中，无我无非我。应将此意例诸诤论。就文为二：先明有我，次明无我。初又二：前明相续假我以破邪见，无我

    善男子，有诸众生生于断见，作如是言：一切众生身灭之后，善恶之业无有受者。我为是人作如是言：善恶果报实有受者。云何知有？善男子，过去之世拘尸那竭，有王名曰善见，作童子时经八万四千岁，作太子时八万四千岁，及登王位亦八万四千岁，于独处坐作是思惟：众生薄福，寿命短促，常有四怨而随逐之，不自觉知犹故放逸。是故我当出家修道，断绝四怨生老病死。即敕有司于其城外作七宝堂，作已便告群臣百宦、宫内妃后、诸子眷属：汝等当知，我欲出家，能见听不？尔时，大臣及其眷属各作是言：善哉！大王，今正是时。时善见王将一使人独往堂上，复经八万四千年修习慈心。是慈因缘，于后八万四千世次第得作转轮圣王，三十世中作释提桓因，无量世中作诸小王。善男子，尔时善见岂异人乎？莫作斯观，即我身是。善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来定说有我及有我所。

    次又我一时下，明因成。我又二：初正明因成，次明因成所成。初文者。

    又我一时为诸众生说言：我者，即是性也，所谓内外因缘、十二因缘、众生、五阴、心、界、世间。

    文云：我者即性。旧有二解：一云是佛性之性。引前文云：二十五有，有我不耶(云云)。二还以假名性为我性。性即是体，体即因成。三假之中，唯因成是体，续待是用。内谓四阴，外谓四大。十二缘者，色心之总名。众生者，假名性也。此等成身，即因成假。若为其作佛性义者，众生具为五阴所成，佛性正约众生身内五阴，实法性也。心界者，五阴中心王也。

    功德业行下，次明因成所成。

    功德业行自在天世，即名为我。我诸弟子闻是说已，不解我意，言：如来定说有我。

    业行即因，自在天即果，修因得果。言自在者，不止但标欲自在天，总语诸天升举自在世者，余四趣也。

    复于异时下，第二、明无我，又二：先佛说，后起执。初为三：一、假问；二、假答；三、观无我得益。问为三：一、问名：云何名我？

    善男子，复于异时，有一比丘来至我所，作如是问：世尊，云何名我？

    二、问：体谁是我？

    谁是我耶？

    三、问：何缘故我？

    何缘故我？

    我时即为下，二、假答。答为三：初、总大意答；次、别答；三、结无答。大意为二：先举章门。

    我时即为比丘说言：比丘，无我、我所。

    次释出(云云)。

    眼者即是本无今有、已有还无，其生之时无所从来，及其灭时亦无所至，虽有业果无有作者，无有舍阴及受阴者。

    如汝所问下，二、别答三问。大意已足，何须别答？然总论无我，次别答假名、假体、假因缘。

    如汝所问云何我者，我即期也。

    初答假名中而言期者，河西云：如人期契，应期而来，即是合义；不应期者，是不合义。五阴和合，即成假名，故是期义。

    次举业以答体问，次举爱以答缘问。

    谁是我者，即是业也。

    何缘我者，即是爱也。

    业正能成果，故是体义；爱是烦恼，润生于业，复是缘义。

    譬如二手下。三、结无，又四：一、明假名故有，即先譬，次合。

    比丘，譬如二手相拍，声出其中。

    二、手能出譬期，声譬体相，拍譬爱。

    我亦如是，众生、业、爱三因缘故，名之为我。

    比丘一切下，第二、明即离皆无。

    比丘，一切众生色不是我，我中无色，色中无我，乃至识亦如是。

    诸外道下，第三、简也。

    比丘，诸外道辈虽说有我，终不离阴；若说离阴别有我者，无有是处。

    文云终不离阴者，外道起于即离之计，此中云离阴无是处者，云何解此为两？一云：元本皆计即阴是我，无计离者，于草木计我，佛破即阴无我，即更计离阴有我。今此中存破，故云若离阴有我，无有是处。二云：佛法小乘亦有计即阴我义，所以破之，亦不得计离阴有我。

    一切众生下，第四、结无我。

    一切众生行如幻化、热时之??。比丘，五阴皆是无常、无乐、无我、无净。

    尔时多有下，第三、观无我得益。

    善男子，尔时多有无量比丘，观此五阴无我、我所，得阿罗汉果。

    当时说此，会机得益。

    后执成诤(云云)。

    善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来定说无我。

    善男子，我于经中下，第三、有中阴、无中阴。诤论婆沙云：育多提婆说：色地受生，定有中阴。毗婆阇婆云：定无中阴。萨婆多亦言：定有。论家亦云：有举业利钝，如钻锋离手。恶业强者，直入地狱；善业强者，径生人天。并无中阴。文中前说定有，有三复次；后说定无，有四复次。

    善男子，我于经中复作是言：三事和合得受是身：一父、二母、三者中阴。是三和合得受是身。我时复说：阿那含人现般涅槃，或于中阴入般涅槃。或复说言：中阴身根具足明了，皆因往业如净醍醐。善男子，我或时说：弊恶众生所受中阴，如世间中粗涩氀毼；纯善众生所受中阴，如波罗柰所出白氎。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说有中阴。

    善男子，我复为彼逆罪众生而作是言：造五逆者，舍身直入阿鼻地狱。我复说言：昙摩留枝比丘舍身直入阿鼻地狱，于其中间无止宿处。我复为彼犊子梵志说言：梵志，若有中阴则有六有。我复说言：无色众生无有中阴。善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：佛说定无中阴。

    若说有中阴，即有六有。又六有者，只是六道。佛为帝释别开修罗，修罗只是鬼道，则但五而不六。

    复次，有退下，第四、诤论数人明无漏有退。如初果见谛，一向无退。入思惟中，二果用等智断惑，即有退义。罗汉无漏，理应不退。前两果退，牵罗汉退。举沙井譬，上下有砖，中间有沙，中沙既颓，上去到下。论家云：无漏不退，但禅定退。修得欲界雷光之定，此定难捉，有时退失，名之为退。无漏无退文中，先明退，次执无退。初退又三：法、譬、合。法又三：先、通明比丘退；二、别明罗汉；三、通举六人。初通明中二：先通明。

    善男子，我于经中复说有退。何以故？因于无量懈怠懒惰诸比丘等不修道故。

    次明退缘，有五因缘。

    说退五种：一者、乐于多事，二者、乐说世事，三者、乐于睡眠，四者、乐近在家，五者、乐多游行。以是因缘，令比丘退。

    次复有二种下，是别明罗汉，又二：初直云罗汉有退。

    说退因缘复有二种：一、内，二、外。阿罗汉人虽离内因，不离外因，以外因缘故生烦恼，生烦恼故则便退失。

    次别举瞿坻，即是死想罗汉。

    复有比丘名曰瞿坻，六反退失，退以惭愧，复更进修，第七即得；得已恐失，以刀自害。

    我复或说下，通举六人。

    我复或说有时解脱，或说六种阿罗汉等。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来定说有退。

    一退，二不退，三慧，四俱，五时，六不时。时钝好退，不时利不退。

    次善男子下，举譬。

    善男子，经中复说：譬如焦炭，不还为木；亦如瓶坏，更无瓶用。

    三、烦恼亦尔下，是合譬。

    烦恼亦尔，阿罗汉断，终不还生。亦说众生生烦恼因，凡有三种：一者、未断烦恼，二者、不断因缘，三者、不善思惟。

    因缘者，即外恶缘。

    而罗汉下，二、正明不退。

    而阿罗汉无二因缘，谓断烦恼，无不善思惟。善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来定说无退。

    内无恶因，外不能乱，所以无退。

    善男，我经中下，第五、诤论，明佛身有为、无为。萨婆多说有为，僧祇说无为，成论两说：绝言故无为，寄言故有为；应身有为，真身无为。文中先明有为。

    善男子，我于经中说：如来身凡有二种：一者、生身，二者、法身。言生身者，即是方便应化之身。如是身者，可得言是生老病死、长短黑白、是此是彼、是学无学。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来定说佛身是有为法。

    次明无为。

    法身即是常乐我净，永离一切生老病死、非白非黑、非长非短、非此非彼、非学非无学，若佛出世及不出世，常住不动，无有变易。善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来定说佛身是无为法。

    善男子，我经中说十二因缘下，第六、诤论。先明执，次解释。初文者，萨婆多执因缘是有为，僧祇说是无为。言有为者，谓三世因果轮转无穷，宁非有为？言无为者，十二因缘理是无为，虽因果无常而其理无为。初执文中二：先执有为。

    善男子，我经中说：云何名为十二因缘？从无明生行，从行生识，从识生名色，从名色生六入，从六入生触，从触生受，从受生爱，从爱生取，从取生有，从有生生，从生则有老死忧苦。善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说十二缘定是有为。

    次执无为。

    我又一时告喻比丘而作是言：十二因缘，有佛无佛，性相常住。

    次解释中，先唱章门。

    善男子，有十二缘不从缘生，有从缘生非十二缘，有从缘生亦十二缘，有非缘生亦非十二缘。

    有十二缘非缘生者，谓未来世十二支也。有从缘生非十二缘者，谓阿罗汉所有五阴。有从缘生亦十二缘者，谓凡夫人所有五阴、十二因缘。有非缘生非十二缘者，谓虚空、涅槃。善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说十二缘定是无为。

    初释初句，云不从缘生，谓未来十二支者，然未来但有生死两支，云何言十二耶？即事未有，轮转必然，虽不从缘，十二义足，岂非无为？用此一句，证是无为，余三句便来。释第二句，云从缘生非十二者，即是罗汉已坏三因，复无生死，即是已破十二缘竟，而此身五阴，从十二缘得(云云)。释后两句可见(云云)。

    我经中说一切众生下，第七，诤论心常、无常。萨婆多云：心无相续，即是无常。僧祇云：心有相续，即是常义。成论用萨婆提义，心有相续，即是常也。文为二：先执心常，次执无常。

    善男子，我经中说：一切众生作善恶业，舍身之时，四大于此即时散坏。纯善业者，心即上行；纯恶业者，心即下行。善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说心定常。

    初执常，云四大散坏，是身破灭。作善业者，心即上行，即生好处，还将此心至于好处，岂非常义？作恶亦尔。

    善男子，我于一时为频婆娑罗王而作是言：大王当知，色是无常。何以故？从无常因而得生故。是色若从无常因生，智者云何说言是常？若色是常，不应坏灭生诸苦恼。今见是色散灭破坏，是故当知色是无常，乃至识亦如是。善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说心定断。

    我经中说下，第八、诤论，论五欲障道不障道。

    善男子，我经中说：我诸弟子受诸香华、金银、宝物、妻子、奴婢、八不净物获得正道，得正道已亦不舍离。我诸弟子闻是说已，不解我意，定言：如来说受五欲不妨圣道。又我一时复作是说：在家之人得正道者，无有是处。善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说受五欲定遮正道。

    萨婆多云障道，僧祇云不障，成论有障不障，皆有其义。

    我经中说远离下，第九，诤论。世第一在欲界，通三界。若萨婆多云：色界四根本禅，能发世第一法。昙无德人云：色、欲两界，通发五方便。无有论明无色界发五方便者。唯犊子部云：三界并发。在凡夫时，已作等智，断惑至无色界；而后时更修无漏，断惑至无色界。仍前所断，即发方便，故云三界并发。文中为三，即各执一界。

    善男子，我经中说：远离烦恼未得解脱，犹如欲界修习世间第一法也。善男子，我诸弟子闻作是说，不解我意，唱言：如来说第一法唯是欲界。又复我说：?法、顶法、忍法、世第一法，在于初禅至第四禅。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说第一法在于色界。又复我说：诸外道等先已得断四禅烦恼，修习?法、顶法、忍法、世第一法，观四真谛得阿那含果。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说第一法在无色界。

    我经中说四种施下，第十，诤论。施通三业，不通三业。成论云：唯在意地，以舍财相应思为正体，亦以身、口畅之。毗昙用萨婆多云：施定三业。然意地善故，身、口亦善。文为二：先执在意，次通五阴。

    善男子，我经中说，四种施中有三种净：一者、施主信因信果信施，受者不信；二者、受者信因果施，施主不信；三者、施主、受者二俱有信；四者、施主、受者二俱不信。是四种施，初三种净。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说施唯意。

    善男子，我于一时复作是说：施者施时以五事施。何等为五？一者、施色，二者、施力，三者、施安，四者、施命，五者、施辩。如是因缘，施主还得五事果报。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：佛说施即五阴。

    明四句：施主信因果等，并是意；地后明色力等是身，辩是口，命是意。

    我于一时下，第十一、诤论，有三无为、无三无为。

    善男子，我于一时宣说：涅槃即是远离，烦恼永尽，灭无遗余。犹如灯灭更无法生，涅槃亦尔。言虚空者即无所有，譬如世间无所有故名为虚空。非智缘灭即无所有，如其有者应有因缘，有因缘故应有尽灭，以其无故无有尽灭。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：佛说无三无为。善男子，我于一时为目楗连而作是言：目连，夫涅槃者，即是章句，即是足迹，是毕竟处，是无所畏，即是大师，即是大果，是毕竟智，即是大忍无阂三昧，是大法界，是甘露味，即是难见。目连，若说无涅槃者，云何有人生诽谤者堕于地狱？善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说有涅槃。复于一时我为目连而作是说：目连，眼不牢固，至身亦尔皆不牢固，不牢固故名为虚空。食下回转消化之处，一切音声皆名虚空。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来决定说有虚空无为。复于一时为目连说：目连，有人未得须陀洹果住忍法时，断于无量三恶道报，当知不从智缘而灭。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来决定说有非智缘灭。

    然诸部中，不见计无三无为者，何有此文？此亦有意。若成论人云：三无为既同是无为，宁有异体？此即是计无三无为。数人计三无为别有异体，既言三种，岂无异体？此即计有三无为义。

    我又一时为婆?下，第十二，诤论有造色、无造色。毗昙定有，因四大故，有形、显等色，成论则无。文即为二：初、明有者，又为二：初、明能造之四大。

    善男子，我又一时为?波比丘说：若比丘观色已，若过去若未来若现在、若近若远、若粗若细，如是等色非我、我所。若比丘如是观已，能断色爱。?波又言：云何名色？我言：四大名色，四阴名名。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来决定说言色是四大。

    譬如因镜下，第二、出青黄等是所造色，轻重涩滑是所造之触。

    善男子，我复说言：譬如因镜则有像现；色亦如是，因四大造，所谓粗细涩滑、青黄赤白、长短方圆、邪角轻重、寒热饥渴、烟云尘雾，是名造色，犹如响像。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说有四大则有造色。

    次明无造。

    或有四大，无有造色，

    文极略不广者，以就事为言，多因四大，则有造义，故不广明无。

    往昔一时下，第十三，诤论有无作色、无无作色。萨婆多定云无作有色，成论昙无德定云无作非色，僧祇总云无作，不可言有色、无色。文中先执有色非异色因果者，异色是心，言无作不为心作因，又不作心果，故知是色。河西云：不生余色。文又二：先明有，次明无。

    善男子，往昔一时，菩提王子作如是言：若有比丘护持禁戒，若发恶心，当知是时失比丘戒。我时语言：王子，戒有七种，从于身口有无作色。以是无作色因缘故，其心虽在恶无记中，不名失戒，犹名持戒。以何因缘名无作色？非异色因，不作异色因果。善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：佛说有无作色。

    善男子，我于余经作如是言：戒者即是遮制恶法。若不作恶，是名持戒。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来决定宣说无无作色。

    我于经中下，第十四、诤论，明有心数、无心数。萨婆多别有异体心数一时俱起，僧祇说无心数。佛陀、提婆无异体，起亦相次，前起为心，后起为数。成论同之。就文为二：前明无心数，次明有心数。就明无中二：先举圣人十二因缘。

    善男子，我于经中作如是说：圣人色阴乃至识阴，皆是无明因缘所出。

    次正明凡夫十二因缘，于中又二：先明后即前，次明前生后。既其相即，即是一也，故无心数。初文可细寻之。

    一切凡夫亦复如是，从无明生爱，当知是爱即是无明；从爱生取，当知是取即是无明、爱；从取生有，当知是有即是无明、爱、取；从有生受，当知是受即是行有。

    从受因缘下，二、明前生后。

    从受因缘生于名色、无明、爱、取、有、行、受、触、识、六入等，是故受者即十二支。善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说无心数。

    须细寻释：此中言受者，或谓以未来生支为受，非今世支。

    我于经中作如是说下，二、执有心数。

    善男子，我于经中作如是说：从眼、色、明、恶欲四法则生眼识。恶欲者即是无明，欲性求时即名为爱，爱因缘取，取名为业，业因缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘想、受、爱、信、精进、定、慧。如是等法因触而生，然非是触。善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说有心数。

    亦具约五阴、十二缘明，其相可见，虽复相生而不相即，故是别有心数不同。

    我或时说下，第十五、诤论，明五有、六有。

    善男子，我或时说唯有一有，或说二三四五六七八九至二十五。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说有五有。或言：六有。

    余部多说五道，唯犊子部说有六道，释论亦言有六。然修罗一道，婆沙二释，一云天摄，二云鬼神。言一有者，通是一有为私，谓通是二十五有中一有。所言通者，如下三趣，亦只通为一有，不同人天各离为多。有即人四天十七，二即因果善恶，三即三界，四即四生，五即五道，六即六道，七即七识处。河西云：色无色足五道为七。八即八福。河西云：色无色足六道为八福。此不应然，三途云何是福？九即九众生，居二十五有等。河西云：九即八禅及欲界。

    我往一时下，第十六，诤论五戒、八戒具受、不具受。萨婆多具受乃得，成论不具亦得。如优婆塞戒经云：直受三归，未受一戒，名无分优婆塞。如是二分、多分、满分。又人师解云：并受五，但持一、二，名一、二分(云云)。文为二：先明五戒不具，次明八戒具，但是互出。

    善男子，我往一时住迦毗罗卫尼拘陀林。时，释摩男来至我所，作如是言：云何名为优婆塞耶？我即为说：若有善男子、善女人，诸根完具，受三归依，是则名为优婆塞也。释摩男言：世尊，云何名为一分优婆塞？我言：若受三归及受一戒，是名一分优婆塞也。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说优婆塞戒不具受得。

    善男子，我于一时住恒河边。尔时，迦旃延来至我所，作如是言：世尊，我教众生令受斋法，或一日、或一夜、或一时、或一念，如是之人成斋不耶？我言：比丘，是人得善，不名得斋。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说八戒斋，具受乃得。

    我于经中下，第十七，明犯重失、不失。四卷毗昙有犯重舍，即是失故。毗昙云：调御戒律仪有五时舍：一、邪见增，二、法灭尽，三、命根断，四、犯重禁，五、罢道时。若杂心毗昙，更增损之，但是秽戒。除法、灭尽及犯重禁，并言不舍。二根生时，不入僧数，又非尼摄。余部多言不失。文为二：初、执定失。

    善男子，我于经中作如是说：若有比丘犯四重已，不名比丘，名破比丘、忘失比丘，不复能生善芽种子。譬如焦种不生果实，如多罗树头若坏则不生果，犯重比丘亦复如是。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说诸比丘犯重禁已，失比丘戒。

    次执不失。

    善男子，我于经中为纯陀说四种比丘：一者、毕竟到道，二者、示道，三者、受道，四者、污道。犯四重者即是污道。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说诸比丘犯四重已，不失禁戒。

    到道即真无漏，示道即相似无漏，受道即持戒，污道即犯戒。

    我于经下，第十八、明一乘三乘。诸部之中无此计者。何者？一三皆是大乘所说，非其境界，所以无此。文云一乘一道一因等，并云不解我意者，法华明解一乘一道，即知三乘同还一理，即是此乘，何得言非？解云：前文亦云能得常住二字不堕恶道，此那更云执一乘一道不解佛

    意耶？又若言三乘同归一乘得成佛者，大论何故问云：声闻人成佛不成佛？论主答云：此事非论义者所知。若尔，岂可得言同归一理为定是耶？文中二：初、明皆得佛道即是一乘。

    善男子，我于经中告诸比丘：一乘、一道、一行、一缘，如是一乘乃至一缘，能为众生作大寂静，永断一切系缚愁苦、苦及苦因，令一切众到于一有。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说须陀洹乃至阿罗汉皆得佛道。

    后明不得，即是三乘。

    善男子，我于经中说：须陀洹，人间天上七反往来便般涅槃。斯陀含人，一受人天便般涅槃。阿那含人凡有五种，或有中间般涅槃者，乃至上流般涅槃者。阿罗汉人凡有二种：一者、现在，二者、未来。现在亦断烦恼五阴，未来亦断烦恼五阴。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说须陀洹至阿罗汉不得佛道。

    言罗汉二种：现在、未来者，现在正断，未来不生。

    我经中下，第十九、明佛性离。众生即众生，诸部亦无，并是近代所计。即离当果与真神，即是离众生有。心及众生，即众生有，并不得佛意。文中二：先举六事及三文明离。

    善男子，我于此经说言：佛性具有六事：一常、二实、三真、四善、五净、六可见。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：佛说众生佛性离众生有。善男子，我又说言：众生佛性犹如虚空。虚空者，非过去、非未来、非现在，非内非外，非色声香味触摄，佛性亦尔。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：佛说众生佛性离众生有。善男子，我又复说：众生佛性犹如贫女宅中宝藏、力士额上金刚宝珠、转轮圣王甘露之泉。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：佛说众生佛性离众生有。善男子，我又复说：犯四重禁、一阐提人、谤方等经、作五逆罪皆有佛性。如是众生都无善法，佛性是善。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：佛说众生佛性离众生有。

    后说众生，即是佛性。

    善男子，我又复说众生即是佛性。何以故？若离众生，不得阿耨多罗三藐三菩提。是故我与波斯匿王说于象喻：如盲说象，虽不得象，然不离象；众生说色乃至说识是佛性者亦复如是，虽非佛性，非不佛性。如我为王说箜篌喻，佛性亦尔。善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，作种种说：如盲问乳，佛性亦尔。

    以是因缘下，第二十，犯四重人有佛性、无佛性。开善云：二十者，此还属第十九，佛性即离之义。若冶城云二十一，此是第二十，何故属前？前云即众生、离众生，此中云作五逆犯重，佛性有无，云何是同？故为异。

    以是因缘，或有说言：犯四重禁、谤方等经、作五逆罪、一阐提等，悉有佛性。或说为无。

    我于处处下，第二十一、有十方佛，无十方佛。萨婆多明为僧祇，明有成实，一世界则无，多世界则有。

    善男子，我于处处经中说言：一人出世，多人利益。一国土中二转轮王，一世界中二佛出世，无有是处；一四天下八四天王，乃至二他化自在天，亦无是处。然我乃说，从阎浮提、阿鼻地狱，上至阿迦腻吒天。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：佛说无十方佛。我亦于诸大乘经中说有十方佛。

    大般涅槃经卷第三十一

    日东天台沙门本纯分会

    南本大般涅槃经会疏第三十一