南本大般涅槃经会疏卷第三十

    大般涅槃经师子吼菩萨品之六(卷第三十)

    北凉天竺三藏昙无谶译

    晋沙门慧严、慧观、谢灵运重治。

    师子吼品之六

    起卷第四。劝修。文为二：一、举法劝，二、举人劝。初举法中，先问，次答。问为三：一、问佛性力故，应同得涅槃，那有六道差别？二、问既有佛性，应自得菩提，何用修道？三、问既有佛性，即能吸得菩提。初问，先领旨，次作问，如文。

    师子吼菩萨言：世尊，若一切业不定得果，一切众生悉有佛性，应当修习八圣道者。

    何因缘故，一切众生悉不得是大般涅槃？世尊，若一切众生有佛性者，即当定得阿耨多罗三藐三菩提，何须修习八圣道耶？

    世尊下，第二问，又四：一、领经；二、作譬；三、合；四、结难。如文。

    世尊，如此经中说有病人，若得医药及瞻病人、随病饮食，若使不得，皆悉除差。一切众生亦复如是，若遇声闻及辟支佛、诸佛菩萨、诸善知识，若闻说法、修习圣道，若不遇、不闻、不修习道，悉当得成阿耨多罗三藐三菩提。何以故？以佛性故。

    世尊，譬如日月，无有能遮令不得至頞多山边，四大河水不至大海，一阐提等不至地狱。

    一切众生亦复如是，无有能遮令不得至阿耨多罗三藐三菩提。何以故？以佛性故。

    世尊，以是义故，一切众生不修习道，以佛性力故应得阿耨多罗三藐三菩提，不以修习圣道力故。

    若一阐提下，第三问，又为三法、譬、合，如文。

    世尊，若一阐提、犯四重禁、五逆罪等，不得阿耨多罗三藐三菩提者，应须修习。以因佛性定当得故，非因修习然后得也。

    世尊，譬如磁石，去铁虽远，以其力故，铁则随着。

    众生佛性，亦复如是，是故不须，勤修习道。

    次佛答，为二：初正答，次总结。初为四：一、答同得涅槃难，二、答吸取菩提难，三、答不须修道难，四、重答吸取难。答初，有譬、合、结。譬中，先总大意。河边七人，咸备手足，手足虽同，而有度与不度。次别列七人。初七人者，前二是外凡，次一是内凡，后四是圣人。外凡穷恶阐提，次将立而退，故为二人。内凡有三方便：同为一者，虽复优劣，俱未发真；圣人为四者，声闻不侵习，支佛侵习，菩萨侵习，复化众生，佛习气尽。若不作此解，无以取异。上说众生皆有佛性，众生何故不同得涅槃？欲令分明，更作一河，七人不同。此经前后凡说六河，谓生死、涅槃河，烦恼、佛性河，善法、恶法河，两两相对。生死论得出、不得出，涅槃论得入、不得入，烦恼论能断、不能断，佛性论能见、不能见，恶法论能离、不能离，善法论至极、不至极。此中正明恒河譬生死。迦叶品以大涅槃为河，河中七人，离合不同。此文明七人，后品明七众生。此中合四果为一，第四离三乘为三人，后品离四果为四人，合支佛、菩萨、佛为第七人。至下当更分别。

    佛言：善哉！善哉！善男子，如恒河边有七种人，若为洗浴恐怖寇贼，或为采华则入河中。

    言洗浴者，譬出家受戒，自身清净。怖畏寇贼者，譬烦恼。采华者，二解：一云七净华，即是求因；二云游诸觉华，即是求果。出家应是出河，而言入河者，欲明生死、涅槃非迢然别，须于生死中而求涅槃。

    第一人者下，别列七人。

    第一人者，入水则没。何以故？羸无势力，不习浮故。第二人者，虽没还出，出已复没。何以故？身力大故则能还出，不习浮故出已还没。第三人者，没已即出，出更不没。何以故？身重故没，力大故出，先习浮故出已即住。第四人者，入已便没，没已还出，出已即住，遍观四方。何以故？重故则没，力大故还出，习浮则住，不知出处故观四方。第五人者，入已即没，没已还出，出已即住，住已观方，观已即去。何以故？为怖畏故。第六人者，入已即去，浅处即住。何以故？观贼近远故。第七人者，既至彼岸，登上大山无复恐怖，离诸怨贼受大快乐。

    没即阐提。过去之善，宿因既羸，现在无信，故不习浮。第二人是将立而退。身力大者，过去善深，今生不修，名不习浮，能断善根。第三人即是得住，以譬内凡。没已出者，昔日经没。第四人即是四果，譬以四方。四方者，下文以四方譬四谛，非今用譬。文云：不知出处，故观方。以昔不知出处，故不观；今知出处，故言观方。又不知大乘出处，故取小果。第五人即支佛，亦云观方过于四果。以利根故，不取四果；但为自证，故言而去。同畏生死，故言怖。第六人即菩萨。去不住者，不住生死；浅处住者，心安生死。从其心边，故言浅处。第七人即是佛。

    善男子！生死大河下，第二、合譬。先合总譬。

    善男子，生死大河亦复如是，有七种人畏烦恼贼故，发意欲度生死大河，出家剃发，身披法服。

    畏烦恼贼，合前怖畏。发意欲度，合前入河。出家剃发，合前洗浴。身披法服，合前采华。

    既出家已下，第二、合别譬七人。初合常没，即一阐提，此中略合。

    既出家已，亲近恶友，随顺其教，听受邪法。所谓众生身者即是五阴，五阴者即名五大。众生若死永断五大，断五大故，何须修习善恶诸业？是故当知，无有善恶及善恶报，如是则名一阐提也。一阐提者名断善根，断善根故，没生死河不能得出。何以故？恶业重故，无信力故，如恒河边第一人也。

    有六因缘下，广合。

    善男子，一阐提辈有六因缘，没三恶道不能得出。何等为六？一、恶心炽盛故，二、不见后世故，三、乐习烦恼故，四、远离善根故，五、恶业障隔故，六、亲近恶知识故。复有五事没三恶道。何等为五？一、于比丘边作非法故，二、比丘尼边作非法故，三、自在用僧鬘物故，四、母边作非法故，五、于五部僧互生是非故。复有五事没三恶道。何等为五？一、常说无善恶果故，二、杀发菩提心众生故，三、喜说法师过失故，四、法说非法、非法说法故，五、为求法过而听受故。复有三事没三恶道。何等为三？一、谓如来无常永灭，二、谓正法无常迁变，三、谓僧宝可破坏故。是故常没三恶道中。

    五部僧者，二解：一云五众，向五众边更互说过；二云是五部律，佛灭度后一百余年，育王设会，上座他鞞罗立义摩诃僧祇，大众不同，分为二部。后上座部更生二部，谓雪山、萨婆多。雪山绝后，萨婆多更习僧祇，生于三部，谓弥沙塞、昙无德、迦叶遗。就婆多、僧祇为五部，如来预见互相是非。大集经亦预指五部，如宗轮论转，广明分部以为二十，非今文要，故不引。

    第二人下合，将立而退。

    第二人者，发意欲度生死大河，断善根故，没不能出。所言出者，亲近善友则得信心。信心者，信施、施果，信善、善果，信恶、恶果，信生死苦、无常、坏败，是名为信。已得信心，修习净戒，受持、读诵、书写、解说，常行慧施，善修智慧。以钝根故，复遇恶友，不能修习身、戒、心、慧，听受邪法，或值恶时，处恶国土，断诸善根。断善根故，常没生死，如恒河边第二人也。

    即外凡人，亦能断善，而不同恒没。

    第三人者下，此合内凡得住之人。

    第三人者，发意欲度生死大河，断善根故于中沉没，亲近善友得名为出。信于如来是一切智常恒无变，为众生故说无上道。一切众生悉有佛性，如来非灭，法、僧亦尔，无有灭坏。一阐提等不断其法，终不得阿耨多罗三藐三菩提，要当远离然后乃得。以信心故修习净戒，修净戒已，受持、读诵、书写、解说十二部经，为诸众生广宣流布，乐于慧施，修习智慧。以利根故，坚住信慧，心无退转，如恒河边第三人也。

    小大两位俱在中者，岂非通教三人共位？若作别义，大乘教异，不应同位。文云：信如来是一切智，常恒无变，一切众生悉有佛性。一云：此是三乘初业，不愚于法，如胜鬘说。此文多有所关。若信如来常不变易，众生有佛性，则似别义。以大涅槃心，修方便行，入方便位，下文须?得果，即是其义。

    第四人者，发意欲度生死大河，断善根故，于中沉没。亲近善友，故得信心，是名为出。得信心故，受持读诵书写解说十二部经，为众生故，广宣流布，乐于慧施，修习智慧。以利根故，坚住信慧，心无退转，遍观四方。四方者，四沙门果，如恒河边第四人也。第五人者，发意欲度生死大河，断善根故，于中沉没。亲近善友，故得信心，是名为出。以信心故，受持读诵书写解说十二部经，为众生故，广宣流布，乐于慧施，修习智慧。以利根故，坚住信慧，心无退转，无退转已即便前进。前进者，谓辟支佛，虽能自度，不及众生，是名为出，如恒河边第五人也。第六人者，发意欲度生死大河，断善根故，于中沉没。亲近善友，获得信心，得信心故，名之为出。以信心故，受持读诵书写解说十二部经，为众生故广宣流布，乐于慧施，修习智慧，以利根故坚住信慧，心无退转；无退转已，即复前进遂到浅处，到浅处已即住不去。住不去者，所谓菩萨为欲度脱诸众生故，住观烦恼如恒河边第六人也。第七人者，发意欲度生死大河，断善根故于中沉没，亲近善友获得信心，得信心已是名为出；以信心故，受持读诵书写解说十二部经，为众生故广宣流布，乐于慧施，修习智慧，以利根故坚住信慧，心无退转；无退转已即便前进，既前进已得到彼岸，登大高山，离诸恐怖，多受安乐。善男子，彼岸山者喻于如来，受安乐者喻佛常住，大高山者喻大涅槃。

    第四人者，合四为一，但断正不侵习。第五人是支佛，但侵少许习。第六人是菩萨，能侵多习，复化众生。第七人是佛，习究竟尽。为此义故，分四人之异，此是通义。既具两文，未可专是，今作一种推之，只是通义。且指分段生死为河，以大涅槃心发意求度，而有七种差别不同，同有佛性义，同成涅槃义，亦成答问，宜作此说。

    是恒河边下，第三、结譬，酬其应同涅槃之问。手足俱备，答其佛性是同；习浮、不习浮，得度、不得度，答其不同得涅槃之问。文为二：初、明不修不得非如来咎。譬合如文。

    善男子，是恒河边如是诸人，悉具手足而不能度；一切众生亦复如是，实有佛宝、法宝、僧宝。如来常说诸法要义，有八圣道、大般涅槃，而诸众生悉不能得。此非我咎，亦非圣道、众生等过，当知悉是烦恼过恶。以是义故，一切众生不得涅槃。

    次明修者必得，举三譬譬之，又二：先譬，次合，如文。

    善男子，譬如良医知病说药，病者不服，非医咎也。善男子，若有施主以其所有施一切人，有不受者，非施主咎。善男子，譬如日出，幽冥皆明，盲瞽之人不见道路，非日过也。善男子，如恒河水能除渴乏，渴者不饮，非水咎也。善男子，譬如大地普生果实平等无二，农夫不种，非地过也。

    善男子，如来普为一切众生，广开分别十二部经；众生不受，非如来咎。善男子，若修道者，即得阿耨多罗三藐三菩提。

    汝言众生下，第二、超答第三问，又二：初、牒问褒贬。

    善男子，汝言众生悉有佛性，得阿耨多罗三藐三菩提如磁石者，善哉！善哉！以有佛性因缘力故，得阿耨多罗三藐三菩提。若言不须修圣道者，是义不然。

    若能修者，必得不疑，是故褒叹。若不肯修，自恃有性，欲令吸取者，故贬之为非。

    次譬如有人下，是正答，中二：初答修者必得，故举汲井喻之。

    善男子，譬如有人行于旷野，渴乏遇井。其井极深，虽不见水，当知必有。是人方便求觅罐绠，汲取则见。

    井，譬五阴身；渴乏，譬厌苦求乐心；井深，譬身性理远；虽不见而必有汲取，譬因修见性。

    佛性亦尔下，合，如文。

    佛性亦尔，一切众生虽复有之，要须修习无漏圣道，然后得见。

    次胡麻下，譬不修则不得。

    善男子，如有胡麻则得见油，离诸方便则不得见，甘蔗亦尔。善男子，如三十三天、北郁单越，虽是有法，若无善业、神通、道力则不能见；地中草根及地下水，以地覆故，众生不见。

    合如文。

    佛性亦尔，不修圣道，故不得见。

    如汝所说世有病人下，第三、追答第二问，又二：初、呵其引经谬。

    善男子，如汝所说，世有病人，若遇瞻病、良医、好药、随病饮食，及以不遇，悉得差者。善男子，我为六住诸菩萨等说如是义。

    解六住不同，一云是十住中之第六住，二云是十地中第六地。此地般若现前，有自差之义。佛呵云：我言遇与不遇，病自差者，为六住菩萨说，不为凡人示其僻引。

    次譬如虚空下，正答，凡举三譬。

    善男子，譬如虚空，于诸众生非内非外，非内外故亦无挂阂，众生佛性亦复如是。

    有人云：此举世间眼所见空，以之为喻。有取真谛空为喻。有云：即是理内非内非外之空。中论云：虚空非有非无，非内非外，此譬佛性。

    善男子，譬如有人，财在异方，虽不现前，随意受用。有人问之，则言：我许。何以故？以定有故。众生佛性亦复如是，非此非彼，以定得故，言一切有。

    次文中云财物者，财在他方，虽不现用，往取则得；譬佛性虽未能见，修之即会。

    善男子，譬如众生造作诸业，若善若恶、非内非外，如是业性非有非无，亦复非是本无今有、非无因出。

    后文中云造业者，造譬初心，业譬修习，果譬见性。其中有六句：一、非内，二、非外，三、非有，四、非无，五、非本无今有，六、非无因出。

    非此作此受下，二、明修者必得。

    非此作此受、此作彼受、彼作彼受、无作无受，时节和合而得果报。

    有五句，次第释之。一云：非此阴作业，此阴受果。若此作此受，则是一阴，一即是常。又不由此阴而有后阴，此则为断。第二句，初句非字冠下，则非此作彼受者，非此阴作业，彼阴受果。河西云：人作天受者，则有因而无果，有果而无因。有果无因是常见，有因无果是断见。亦应有彼作此受，无者可解。彼作彼受，同第一句。第四，无作无受，都无因果，是则不可时节和合，是第五句。

    众生佛性下，合譬，初合造业六句。

    众生佛性亦复如是，亦复非是本无今有，非内非外，非有非无。

    但合五不合非无，因出初合第五句，非内非外合第一双，非有非无合第二双。

    非此非彼下，合第二、修者必得感果之相。

    非此、非彼、非余处来，非无因缘，亦非一切众生，不见有诸菩萨时节、因缘和合得见。时节者，所谓十住菩萨摩诃萨修八圣道，于诸众生得平等心，尔时得见，不名为作。

    前有五句，今备合。初非彼非此，即合两句：非彼，是合非彼作彼受；非此，即合非此作此受；非余处来，即合非此作彼受；非无因缘，合上无作无受；亦非一切众生下，合前时节和合而有。

    善男子下，第四、重答第三问。前问答有法说、譬说，今直答譬，初非其问，次答初非者。

    善男子，汝言如磁石者，是义不然。

    夫磁石不能吸铁，

    次何以故下释不吸意，又二：先释、次譬。初文者。

    何以故？石不吸铁。所以者何？无心业故。善男子，异法有故异法出生，异法无故异法灭坏，无有作者，无有坏者。

    石无心识，宁能吸取？如葵藿无心，而随日东西；芭蕉无耳，闻雷出华。皆异法出生，能随能听。琥珀吸芥，亦复如是，安得以此例佛性耶？今释异法出生、异法灭坏者，异法有故，异法出生。诸法皆为因缘所起，因缘于诸法，名之为异。有异因缘，便有诸法，故言异法有故，异法出生。亦如水土为芽，缘牙与水土，何时有心领解生法，云我与汝生，汝可受生？但有此异缘，芽则得生。亦如水因缘故，火便尽灭，水火亦无更相领解我起汝灭。

    善男子，犹如猛火不能焚薪，火出薪坏名为焚薪。善男子，譬如葵藿随日而转，而是葵藿亦无敬心、无识、无业，异法性故而自回转。善男子，如芭蕉树因雷增长，是树无耳、无心意识，异法有故异法增长，异法无故异法灭坏。善男子，如阿叔迦树，女人摩触，华为之出，是树无心亦无觉触，异法有故异法出生，异法无故异法灭坏。善男子，如橘得尸，果则滋多，而是橘树无心无触，异法有故异法滋多，异法无故异法灭坏。

    善男子，如安石榴砖骨粪故果实繁茂，安石榴树亦无心触，异法有故异法出生，异法无故异法灭坏。

    次举葵藿东西向日，岂应有心而作此事，故更为譬作譬，凡举五譬。

    次磁石吸下，又二：初还以譬合譬。

    善男子，磁石吸铁亦复如是，异法有故异法出生，异法无故异法灭坏。

    次众生佛性下，更以法合。所譬之法即是佛性。文为三：一、明因不吸果；二、明佛性无有住处；三、广辨佛性。初文又三：初、正合磁石之譬。

    众生佛性亦复如是，不能吸得阿耨多罗三藐三菩提。

    次举十二因缘，显无吸之义。

    善男子，无明不能吸取诸行，行亦不能吸取识也，亦得名为无明缘行、行缘于识。

    无明为因，诸行为果，乃至生因死果，无明岂能吸诸行耶？亦如佛性不能吸菩提。

    三、有佛下，正显不吸。

    有佛无佛，法界常住。

    次，善男子，若言佛性下，第二、明佛性无住处，有法、譬、合法可见。

    善男子，若言佛性住众生中者。善男子，常法无住，若有住处即是无常。

    如十二因缘下，譬，又二：先正举譬。

    善男子，如十二因缘无定住处；若有住处，十二因缘不得名常。

    次举如来帖譬。

    如来法身亦无住处，法界、法入、法阴、虚空悉无住处。

    如来是举显，佛性是举隐，

    次佛性下，合譬，如文。

    佛性亦尔，都无住处。

    譬如四大下，第三、广明佛性，为四：一、明非当非现而说当有；第二、明非即非离；第三、简邪正；第四、广出体性。初非当非现，约众生当得故名当有，有譬有合。

    善男子，譬如四大，力虽均等，有坚、有热、有湿、有动、有轻、有重、有赤、有白、有黄、有黑，而是四大亦无有业，异法界故各不相似。

    然四大无的一业能感地大，复有一业能感火大，余二亦尔。但听业缘，总能感得。佛性亦尔，时至即现，故以四大为譬。譬云有轻有重者，风、火轻，地、水重。又言赤、白、黄、黑者，此配其色，火赤、风白、地黄、水黑；若配五行，火赤、金白、地黄、水黑、木青。又小乘中明风无色，大乘明风有色。五行中金白，金在西方主白，又主秋气，秋气白，秋风萧飋，故言风白。未详，合如文。

    佛性亦尔，异法界故，时至则现。善男子，一切众生不退佛性故名之为有，阿毗?致故，以当有故，决定得故，定当见故，是故名为一切众生悉有佛性。

    譬如有王下，二、明佛性非即非离，有譬有合。

    善男子，譬如有王告一大臣：汝牵一象以示盲者。尔时，大臣受王敕已，多集众盲以象示之。时彼众盲各以手触，大臣即还而白王言：臣已示竟。尔时，大王即呼众盲，各各问言：汝见象耶？众盲各言：我已得见。王言：象为何类？其触牙者即言象形如莱茯根，其触耳者言象如箕，其触头者言象如石，其触鼻者言象如杵，其触脚者言象如木臼，其触脊者言象如床，其触腹者言象如瓮，其触尾者言象如绳。善男子，如彼众盲不说象体，亦非不说。若是众相悉非象者，离是之外更无别象。

    初文中言莱茯根者，尔雅作芦菔，郭注为萝茯，萝茯为正。牵象示众盲者，他作一存一亡释之。头足等皆非象亡也，不离头足等是象存也。佛性非六法亡也，六法之外无别佛性，还用六法存也。如此释者，不得出于即离两句，况得绝于四句离百非耶？此文双弹即离，非头足为象，此弹即也。离是无象，此弹离也。头足之中既无有象，不可即也。头足之外既无别象，不可离也。非即非离，非内非外，而得言象。众生佛性亦复如是，非即六法，非离六法，非内非外，故名中道，名为佛性。若取六法为佛性者，乃是众盲之佛性。若离六法为佛性者，如指虚空为佛性，如诸婆罗门所谤，为仙豫所害。取不即不离中道为佛性者，如大王者臣所见佛性。若得不即不离意，广历诸法，悉是佛性。四无量、六度等悉如文。

    于合文中又二：先总合。

    善男子，王喻如来应正遍知，臣喻方等大涅槃经，象喻佛性，盲喻一切无明众生。

    次是诸众生下，别合。于中又三：先正合，次更举本盲帖合，三结。初正合中六，一一皆三：先合六譬，次举譬帖，三结。悉如文。

    是诸众生闻佛说已，或作是言：色是佛性。何以故？是色虽灭，次第相续，是故获得无上如来三十二相。如来色常，如来色者常不断故，是故说色名为佛性。

    譬如真金，质虽迁变，色常不异，或时作钏、作蛇、作槃，然其黄色初无改易；众生佛性亦复如是，质虽无常而色是常。

    以是故，说色为佛性。

    或有说言：受是佛性。何以故？受因缘故，获得如来真实之乐。如来受者，谓毕竟受、第一义受。众生受性虽复无常，然其次第相续不断，是故获得如来常受。

    譬如有人姓憍尸迦，人虽无常而姓是常，经千万世无有改易，众生佛性亦复如是。

    以是故说，受为佛性。

    又有说言：想是佛性。何以故？想因缘故，获得如来真实之想。如来想者，名无... -->>
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