卷二

处。若城邑聚落。若人非人四足多足诸恶毒虫。无有能令闻是经者，疾病横死及故恼乱。若是经典所在之处。应当尽心设大供养。应以供养之具奉迎此经。亦以经卷置师子座。读是经人及听经者，应当至心清净洗浴。香油涂身著新净衣。受持梵行。散杂色华。烧众名香。种种美味。恭敬围绕供养是经。其人若有一切病苦横死之厄及以怖畏恶相之徵。以经力故悉灭不现。若有女人为求男女。皆应澡浴著新净衣。修习梵行烧香散华。恭敬供养是妙经典。便生福德智慧男女。如是女人虽不为己。以经威重熏修力故。舍身之後。乃至阿耨多罗三藐三菩提。及得涅槃。毕竟不复受女身也。除自发愿成熟众生。夫人随有此经一偈一句一声经耳。乃至飞禽走兽闻此经者亦复如是，皆得舍彼畜生之身。亦令一切速得不退阿耨多罗三藐三菩提。善男子，彼过去月光明香胜如来说是经时。便以右脚栂指触地。而此世界六种震动。释迦牟尼如来。今说此经亦复如是，佛神力故。时此佛刹山河大地六种震动。十方无量阿僧祇。天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽。薜荔多毗舍遮鸠槃茶人非人等。皆生疑怪。一切佛刹大光遍满地平如掌。须弥山轮围大轮围树林墙壁悉隐不现。当地动时。彼诸天龙夜叉先怀疑怪。如来神力所加被故。诸天龙等。四方观望。去一箭道便见释迦牟尼如来。各各惊喜生希有心。一时合掌瞻仰世尊，

    尔时释迦牟尼如来。作如是言：善男子，过去月光明香胜如来说是经时。以脚触地六种震动。而此佛刹平如水面。一切天人皆生疑怪。四方观望去一箭道。便睹彼佛月光明香胜如来。见已合掌生希有心。善男子，彼月光明香胜如来。即於天龙大众之中。为众生故。说此宝星陀罗尼咒曰：

    哆侄他（一）阇卢计（二）阇卢迦慕计（三）阇梨阇罗阇梨你（四）阇罗婆啰帝（五）阇呬利（六）婆啰布楼沙罗叉那娑摩娄呬耶（七）阿摩迷（八）阿摩迷（九）婆摩迷（十）婆摩迷（十一）那婆迷（十二）摩呵迷（十三）阇呵迷（十四）阇呵迷（十五）呿婆罗迷（十六）婆罗鞞（十七）婆婆鞞（十八）婆呵鞞（十九）傍伽鞞（二十）婆阇鞞（二十一元本少三句）阿罗阇呬离（二十五）禅都木[W015]（二十六）婆呵啰（二十七）婆啰（二十八）悉陀哱啰帝（二十九）檀地罗（三十）檀地罗（三十一）檀地驮罗（三十二）苏利耶毗呵呿（三十三）栴达啰毗呵呿（三十四）折刍殊帝娑（三十五）毗呵呿（三十六）萨婆阿叉耶（三十七）悉帝唎埵苏啰毗呵呿（三十八）阇呿伽（三十九）阇呿伽（四十）苏啰呿伽（四十一）毗呵摩（四十二）阿波利呿（四十三）阿没唎呿（四十四）阿没唎呿（四十五）阿没唎呿（四十六）阿没唎呿（四十七）阿没唎呿（四十八）阿没唎呿（四十九）阿没唎呿（五十）阿没唎呿（五十一）没唎呿（五十二）没唎呿（五十三）没唎呿（五十四）毗婆謑陀羯摩（五十五）度泥度泥（五十六）乌波陀毗耶謑陀（五十七）若那讫唎多（五十八）阿讷波陀呿伽例呶迦（五十九）鸯掘隶（六十）傍掘隶（六十一）毗薄俱隶（六十二）俱罗呵（六十三）因陀罗钵唎婆呵（六十四）毗婆謑陀揭婆（六十五）遮婆啰揥（六十六）遮婆啰揥（六十七）阿慕呵达唎舍奴（六十八）钵唎跋多婆沙咄摩（六十九）讫唎摩殊揥（七十）呿伽唎阇呬（七十一）阇呵（七十二）殊揥（七十三）你虱迦（七十四）毗啰娑（七十五）毗啰娑（七十六）毗啰娑（七十七）毗啰娑（七十八）毗啰阇摩底唎啰摩婆婆（七十九）讫唎波（八十）摩呵讫唎波（八十一）呬隶（八十二）呬呬隶（八十三）阿喽婆啰帝（八十四）三摩耶你瑟髻（八十五）陀摩駄那（八十六）咥地夜那（八十七）阿波啰没唎世（八十八）颇罗君茶罗薄[W015]（八十你跋唎多一悉揥唎婆婆（九十）羯摩叉耶钵啰突婆婆（九十一）布喽沙埵阿三摩三摩（九十二）三摩耶毗地阇若（九十三）哆他伽多（九十四）娑婆呵（九十五）尔时释迦如来。说此宝星陀罗尼已，於时无间。而此大地复更震动。时彼魔王五百妓女。以闻宝星陀罗尼故。即转女形具丈夫相。及无量阿僧祇天女龙女。夜叉女乾闼婆女。阿修罗女迦楼罗女。紧那罗女摩睺罗伽女。乃至薜荔多毗舍遮鸠槃茶等一切诸女。闻此宝星陀罗尼故。亦转女形具丈夫相。亦令一切诸善男子，速得不退阿耨多罗三藐三菩提。乃至一切诸女人等。於未来世当受女身。以经力故来业即灭。尔时一切女人皆共合掌。头面礼足释迦如来。同时高声作如是言：南无南摩希有能作无上利益者，释迦如来阿罗诃三藐三佛陀。唯愿大悲广为我等说此本事。我今何故女人形相皆已灭尽。丈夫身分满足成就。以此希有转变深生庆喜。我今已发阿耨多罗三藐三菩提心。惟愿世尊说此本事。令无量天人皆得道果。

    尔时释迦如来。重告贤首善男子言：过去月光明香胜如来。为优钵罗王夫人天孙陀利。宣说宝星陀罗尼时。孙陀利并其後宫采女眷属八万四千人等。女人相灭丈夫相现。无量无数阿僧祇诸天天女。乃至人非人等一切诸女。各转女形具男子相。及未来世应受女身之业亦灭无馀。

    尔时优钵罗王舍其自在转轮王位。以四天下委授太子。即与夫人天孙陀利丈夫并其千子。共八万四千天孙陀利丈夫（唐言天爱）。及九万二千诸馀民庶。於月光明香胜佛所。信家非家舍家出家。剃除须发而披法服。既出家已勇猛精进。读诵受持意乐寂静。时彼无量俱胝那由他百千众生皆生是念。何故转轮圣王出家入道。其著邪者各共相谓作如是言：此香胜如来勤乐魔业解作谄幻。或时转女人根成丈夫相。或时剃除须发随与染衣。或为生天上故说生天事。或为生人中故说人中事。或为畜生中生说畜生事。或为饿鬼中生说饿鬼事。或为地狱中生说地狱事。或说不生不灭之法。或复幻作女人之身。勤乐魔业具如上事。彼月光明作沙门像。我今决定离此住处。不忍见彼沙门形相。亦不欲闻所出语言：时彼众中鸠摩罗臣心生疑倒。向彼国人作如是言：我等所有妻妾侍女皆被沙门之所幻化。改其女形作丈夫质。变化一切剃发染衣。唯我独身怀忧得脱。我今当入深山崄谷无人之处。如仙人游避其妖幻。汝等一切共我和合可相随去。慎勿入彼沙门魔羂。鄙幻沙门。我今不欲闻其音声。何况目睹。而彼臣民未得心者，闻其所言一切欢喜。鸠摩罗臣说是语时。无量俱胝百千众生皆堕邪网。复为众生宣说邪法。无有生死亦无解脱。作善作恶未来亦无诸业报果。此虚诳沙门勤行魔业。若往见彼若礼拜彼。若听彼法惑乱人心。唯欲剃发舍家冢间修行。日唯一食以乞自资。乐寂静处入房少语。常厌五欲伎乐歌舞。舍离华鬘涂香散香严身之具。亦复不乐种种华饰醉酒昏淫適情之事。而彼沙门勤乐宣说行魔羂道。即是一切众生怨家。我本不见不闻沙门所作。令无量俱胝百千众生见如是相。往昔已来亦未曾睹此恶见者，善男子，复於後时。优钵罗大沙门闻其国人逃窜山谷。或复自行恶道。复教馀人令著恶见。毁呰三宝谤正为邪。闻是事已即自思惟。若彼众生皆堕恶见。不得解脱不住正见。不利益者不安立者，我为沙门。云何令彼未来之世盲冥众生。离三恶道去四魔羂。未解脱者能令解脱。乃至究竟令得阿耨多罗三藐三菩提。尔时优钵罗大沙门作是念已，即白月光明香胜如来言：我於今者为众生故发大勇猛行大慈悲。便与无量百千众生。前後围绕往彼边地。城邑聚落空山崄处。为诸众生宣说正法。若彼众生堕恶见者，我今当遮令入正见。乃至教其安住阿耨多罗三藐三菩提。或有愿求辟支佛乘。或求声闻乘。或安立圣果。或令出家。或劝受持优婆塞戒。或八斋戒。或三归行。或为安立一切女人。具丈夫形断女根业。说此宝星陀罗尼咒。乃至无量百千万亿众生。於如来边曾生疑倒。如是一切著恶见者，我当遮断令其发露。作是教已，悉令安立阿耨多罗三藐三菩提。皆於月光明香胜佛所。俱共出家净修梵行。男子。鸠摩罗臣先作是愿。彼大沙门能说幻法。破我徒众诱我眷属。汝未来世当得佛时。我还於彼作种种魔事。所谓始处胎时。为童子时。盛年戏乐及出家时。菩提树下坐道场时。我当种种恼乱种种破坏。令其退失菩提之心。善男子，时大沙门倍加勤苦。勇猛精进游其本国。入彼山崄慈语爱语。种种譬喻开晓其民。彼诸众生咸见本王。闻其说法皆生欢喜。即回邪心断昔恶见。於沙门所求哀忏悔。同发阿耨多罗三藐三菩提心。鸠摩罗臣及其徒众。调伏邪心俱怀正信。便作愿言：若大沙门具大悲者，将来之世得阿耨多罗三藐三菩提时。愿垂为我授菩提记。善男子等。欲知往昔转轮圣王优钵罗者，岂异人乎今我身是也。其王夫人孙陀利者，今弥勒菩萨是。诽谤正法怀恶见臣鸠摩罗者，今魔王是。尔时无量那由他百千众生。闻我说法共舍恶见。住三乘道俱得出家。及无量女人以经力故成丈夫者，於今汝等大众之中四部弟子是也。善男子，汝等今当信受我语。闻说过去优钵罗王本事之时勿生疑惑。所以者何。忆念在昔鸠摩罗臣。见其眷属及彼无量百千众生。同舍魔业在佛法中出家为道。便起恶念。愿我当来兴魔兵众。破汝眷属还如今日。善男子，汝等曾於月光明香胜如来所。生不净信作不善语。以恶见报迷陷众生。值佛因缘而得解脱。由一念善出家力故。从是已来亲近无量百千诸佛。供养供给不生劬劳。於诸佛所发大誓愿心乐听法。乃至常行六波罗蜜。汝等昔来以身口意所行恶业。经无量劫常处三涂加诸苦恼。业障所引生魔道中。因我释迦牟尼如来。说此宝星陀罗尼。彼魔众中五百妓女。即转女身。同时皆得无生法忍。无量无数那由他百千众生。一切世间天人大众。咸发阿耨多罗三藐三菩提心。及得不退阿耨多罗三藐三菩提。复有无量无数那由他等百千众生。皆得不退声闻辟支佛乘。

    宝星陀罗尼经卷第二多地也他阇卢计（一）阇卢迦慕计（二）阇梨阇罗（三）阇梨你（四）阇罗婆啰帝（五）阇呬利（六）婆啰布楼沙罗叉那婆摩娄呬邪（七）阿摩迷阿摩迷（八）婆摩迷婆摩迷（九）那婆迷（十）摩呵迷（十一）阇呵迷（十二）阇呵迷呿婆罗迷（十三）婆罗迷（十四）婆罗迷（十五）婆罗迷（十六）婆婆鞞（十七）婆呵鞞（十八）傍伽鞞（十九）婆阇鞞（二十）婆罗多婆利筛（二十一）阇呵迷呿（二十二）婆啰鞞（二十三）阿罗阇呬离（二十四）禅堵离（二十五）祖堵母谿（二十六）婆呵啰（二十七）婆呵啰（二十八）迷陀哱啰帝（二十九）檀地罗（三十）檀地駄罗（三十一）苏利耶毗呵呿（三十二）栴达啰毗呵呿（三十三）斫刍殊底沙毗呵呿（三十四）萨婆叉耶（三十五）悉底履埵苏啰（三十六）毗呵呿（三十七）阇呿伽（三十八）阇呿伽（三十九）苏呿伽（四十）毗呵摩（四十一）阿没履呿（四十二）阿没履呿（四十三）阿没履呿（四十四）阿没履呿（四十五）阿没履呿（四十六）阿没履呿（四十七）阿没履呿（四十八）阿没履呿（四十九）阿没履呿（五十）没履呿没履呿没履呿（五十一）毗婆侈陀羯摩（五十二）度泥度泥（五十三）郁波陀毗耶侈陀（五十四）若那讫履哆（五十五）阿讷哆波陀（五十六）呿伽离纽迦（五十七）鸯咎隶（五十八）朋瞿隶（五十九）毗簿俱隶（六十）俱罗呵（六十一）因陀啰钵履婆呵（六十二）毗也婆侈陀揭婆（六十三）遮婆啰底（六十四）遮婆啰底（六十五）遮婆啰底阿慕呵达履舍奴（六十六）钵履跋多婆沙也呿摩（六十七）讫履摩殊底（六十八）呿伽履阇呬（六十九）阇呵殊底（七十）你虱迦毗啰娑（七十一）毗啰娑（七十二）毗啰娑毗啰娑（七十三）毗啰阇（七十四）摩底履伽啰摩婆婆（七十五）讫履跛也摩呵讫履跛（七十六）呬隶呬呬隶（七十七）阿喽婆啰帝（七十八）三摩邪你瑟计（七十九）陀摩駄那（八十）地夜那（八十一）阿波啰没履（八十二）颇罗君茶罗簿谿（八十三）你跋多悉底履婆婆（八十四）羯摩叉耶钵啰突婆婆否喽沙哆梵（八十五）阿三摩三摩（八十六）三摩耶毗地阇若（八十七）哆他伽多（八十八）娑婆呵（八十九）。