卷一百二十

    △广博仙人会第四十九

    如是我闻，一时佛在无斗战城恒河岸上。时有无量诸比丘众尊者阿难。摩诃迦叶。舍利弗。薄拘罗。离婆多。阿若憍陈如等。所作已办离诸尘染。诸漏已尽不复退转。禅诵经行无暂懈息。或如群雁游止寂静。或在林间常处禅定。安住如来光明教门。调伏诸根得无所畏。时娑罗鸡林枝叶繁茂。香花布地。拘枳罗鸟。迦陵伽鸟。鹅王群蜂。栖集和鸣。能令众生离诸昏堕。尔时如来。告诸比丘，汝等应当勤作所作。以於戒仪而自荫覆。

    是时西方忽然辉耀。如日轮光。尊者阿难未离欲故。白言世尊，今此光明是何之相。佛言阿难。是五通仙最胜上者黑香之子。名曰广博。节食羸瘦身无光润。与其同行五百人俱。所谓不白仙人。天人仙人。苫波野那仙人。丹荼野那仙人。迦摩野那仙人。迷佉那斯仙人。疑味仙人。度罗仙人等。前後围绕当来诣我。尔时广博仙人。遥睹世尊，身意寂静处在林薮。为诸比丘之所侍卫。即自思惟。奇哉尊贵。一切智处色相具足。舍去群臣转轮王位六万采女。如弃毒食。苦行山林离诸欲乐。名称普闻诚不虚也。时彼众中有一仙人。字那刺陀。遥瞻如来心生欢喜。即说颂曰，瞻彼青花树林下，犹紫金聚者何人，弥楼妙宝流焰光，亦如秋月无氛翳。

    尔时诸仙皆怀悦豫。合掌恭敬渐诣佛所。於时世尊告诸比丘，汝等观彼阎浮洲中诸仙人等。蓬发上靡。栖止林莽涂灰卻粒。或月半月节食羸瘦。鹿皮树皮以充衣服。不剪发爪蹲处露地。或如烟炭黑蜂之色。咒术祭火以为吉祥。空地树下随处而居。或坠高岩或投深水。炎火赫日炙身苦体。恃其种姓离无上智。比丘当知。此诸仙人。见不清净耽著诸有。轮回生死不能出离。时诸比丘，闻佛世尊作是说已，同声白言：我等今者，由依如来勤修梵行。於诸有中永当出离。

    尔时广博仙人与其同类渐至佛所。睹诸罗汉威德尊严。内怀倾悚曲躬低视。各结散发。身佩白绳。颜容黑暗。两目黄绿。头发枯燥。执三拒木。身形卑陋。或行虚空。或谈俗典。至如来前。白言世尊，今此众会愿佛知时。佛言广博。我已了知诸有受生及於自性。时阿难陀。白言世尊，此何仙人众所围绕。词慧通敏顶发上靡。佛言阿难。此是广博。作围陀典。奉持习行赊羯罗教。造诸种种世俗文字。尔时诸罗汉等共相谓言：而此仙人有何所得苦行如是，於生死中而不解脱。复自思惟。此仙人众今来佛所。当何所问。为因缘耶。为无我耶。尔时广博仙人合掌向佛白言：世尊，佛出现难众会亦难。我於今者有少疑问。愿垂哀愍。佛言大仙。恣汝所问当为解说。广博仙言：云何为施何者施义。云何施主施主何义。云何施者不名施主。云何施主不名施者，云何行施於受施者而获福报。云何施已，若现在世。若命终後。施福随行为积为聚。世尊，如来灭後供养塔庙。谁为受者获於福报。佛言大仙。汝今所问甚为希有。为欲觉悟新发意者，时舍利弗。在於众中发白面皱。以其右手抬眉顾视。久而言曰：我昔曾闻。广博仙人世所称赞。云何今者，不知言问如小童子，云何不问因缘无我深妙之义。而乃问於施之果报。尊者阿难。前礼佛足。白言世尊，彼之仙人於施贪著。我愿为彼解说施义。佛言阿难。若问如来声闻答者，非如来教。时舍利弗。复白佛言：今此仙人有彼彼疑。我愿解说。佛言不尔。汝於声闻最为上首。若於我前有所解说。令诸众生堕於恶趣。谤云如来非决定智。或云如来觉性了已犹有我慢。

    尔时诸比丘闻佛世尊作是说已，生净信心。白言世尊，广博仙人有所疑问愿为除断。尔时佛告广博仙言：汝今谛听。施之果报及业差别。若诸受者，能令施主生於果报。是为施义。若有众生发清净心以己财宝。令执事人随所施者，其财宝主名为施主。其执事人名为施者，若复有人自持己物净心施者，得为施主。亦名施者，复次大仙。三十二种不净之施。汝今谛听。若复有人。倒见施者不名净施因报恩者不名净施。不哀愍者不名净施。为色欲者不名净施。若施火中不名净施。掷水中者不名净施。恐怖施者不名净施。施五家者不名净施。以毒施者不名净施。施刀杖者不名净施。杀害施者不名净施。为摄他故不名净施。为称誉者不名净施。为倡伎者不名净施。因占相者不名净施。求饰好者不名净施。结朋友者不名净施。於庄宅中鸟兽来吃。不欢欣者不名净施。学工巧者不名净施。因病施医不名净施。先因打骂後施财物不名净施。若怀疑惑言我今施。为有报耶为无报耶。如此施者不名净施。若舍施已内怀热恼。慳恋悔恨不名净施。若言受者後当为我作牛畜者，不名净施。若言福报我自受者，不名净施。若人少壮无净信心。後遭病苦或临死路。楚毒在身肢节分解。阎罗使者调弄於前。亲属平生悲泣相视。如此之时方始施者，不名净施。或有念言：令馀城邑知我施者，不名净施。若怀嫉妒增上施者，不名净施。慕他豪族为求婚姻。持诸金银缯采衣服而施与者，不名净施。若求男女及馀杂缘而施与者，不名净施。若有念言：我於今施来世受报。不名净施。见贫穷者不生哀愍。翻持钱财施富贵人。不名净施。或贪花果而施与者，不名净施。善男子，此三十二爱染之施，犹如有人携持种子。於荒秽田随所种殖。然彼种子依大地界。遇天雨润决定生牙。至於花实少得收获。尔时广博仙人复白佛言：如何施与。持戒毁戒而不灭坏佛言大仙。若复有人净信因果发欢喜心。为诸众生无有悔吝。亦不分别持戒破戒。复次善男子，有五种施名为大施。何者为五。一者时施。二者道行之者，三者病人及看病者，四者说正法人。五者诣他国者，复有五种。一者法施。二者食施。三者居祝四者灯明。五者香花。广博复言：何等清净。佛言：若发信心。为诸众生内怀哀愍。回向菩提遍净解脱。得为清净。复有五种无上之施。何者为五。一者施於如来。其施无上。二者施於众僧。其施无上。三者施说法者，其施无上。四者施父。其施无上。五者施母。其施无上。复有施者名为大施。所谓失位国王名为大施。若为县官之所逼迫。无所依怙及为疾病之所痛恼。施如此人名为大施。若为王者所弃。临刑之时及馀命难。舍己之命救於彼命。名为大施。或於疾病之人施与医药。亦名大施。或於具戒众僧以时而施。亦名大施。或施求智慧者，亦名大施。或於傍生之俦虾蟆蛭乌及馀鸟兽。而施与者，亦名大施。或於乏劣之者施令充足。亦名大施。若复有人。劝他净施及馀随喜。亦名大施。复次大仙。汝先所问。於我灭後云何种植获福报者，善男子，诸如来者，皆是法身非是色身。若复在世。或复灭後。所有供养福无有异。如转轮王於其大地。唱如是言：我之国界。不应有人杀害众生及於妄语。其国之人。虽未见王兼亲侍卫。但闻教敕即便遵奉。王於是人必生欢喜。是人由王不杀害故。获生天报。其有违者堕於恶趣。如是大仙。虽有众生见我色身。不护其戒何所得耶。如提婆达多。虽遇於我犹堕地狱。若复有人。於来世中勤修我教，则为希有。如见我身无有异也。

    复次大仙。如汝所问。福德因缘为积聚者，如萩苇中因烧出焰。而此光焰。不可得言为积为聚。如是施主。积集资粮犹影随形。而无见者，亦如蒲萄甘蔗未押之时汁不可见。彼於一节二节之中求汁积聚了无见者，然於彼汁不从外得。福德果报亦复如是，不在施主手中心中及於身中。亦不相离。亦如尼拘陀子未成熟时牙不可见。譬於商人持少财物往诣大城。有所贸易广获财利。福报亦尔。如蜂采花不损其色。雲涵雨润谁见积聚。於其出生必自成办。

    尔时广博仙人。白言世尊，施之差别我已了知。云何此识住於身中有所爱著。佛言大仙，犹如国王住於城中。惧他军来预作濠堑。积聚粮贮教养战士。建诸幡旗调习醉象。严诫众兵唱言警备著於衣甲专情斗战。执利刀仗露刀而祝王福尽故。他军强盛遂即灭坏。如是识王住於身城。见於六处无常侵害。穿信濠堑。被正念甲。御醉法象。调习意马。告六处云：今有无常威力军来。宜应速疾被於施甲持於智刃。办惭愧弩。安戒隄防。时彼六处。为无常军渐相逼迫。尔时彼识。如福尽王弃城而走。别住城国。广博仙人。复白佛言：云何了知是福德城非福德城。我当舍之。佛言大仙，犹如有人乘大舟船欲渡大海。时遇风涛鼓涌飘荡。鼋鼍鲸鲵互为崄害。是人因船遂达彼岸。既得无畏。绕船三匝恭敬祭祀。唱言善哉！我由此船得渡大海。如是大仙。有福众生命终之後。作是思惟。我今此身善趣天上。所得人身为不空过。乘此身船渡恶趣海。善哉前生甚可恭敬。若复有人堕恶趣者，犹如渡海乘朽烂船。於大海中或沈或福摇飏倾覆。是人残命虽至岸上。复遇师子虎狼充满。骂言咄哉。此朽故船。倒行大海令我怖畏。见如此苦。堕恶趣识亦复如是，毁骂其身。我徒养育遭此恶报。我久於世担负秽草。如蚕作茧徒自缠缚。如何令我沈溺若此。

    尔时彼识。於第二身適住母胎。才七日中能作是念。我从彼灭而来生此。由善业者其心欢喜。能令彼母有三种相。所谓母面熙怡颜容端妙。无诸皯<黑黾>。右脚压地倍重常时。复以其手数摩右胁。被白色衣增加姝丽。造恶业识。亦七日中作是忆念。我从某城曾作某罪。作是念已便生悲恼。能令其母现诸恶相。所谓身体臭秽羸瘦萎黄。常怀悲愁数数变吐。祸横盈门灾难逼迫。饶诸疾玻将产之时，或损母命或复自死尔时广博仙人。复白佛言：世尊，彼识初入胎时得何念慧。佛言：而此之识亦入胎已，见阎浮洲园苑树林。宫殿池沼遍满庄饰。亲族聚会情极慕乐。复以天慧光明。随念忆知无量百千彼彼生处。彼是我母。曾五百世生育於我。作是念已生厌离心。唱言咄哉。於此世间生死足矣。劬劳诸有永愿休息。时广博仙人。复白佛言：世尊，彼识既能如是厌离。岂不出离生死中耶。佛言不也。大仙。彼识无出离之相。能得解脱无有是处。而彼识界。於生死中虽尔厌离。能出离者不应受生若不尔者，或有修福及於造罪。一切皆应趣向涅槃。如汝所言：识思惟者，是识增上非智增上。所以者何。识能分别。智能了知。识智和合乃如汝说。尔时世尊，欲重宣此义。而说偈言：

    能防诸怨贼，积集烦恼者，了智与无智，及慧共愚痴。见慢并无明，如是等一切。无有少离智，由识能了知。

    识智不相离，和合我常说。一轮不为车，二轮亦不成。亦不由於馀，要假人与牛。并具於辐辖，二辋相资备。

    辕轭兼络绳，尔乃得名车。身车亦如是，诸界和合生。诸根悉备具，由识能牵挽。肢节相缀连，筋脉恒遍满。

    髑髅皮发覆，肠肺并心脾。肝胃众和合，建立假为身。识王处其中，非身为调御。了知诸体性，是名智识俱。

    复次大仙。此识微细不可色见。无有诸根亦不相离。若诸丈夫有所怯弱。或生恐怖或起寻思。皆识增上非智作用。尔时广博仙人。复白佛言：世尊，云何观察一切众生从地狱趣而来生者，乃至人趣而来生者，何业差别。生於天人傍生饿鬼及於地狱。佛言大仙。众生本性没此生彼。是佛境界。非五通仙之所能知。亦非天人魔梵色究竟等，并馀声闻之所觉了。大仙。若於我法获离三垢。得初果时所有境界。尚非帝释那罗延天。汝诸仙等之所能知。尔时如来作是说已广博仙人。便自思惟。此轮回中圣智境界未曾会遇。礼佛双足。白言世尊，我於今者，衰朽失念不能获果。无任负荷住持菩提。归依佛法及离垢僧。我从今日与诸弟子及於眷属。归佛法僧。唯愿世尊，示教利喜以圣智日。常住世间除烦恼。翳善哉世尊，愿为演说一切众生从天坠者，佛言谛听。今正是时，若有众生坚固成就施香花鬘。此人必当生持鬘天。临终之时身发妙香及感鲜华。而复自见种种色华来散其上。或有见於楼阁宫殿。悬诸铃纟朵杂华严饰。百千天女而处其中。命终之後见持鬘天。父母和合如赡部人。便为爱风飘入胎藏。时彼天母怀妊七日。於右胁下遂诞其子。彼適生已，於其胸前天悦意花自然为鬘。具七种色。所谓白黑黄赤天绀红莲。及如火铜光明炫耀。香气因风遍一由旬。故号彼天谓为持鬘。宫中有树其汁香美犹如甘露。园苑果实有八上味。大如频螺。彼天所食皆是甘果。非馀抟食。凡有饥想果自现树。所履之地无诸荆棘。鲜花柔草周布清净。或有宫殿如白花聚。或以黄金为屋鸱吻。彼之天女光容藻饰。眺望轩槛相与娱乐。其所寿命天二百年。将终殁时有二种相。所居之树。其叶凋悴枝条垂下。其花香气自然隐没。所著花鬘忽然萎黄。清凉之风变为毒热。最胜天城弃舍而去。时诸天女见此衰相围绕悲号。叹言咄哉。何彼无常无少慈悲。今於我等爱重之者，制不由己。将舍我等在於须臾。时彼天子。渐为热病之所逼迫遍体火现炎。焰虽加而无热恼。心犹快乐。从彼而没。人间受生在於胎中。能令其母爱香花鬘及诸果实。又於梦中常见城邑场肆严饰遍垂花婴。亦既生已，形容光润白服花鬘。常所眷爱。好游亲属耽著欲乐。情恋女人往来轻躁。名衣上服及诸园林。靡不贪乐。见富贵者倍生喜悦。

    复次大仙。四天王天趣向之者，若有众生以怜愍心。见贫穷者施於衣食。及诸病人随与医药。或造井泉。或施池沼。其人将终形不羸瘦。容色无变身无垢汗。声不{斯瓦}破。亦不遗沥大小便利。六尘充足诸根无损。能见自身在天众中。命既终已，色如红莲口出妙香。复有清风。吹妙花香拂其尸上。於是彼识见四天界。父母欢游耽醉情欲。时彼天父。以其右手摩天母背。即於母髀而得受胎。经七日已遂即诞生天饰具足。大仙当知。四天王天所居之地。纵广八万四千由旬。黄金白银雌黄雄黄。间错庄饰。百千天女充满其中。百千花果如人形像。於彼园苑。天摩尼光常所明照。树林枝茎。垂劫波衣及妙缯采。其树滑润见者欣悦。於其龛室常悬乐具。箫笛之俦自然发声。彼天童子抟食为力。香美粳稻色如红莲。味逾甘露。其所食器具於二种。一者金器。二者银器。随意所乐色香美味。皆於中现。复有天浆名为花酒。香冷殊特。设有嗅者亦自然醉。彼之天人各有寝殿。名曰初秋。遍垂花条。金银杂宝娑兰鸡树。数有百千合覆其上。复有种种坐卧敷具。六万天女颜容殊妙被服... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读