卷一百一十三（北梁沙门释道龚译）

施主佛法毗尼。为利养故亲近在家。不为法故亦无慈心常求利养。迦叶。是名沙门旃陀罗。迦叶。如旃陀罗为一切人之所舍离。所谓大臣长者及诸小王。刹利婆罗门并馀庶民。乃至下贱之所远离。不欲共作知识。迦叶。如是沙门旃陀罗。亦为一切之所远离。所谓持戒有德人所敬者，比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。天龙鬼神及乾闼婆。知其破戒行恶法故。迦叶。是名沙门旃陀罗。迦叶。如旃陀罗所有衣服饮食诸所用物。尽非好人之所爱乐亦不受用。迦叶。如是沙门旃陀罗。若有衣钵所用之物。皆是破戒非法。身口意业谀谄所得。持戒沙门婆罗门。舍不爱乐亦不受用。於此人所生哀愍心。迦叶。是名沙门旃陀罗。迦叶。如旃陀罗以愧耻心持所用器从他乞食。迦叶。如是沙门旃陀罗。以愧耻心入於房舍。及至他家。或到众中。亦以愧心至於佛所。亦以愧心礼如来塔。亦以愧心去来屈伸。亦以愧心行住坐卧。一切所行皆有愧心。覆藏恶法故。迦叶。我今当说。旃陀罗人所至之处不到善处。何以故？自行恶法故。迦叶。如是沙门旃陀罗所至之处。亦不到善道多作恶业。无遮恶道法故。迦叶。是名沙门旃陀罗。迦叶。云何沙门败坏。迦叶。譬如好酒香味具者是酒之醍醐。接取已尽下有糟滓。人所恶贱无所施用。迦叶。如是败坏沙门。离於法味取烦恼滓。人所恶贱无所施用。离持戒香嗅诸烦恼。若有至处不能自利亦不益他。迦叶。是名败坏沙门。迦叶。败坏者如有所食变为粪秽。臭恶不净人所厌离。迦叶。如是败坏沙门犹如粪秽。以身口意业不清净故。迦叶。是名败坏沙门。迦叶。譬如败种种大地中终不生牙实。迦叶。如是败坏沙门。虽在佛法不生善根。不得沙门果。迦叶。是名败坏沙门。迦叶。云何沙门箧。迦叶。譬如画箧巧工所成中盛嗅秽种种不净。迦叶。如是沙门箧。外现成就似沙门行。内有种种垢秽行诸恶业。迦叶。是名沙门箧。迦叶。云何沙门构栏荼。迦叶。譬如构栏荼华色貌鲜好。其体坚鞕犹如木石。其气嗅秽犹如粪涂。有智之人若见此华。不近不触远避而去。愚人若见不知过患近而嗅之。迦叶。如是沙门构栏荼。现似沙门行而有粗獷。傲慢自高臭秽不净。又作破戒无仪式行破於正见。迦叶。如是沙门构栏荼。智者不亲近不礼敬右绕。以恶人故而远离之。迦叶。若有痴如小儿。彼诸痴人之所亲近。礼敬右绕信受其语。如构栏荼华为痴人所捉。迦叶。是名沙门构栏荼。迦叶。云何沙门求利。迦叶。譬如谀谄之人。心常慳惜为贪所覆。若见他财物悕望欲得。畜利刀杖无惭愧心。无哀愍心常有害心。若行空泽山林聚落发如是心。於他财物希求欲得。常自藏身不令他见。迦叶。如是沙门求利。心常慳惜为贪所覆。於所得利心无知足。於他财物悕望欲得。有所至处聚落城邑。常为利养不为善法覆藏诸恶。谓善比丘知我破戒。知已若说戒时或驱我出。於善比丘但生恐畏。心常谀谄现行仪式。一切天龙鬼神有天眼者，知此比丘。来时贼来。去时贼去。行时贼行。坐时贼坐。卧时贼卧。取衣时贼取衣。著衣时贼著衣。入聚落时贼入聚落。出聚落时贼出聚落。食时贼食。饮时贼饮。剃发时贼剃发。迦叶。如是痴人去来仪式。皆为天龙鬼神之所知见。见已诃骂。如此恶人即为坏灭释迦牟尼佛法。作是诃责诸恶比丘。又彼诸天龙鬼神。见持戒梵行沙门婆罗门。增益信心礼敬尊重。此人於佛法中应受利养者，迦叶。此沙门求利。於佛法中出家。不能生一念寂灭离欲之心。况得沙门果。若有得者无有是处。迦叶。是名沙门求利。迦叶。云何稗沙门。迦叶。譬如麦田中生稗麦。其形似麦不可分别。尔时田夫作如是念。谓此稗麦尽是好麦。後见穟生尔乃知非。不得名言一切是麦。迦叶。如是稗沙门在於众中。似是持戒有德行者，施主见时谓尽是沙门。而彼痴人实非沙门言是沙门。非梵行人自言梵行。先来败坏离於持戒。亦不入众数。於佛法中无智慧命当堕恶道，犹如稗麦在好麦中。尔时天龙鬼神有天眼者，见彼痴人堕於地狱。见已各相谓言：此是痴人先似沙门行不善法。今当堕於大地狱中。从今已後终不能得沙门德行及沙门果，犹如稗麦在好麦中。迦叶。是名稗沙门。迦叶。云何逋生沙门。迦叶。譬如逋生稻苗。以不熟故名为逋生。以无实故风所吹去。无坚重力似稻非稻。迦叶。如是逋生沙门。形似沙门无人教呵。无有德力为魔风所吹亦无血气持戒之力。离於多闻损失定力亦远於智。不能破坏诸烦恼贼。名如是人轻劣无力。系属於魔为魔所钩。没在一切烦恼之中。为魔风所吹如逋生稻。迦叶。逋生之稻不中为种亦不生牙。迦叶。如是逋生沙门。於佛法中无道种子。於贤圣法中不得解脱。迦叶。逋生沙门者，所谓破戒行恶。是名逋生沙门。迦叶。云何似沙门。迦叶。譬如巧工以金涂铜。其色似金价不同金。若揩磨时乃知非金。迦叶。如是似沙门者好自严饰。常澡浴身齐整著衣。沙门仪式一切具足。去来屈伸常正仪式。而彼常为贪恚痴所害。亦为利养礼敬赞叹所害。亦为我慢增上慢一切烦恼所害。虽为人所贵无贵重法。常勤严身悕望饮食。不求圣法不畏後世。现见尊重非将来尊重。但长肌肥依於利养非依於法。种种系缚勤作家业。顺在家心。亦随受。苦时受苦。乐时受乐。为爱憎所害。於沙门法无心欲行离诸仪式。必当堕於地狱饿鬼畜生。彼人无沙门实。无沙门称。不与沙门等。迦叶。是名似沙门。迦叶。云何失沙门血气。迦叶。譬如男子若女人。若童男若童女。非人饮其血气。彼人羸瘦无有色力。由失血气故。迦叶。如是之人失血气故。诸药咒术及诸刀杖。所不能治必至於死。迦叶。如是沙门无有持戒定慧解脱解脱知见血气。及慈悲喜舍血气。亦无行施调伏护身口意业血气。亦无安住四圣种血气。无有仪式血气。亦无净身口意血气。迦叶。是名沙门失於血气。迦叶。如失血气沙门。虽受如来法药不以自度。法药者，所谓若起淫欲应观不净。若起瞋恚应行慈心。若起愚痴应观十二因缘。於诸烦恼应正思惟。离於乐众舍我所有。出家三事应当爱护。三事者，所谓持戒清净。其心调伏。入定不乱。迦叶。如是法药我之所说我所听服。虽受此药不以自度。迦叶。又有出世法。所谓空观无相无作观。阴界入知。四圣谛及十二因缘。迦叶。如是法药。彼人亦复不以自度。迦叶。如是沙门臭秽不净。以破戒故。薄福德故。生极下处以憍慢故。於此命终不生馀处。必当堕在大地狱中。如人失於血气必定至死。如是沙门於此命终必堕地狱。迦叶。是名失血气沙门。如是说已，五百比丘舍戒还俗。尔时有诸比丘，呵彼比丘言：若大德於佛法中退还家者，如是非善。如是非法。佛告诸比丘，莫作是语。何以故？若如是者名为顺法。若比丘不欲受人信施退还家者，是名顺法。彼诸比丘信解心多故生悔心。说此语时。彼得闻已作如是念。我等或能行不净行受他信施。应生悔心退而还家。迦叶。我今说此诸比丘等。於此命终生兜率天弥勒菩萨所。弥勒如来出於世时。彼诸比丘在初会数中。

    △营事比丘品第四

    尔时摩诃迦叶白佛言：世尊，云何比丘能营众事。佛告迦叶。我听二种比丘得营众事。何等二。一者能净持戒。二者畏於後世喻如金刚。复有二种。何等二。一者识知业报。二者有诸惭愧及以悔心。复有二种何等二。一者阿罗汉。二者能修八背舍者，迦叶。如是二种比丘。我听营事自无疮疣。何以故？迦叶。护他人意此事难故。迦叶。於佛法中种种出家。种种性。种种心。种种解脱。种种断结。或有阿兰若。或有乞食。或有乐住山林。或有乐近聚落清净持戒。或有能离四扼。或有勤修多闻。或有辩说诸法。或有善持戒律。或有善持毗尼仪式或有游诸城邑聚落为人说法。有如是等诸比丘僧。营事比丘善取如是诸人心相迦叶。若阿兰若比丘乐空闲处。营事比丘一切役使不应令作。有时阿兰若比丘。在比丘僧次役使。而营事比丘应当代作。若自不作应倩他人令代为之。不应役使阿兰若比丘。若非行道时可少令作。迦叶。若有乞食比丘。彼营事比丘。於乞食比丘应与好食。若有比丘能离四扼。营事比丘随所须物应当供给。所谓衣服饮食卧具医药。若离扼比丘所住之处。营事比丘於其住处。不应高声大唤。亦不令他高声大唤。欲防护离扼比丘故。营事比丘於离扼比丘。应生尊敬如世尊想。生如是念。如是比丘於佛法中能作法柱。当随所须而供给之。迦叶。若有勤修多闻比丘。营事比丘应当劝喻。作如是言：大德勤修多闻读诵令利。我当为诸大德供给使令。若诸大德勤修多闻。於比丘僧中是好婴珞。能昇高座广说正法。亦自生智慧。营事比丘不应非时役使。应当拥护令修多闻。迦叶。若有说法比丘。营事比丘应事事供给。应将说法比丘至城邑聚落。劝喻诸人令就听法。说法之处亦应供给。为说法人敷好高座。若有比丘强自以力欲坏说法者，营事比丘应往和解。亦应数往说法人所称言善哉！迦叶。若有比丘善持戒律善持毗尼义。营事比丘应往其所数数问义。我云何营事令不得罪。自无所损不害於他。持毗尼义比丘。应观营事者心。随所营事而为说法。所谓是应作。是不应作。营事比丘於持律人所。一心生信礼敬供养。若比丘僧所有分物。应当随时供给於僧。不应藏举随僧所须。应当分与应与时与。不恶心与。不以非法与。非欲心与。非瞋心与。非痴心与。非畏心与。随僧法行。非随在家行。随僧制行。非自随制行。不於僧物生自在想。乃至小事与僧共断。非自在断。若所用物。所谓常住僧物。及与佛物。若招提僧物。彼营事比丘应当分别。常住僧物不应与招提僧。招提僧物不应与常住僧。常住僧物不应与招提僧物共杂。招提僧物不与常住僧物共杂。常住僧物。招提僧物。不与佛物共杂。佛物不与常住僧物招提僧物共杂。若常住僧物多。而招提僧有所须者，营事比丘应集僧行筹索欲。若僧和合应以常住僧物分与招提僧。迦叶。若如来塔或有所须。若欲败坏者，若常住僧物。若招提僧物多。营事比丘应集僧行筹索欲。作如是言：是佛塔坏今有所须。此常住僧物招提僧物多。大德僧听。若僧时到僧忍听。若僧不惜所得施物。若常住僧物。若招提僧物。我今持用修治佛塔。若僧和合。营事比丘应以僧物修治佛塔。若僧不和合。营事比丘应馀劝化在家人辈。求索财物修治佛塔。迦叶。若佛物多者，营事比丘不得以佛物分与常住僧及招提僧。何以故？於此物中应生世尊想。佛所有物乃至一线。皆是施主信心施佛。是故诸天世人於此物中生佛塔想而况宝物。若於佛塔先以衣施。此衣於佛塔中。宁令风吹雨烂破荆不应以此衣贸易宝物。何以故？如来塔物无人能与作价者，又佛无所须故。迦叶。有如是善净营事人者，三宝之物不应令杂。又於自利养心常知足。三宝物中不生我所有想。迦叶。营事比丘若生瞋心。而於持戒大德人所右绕礼敬之者，以自在故驱令役使。是故营事比丘。以瞋心缘故堕大地狱。若得为人作他奴仆。常为其主苦驱役使人所鞭打。复次迦叶。若营事比丘。以自在故更作重制。过僧常限讁罚比丘非时令作。是营事比丘。以此不善根故堕於多钉小地狱中。生此中已以百千钉钉挓其身。其身炽然出大火焰如大火聚。若於持戒有大德者，以重事怖之以瞋心语故。彼营事比丘生地狱中。其所得舌长五百由旬。以百千钉而钉其舌。一一钉中出大火焰。迦叶。若营事比丘。数得僧物慳惜藏举。或非时与僧。或复难与。或困苦与。或少与或不与。或有与者，或不与者，营事比丘以此不善根故。堕秽恶饿鬼常食粪丸。此人命终当生是中。尔时更有饿鬼。以食示之而复不与。此鬼尔时悕望欲得。谛视此食目不曾旬。受饥渴苦。於百千岁中常不得食。或时得食变为粪屎。或作脓血。何以故？有持戒人人所敬礼。僧所有物以自在故而难与之。迦叶。若营事比丘以常住僧物。若招提僧物。及以佛物。辄自杂用得大苦报。若受一劫若过一劫。何以故？以侵三宝物故。迦叶。若营事比丘闻如是罪。知如是罪。而故生瞋心於持戒者，我今说此。诸佛世尊所不能治。迦叶。是故营事比丘。闻如是非法罪已，应当善护身口意业。自护亦护他。迦叶。营事比丘宁自啖身肉。终不杂用三宝之物作衣钵饮食。尔时摩诃迦叶白佛言：世尊，未曾有也。如来自以慈心说如是法。为无惭愧者说无惭愧法。有惭愧者说惭愧法。