海东高僧传卷第一

行佛法此皆海中在。惟日本国僧。往渡海而来。余皆未详。夫三韩者。马韩．卞韩．辰韩．是也。宝藏经云。东北方有震旦国。或云支那。此云多思惟。谓此国人思百端故。即大唐国也。然则三韩在阎浮提东北边。非海岛矣。佛涅槃后六百余年乃兴。中有圣住山。名室梨母怛梨(唐言三印山)峻峰高耸。观世音菩萨宫殿在彼山顶。即月岳也。此处圣住未易殚书。然百济乃马韩之谓矣。宋僧传云。难陀得如幻三昧。入水不濡。投火无灼。能变金石。化现无穷。时当建中。年代相拒而不同。恐非一人之迹也。

    赞曰。世之流民。性多戾。王命有所不从。国令有所不顺。一旦闻所未闻。见所未见。即皆革面迁善。修真面内。以顺机宜故也。传所谓出其言善。则千里之外应者。岂非是耶。然摄机之道。要在乘时。故事半古人。功必倍之。

    释阿道．或云本天竺人。或云从吴来。或云自高句丽入魏。后归新罗。未知孰是。风仪特异。神变左奇。恒以行化为任。每当开讲。天雨妙花。始新罗讷祇王时。有黑胡子者。从句高丽至一善郡。宣化有缘。郡人毛礼。家中作窟室安置。于是梁遣使赐衣着香物。君臣不知香名及与所用。乃遣中使赉香遍问中外。胡子见之称其名目曰。焚此则香气芬馥。所以达诚于神灵。所谓神圣不过三宝。一曰佛陀。二曰达摩。三曰僧伽。若烧此发愿。必有灵应。时王女病革。王使胡子焚香表誓。厥疾寻愈。王甚喜．酬赠尤厚。胡子出见毛礼。以所得物赠之。报其德焉。因语曰。吾有所归请辞。俄而不知所去。及毗处王时。有阿道和尚。与侍者三人。亦来止毛礼家。仪表似胡子。住数年无疾而化。其侍者三人留住读诵经律。往有信受奉行者焉。然按古记。梁大通元年三月十一日。阿道来至一善郡。天地震动。师左执金环锡杖。右擎玉钵应器。身着霞衲。口诵花诠初到信士毛礼家。礼出见惊愕而言曰。曩者高丽僧正方来入我国。君臣怪为不祥。议而杀之。又有灭垢玭从彼复来。杀戮如前。汝尚何求而来耶。宜速入门。莫令邻人得见。引置密室。修供不怠。适有吴使以五香献原宗王。王不知所用。遍询国中。使者至问法师。师曰以火烧而供佛也。其后偕至京师。王令法师见使。使礼拜曰。此边国高僧何不远。而王因此知佛僧可敬。敕许斑行。又按高得相诗史。曰梁氏遣使曰。元表送沉檀及经像。不知所为。咨四野。阿道逢时指法。相注云。阿道再遭斩害。神通不死。隐毛礼家。则梁吴之使莫辨其详。又阿道之迹多同黑胡子。何哉。然自永平至大通丁未。凡四百十余年。句高丽兴法已百五十余年。而百济已行一百四十余年矣。若按朴寅亮殊异传。云．师父魏人崛摩。母曰高道宁。高丽人也。崛摩奉使高丽。私通还魏。道宁因有身诞焉。师生五稔有异相。母谓曰。偏之子。莫若为僧。师依教。即于是日剃发。十六入魏。觐省崛摩。遂投玄彰和尚。受业十九年。归宁于母。母谕曰。此国机缘未熟。难行佛法。惟彼新罗今虽无声教。尔后三十余月有护法明王御宇。大兴佛事。又其国京师有七法住之处。一曰金桥天镜林(今与轮寺)。二曰三川岐(今永兴寺)。三曰龙宫南(今皇龙寺)。四曰龙宫北(今芬皇寺)。五曰神游林(今天王寺)。六曰沙川尾(今灵妙寺)。七曰婿请田(今昙严寺)。此等佛法不灭前劫时伽蓝墟也。汝当归彼土。初传玄旨。为浮屠始祖。不亦美乎。师既承命子之声。出疆而来寓新罗王阙西里(今严庄寺是也)时当味邹王即位二年癸未矣。师请行竺教。以前所不见为怪。至有将杀之者。故退隐于续村毛禄家。今善州也。逃害三年。成国宫主病疾不愈。遣使四方。求能治者。师应募赴阙。为疗其患。王大悦问其所欲。师请曰。但创寺于天镜林。吾愿足矣。王许之。然世质民顽。不能归向。乃以白屋为寺。后七年始有欲为僧者。来依受法。毛禄之妹名史侍。亦投为尼。乃于三川岐立寺曰永兴。以依住焉。味雏王崩后。嗣王亦不敬浮屠。将欲废之。师还续村。自作墓入其内。闭户示灭。因此圣教不行于斯卢。厥后二百余年。原宗果兴像教。皆如道宁所言。自味雏至法兴凡十一王矣。阿道出现年代前却如是其差舛。并是古文不可取舍。然若当味雏时。已有弘宣之益。则与顺道同时明矣。以其中废而至梁大通乃兴耳。故并出黑胡子元表等。叙而观焉。

    赞曰。自像教东渐。信毁交腾。权舆光阐。代有其人。若阿道．黑胡子。皆以无相之法身。隐现自在或先或后。似同异．若捕风搏影。不可执迹而定也。但其先试可而后启行。始逃害而终成功。则秦之利方。汉之摩腾。亦无以加焉。易曰．藏器待时。阿道之谓矣。

    释法空．新罗第二十三法兴王也。名原宗。智证王元子母延帝夫人。王身长七尺。宽厚爱人。乃神乃圣。彰信兆民。三年龙现杨井中。四年始置兵部。七年颁示律令。始制百官朱紫之秩。即位已来。每欲兴佛法。群臣噪噪腾口舌。王难之。然念阿道之至愿。乃召群臣问曰。圣祖味邹与阿道。肇宣佛教。大功未集而崩。能仁妙化。遏而不行。朕甚痛焉。当大立伽蓝重兴像设。其克从先王之烈。其如卿等何。大臣恭谒等谏曰。近者年不登．民不安。加以邻兵犯境。师旅未息。奚暇劳民作役。作无用之屋哉。王左右无信。叹曰．寡人以不德。叨承大宝。阴阳不序。黎民未安。故臣下逆而不从。谁能以妙法之术晓谕迷人者乎。久无应者。至十六年。奥有内史舍人朴厌髑(或云异次顿或云居次顿)年二十六。匪直也。人秉心塞渊。奋义见之勇。欲助洪愿。密奏曰。陛下若欲兴佛教。臣请伪传王命于有司曰。王欲创佛事。如此则群臣必谏。当即下敕曰。朕无此令。谁矫命耶。彼等当劾臣罪。若可其秦彼当服矣。王曰彼既顽傲。虽杀卿何服。曰大圣之教天神所奉。若斩小臣。当有天地之异。若果有变谁敢违傲。王曰本欲兴利除害。反贼忠臣。可无伤乎。曰杀身成仁。人臣大节。况佛日恒明。皇图愈永。死之日犹生之年也。王大加嗟赏曰。汝是布衣。意怀锦绣。乃与厌髑。深结洪誓。遂传宣曰。创寺于天镜林。执事者奉敕兴功。延臣果面。折逆诤。王曰朕不出令。髑乃昌言。臣固为之。若行此法举国泰安。苟有益于经济。虽矫国令何罪。于是大会群臣问之。佥曰今见僧徒。童头毁服。议论奇诡。而非常道。若忽从之恐有后悔。臣等虽死罪不敢奉诏。髑奋曰。今群臣之言非也。夫有非常之人。而后有非常之事。吾闻佛教渊奥。不可不行。且燕雀焉知鸿鹄之志哉。王曰众人之言。牢不可破。汝独异言。不能两从。遂下吏将诛。髑告天誓曰。我为法就刑。庶兴义利。佛若有神。吾死当有异事。及斩其头。飞至金刚山顶落焉。白乳从断处涌出。高数十丈。日色昏黑。天雨妙花。地大震动君臣士庶。咸皆上畏天变。下恸舍人重法陨命。相向举哀而哭。遂奉遗体营葬金刚山礼也。于时君臣盟曰。自今而后。奉佛归僧。有渝此盟。明神殛之。君子曰。大圣应千百年之运。仁发于祥。义动于瑞。莫不应乎天地亘乎日月动乎鬼神。而况于人乎。夫其自信于道则天地不得为不应然功贵成而业贵广也。故苟有大赖。则轻泰山于鸿毛。壮哉。得其死所矣。是年下令禁杀生(按国史及古诸传商量而述)。二十一年伐木天镜林。欲立精舍。扫地得柱础．石龛及阶陛。果是往昔招提旧基。梁栋之用皆出此林。工既告毕。王逊位为僧。改名法空。念三衣瓦钵。志行高远。慧悲一切。因名其寺。曰大王兴轮寺。以大王所住故也。此新罗创寺之始。王妃亦奉佛为比丘尼。住永兴寺焉。自此启兴大事故。王之谥曰法兴。非虚美也。厥后每丁厌髑忌旦。设会于兴轮寺。以追其远及大王宗时。宰辅金良图信向西方。舍二女。曰花宝．曰莲宝。为此寺婢。又以逆臣毛尺族类充贱。故二种铜锡至今执役。予游东都登金刚岭。见孤坟短碑。慨然不能自止。是日山人会食。问其故。即吾舍人讳日也。亦可谓去滋久．思滋深矣。按阿道碑。法兴王出法名法云．字法空。今按国史及殊异传。分立二传。诸好古者请详捡焉。

    赞曰。大抵国君与下举事。可与守成。未可与虑始。加有时之利不利。信无信系焉。则原宗虽欲创兴佛法。固难朝令而夕行。然承本愿力。位据崇高。又赖贤臣启沃。能以美利利天下。卒与汉明齐驱并驾。伟矣哉。夫何间言。以梁武比之非也。彼以人主为大同寺奴。帝业坠地。法空既逊让以固其嗣。自引为沙门。何有于我哉。髑经所谓王比丘殊身同体矣。若乎扫迷云放性空之慧日挟之以飞者。惟厌髑之力乎。

    释法云．俗名公夌宗。谥曰真兴。而法兴王弟葛文王之子也。母金氏。生七岁即位。克宽克仁。敬事而信。闻善若惊。除恶务本。七年兴轮寺成。许人出家为僧尼。八年命大阿餐柒夫等广集文士。修撰国史。十年梁遣使。与入学僧觉德送佛舍利。王使群臣奉迎兴轮寺前路。十四年命有司筑新宫于月城东。黄龙见其地。王疑之改为佛寺。号曰黄龙。二十六年陈遣使刘思及僧明观。送释氏经论七百余卷。二十七年祇园实际二寺成。而黄龙亦毕功。三十三年十月为战死士卒设八关斋会于外寺。七日乃罢。三十五年铸黄龙寺丈六像。或传阿育王所泛船载黄金至丝浦。输入而铸焉。语在慈藏传。三十六年丈六出泪至踵。三十七年始奉原花为仙郎。初君臣病无以知人。欲使类聚群游．以观其行仪。举而用之。遂简美女二人。曰南无．曰俊贞。聚徒三百余人。二女争妍。贞引南无。强劝酒醉。而投河杀之。徒人失和而罢。其后选取美貌男子。传粉妆饰之。奉为花郎。徒众云集。或相磨以道义。或相悦以歌乐。娱游山水。无远不至。因此知人之邪正。择其善者荐之于朝。故金大问世记云。贤佐忠臣。从此而秀。良将猛卒。由是而生。崔致远鸾郎碑序曰。国有玄妙之道。曰风流。实乃包含三教。接化群生。且如入则孝于家。出则忠于国。鲁司寇之旨也。处无为之事。行不言之教。周柱史之宗也。诸恶莫作。众善奉行。竺干太子之化也。又唐令狐澄新罗国记云。择贵人子弟之美者传粉妆饰。而奉之名曰花郎。国人皆尊事之。此盖王化之方便也。自原郎至罗末。凡二百余人。其中四仙最贤。且如世记中。王幼年即祚。一心奉佛。至末年祝发为浮屠。被法服自号法云。受持禁戒。三业清净。遂以终焉。及其薨也。国人以礼葬于哀公寺之北峰。是岁安含法师至自隋。至安含传辨之。

    赞曰。风俗之于人大矣哉。王者欲移易。于当世如水之就下。沛然孰御哉。始真兴既崇像教。设花郎之游。国人乐从仿效。如趍宝肆。如登春台。要其归在乎迁善徙义。鸿渐于大道而已。彼汉哀帝徒以色是爱。故班固曰。柔曼之倾人意。非特女徒。盖亦有男色焉。评之不可同日而语矣。

    海东高僧传卷第一(终)