浮邱子卷七

弗婘，宗祏弗冯，山河弗谧，鬼神弗灵：是非剽察捷得之咎而谁咎乎？是非肢体颜状之误而谁误乎？且夫詹何不能欺以钓，蒲且不能欺以弋，欧冶不能欺以剑，鲁般不能欺以材，无以，则请诹吾二十六徵。是为相经。

    左评

    浮邱子曰：天下治乱曷昉乎？曰：治乱生于贤否，贤否生于举错，举错生于爱恶，爱恶生于是非。于是求治，犹射之有鹄也，车之有輗軏也，钓之有纶而耕之有耒也。于非求治，犹舍鹄而射，虽养由无所名其善中矣；舍輗軏而车，虽造父无所名其善御矣；舍纶而钓，虽詹何无所名其盈车之鱼矣；舍耒耜而耕，虽后稷无所名其树艺矣。《春秋传》曰：“筮短龟长，不如从长，如之何其眩所从也？”是故是其所以为治，治乃开；非其所以为乱，乱乃闭。尔乃非其所以为治，则求治而治毋开；是其所以为乱，则厌乱而乱毋闭。《诗》曰：“无纵诡随，以谨罔极。式遏寇虐，无俾作慝。敬慎威仪，以近有德。”《书》曰：“继自今立政，其勿以憸人，其惟吉士，用劢相我国家。”言是非明白，治乃开，乱乃闭也。《诗》曰：“潝潝訿訿，亦孔之哀！谋之其臧，则具是违。谋之不臧，则具是依。我视谋犹，伊于胡底？”《书》曰：“播弃黎老，昵比罪人，氵?酗肆虐，臣下化之。”言是非纰缪，治毋开，乱毋闭也。是故非其为治，是其为乱，则君子之所湛思而大哀也。

    所谓非其为治者：夫读书谈道，所以致用也，而称必典册，举必儒行，挽叔季而敦古处，破姗笑而含至乐者，谓之腐。道德齐礼，所以成化也，而举大体，结慈念，不肯苛细于条教而功之于其所不必功，惨礉于刑诛而罪之于其所不必罪者，谓之懦。重义轻利，所以正国也，而秉道要，薄心计，不肯锱铢金谷钱帛以自损其气象之重者，谓之粗。创利驱害，所以为民也，而涕泣请命，激于颜色，热于肺腑，而日夜无能休息于手足，兼人所难而毋惮其劳，赴人所先而毋嫌其捷者，谓之扰。中正所以比义也，而遇事详其首尾，与物剖其异同，用情忖其然疑，守理核其出入者，谓之琐。俭壹所以明志也，而衣冠不艳以创，舆马不硕以齐，宾从不炫以繁，奴仆不骄以敢者，谓之陋。高明所以近阳也，而磊磊落落，无所芥蒂于胸而意念皆令人晓，无所关楗于口而事皆可对人陈说者，谓之疏。敏快所以及时也，而共发一难而先得其解，共肩一巨而必考其成，共振一衰而不蹈其故者，谓之猎。赡给所以胜事也，而目览耳听、手答口酬，不相参涉，细大具举者，谓之剽。刚毅所以卫道也，而挺挺大节，不与谣俗低卬曲折，而气足以树其骨，骨足以胜其肉者，谓之乖。束奔走，废伺候，所以固节也，而王侯不能下之以其势，公卿不能狎之以其情，燕朋燕辟不能堪之以其态者，谓之傲。伸击断，慑奸贪，所以肃物也，而恶无礼于其君，则攘臂称首而逐之，于势不量彼己，于事不规利害祸福者，谓之噪。树义慷慨，所以摆脱恩仇也，而犯天下之所深避忌、以折其天理人情之不然，发天下之所太聋昧、以明其国势民风之必然者，谓之狂。用情悱恻，所以斟酌物我也，而言行无欺于人而反为其所计诱，爱敬无懈于人而反为其所挤坠者，谓之钝。抱道坎坷，所以摩炼身世也，而有高于豪杰之心，不能毋侧于妄庸巨子之末，而低回黯淡以俟其时之可为；抑且弱节坚处，以厚蓄其力之可为者，谓之馁。吐辞滂濞，所以发挥古今也，而其指不缪于圣人，其味不能入于寻常耳目之好，而展其寝室谈谑之助者，谓之怪。有教无类，所以广张仁义道德之脉也，而聚英材以为乐，植固志以为好，标公道以为信，绍微言以为精者，谓之党。取人以身，所以考校浅深离合之际也，而掖其就吾幅，惩其逾吾垣，无丝豪假贷者，谓之隘。采善鉏丑，所以别白品类也，而用舆论之公、持朝廷先入之见，吐旁观之慧、夺君王自智之心者，谓之岐。信赏必罚，所以砥厉策力也，而事非为己，破格廷争，发其私曲，以去其赏罚之不然，而援据彝典，以就其赏罚之然者，谓之僭。综核名实，不事粉饰，所以积功也，而惇悫纯固、重内轻外者，谓之拙。诇察阴阳，能谈灾异，所以补过也，而不务佞谀，直指其然而震动太息之，根极其所由以然而揃剔惩艾之者，谓之戆。绳愆纠缪，所以匿君之不逮也，而排阊阖而贡其忱，中膏肓而药其败，献箴铭而时其戒者，谓之谤。正本清源，所以见世之可为也，而糠秕俗吏之治，无足以当五百年名世之期，而天民大人时往来于精神，得其当则行之裕如，不得其当则言之跃如者，谓之诞。孝悌，所以风谕群顽也，而有隐德于伦物之大，蒙垢玩于豪毛之细者，谓之贱。直谅，所以葆全交好也。而得其友，则虽吾疏也，必拔之云霓之上；失其友，则虽吾戚也，必抑之尘埃之中者，谓之苛。天日，所以照其怀抱也，而寸心只结天日，不更知有人世阴霾曲折之状与夫一切葛藤畦畛之杂，可以颠倒摧错人者，谓之孑。经制，所以及于久远也，而力能区画久远，不能侥幸于目前苟且枝离之为者，谓之缓。限华夷，鉏奸慝，所以布昭圣武也，而以生为杀、以劳为佚者，谓之猛。觇否泰，发悲悯，所以维持国是也，而其患在数十年之后，其言发于众人不言之时，而逆料之而致其决，豫图之而唯恐其不及者，谓之憍。是故下有能治之人，而苦于不振；上有求治之意，而蔽于所谓治，治所以毋开也。

    於乎！风皇，神鸟也。麒麟，仁兽也。龟龙，鳞介之长也。楩楠，众材之特也。凤皇不栖其巢，则钦鴀来；钦鴀来，则鸣声恶。麒麟不游其郊，则豺狼至；豺狼至，则吞噬横。龟龙不媚其川，则蝮蛇入；蝮蛇入，则毒腥多。楩楠不充其选，则樗穀收；樗穀收，则倾桡必。是故非其所以为治，势必不能毋是其所以为乱。

    所谓是其为乱者：夫荒经蔑古，所以致诮也。而目不知书，能用私智鄙计，窃其一二旁辟近似之谈，上塞大君清问而下与荐绅先生送难设覆者，谓之通。崇名任法，所以不祥也。而以察及细微为智，以杀戮无辜为勇，盲于制治之原而急于投主之好者，谓之健。贵货贱德，所以为鄙也。而斤斤有无多寡之数，地与天争利，人与物争利，朝与市争利，官与民争利者，谓之奇。掠美匿瑕，所以成误也。而出施于众而大戾之，入扬于廷而自功之，躬肆贪婪而罔厌之，口吐忠义而若有之者，谓之最。偏徇，所以离义也。而执大柄以缓其断，设无穷以遁其巧，纵私心以成其爱者，谓之仁。侈靡，所以浊志也。而一器而罄百工之巧，一燕而费中人之产者，谓之豪。闭藏，所以逃谴也。而厚为城府，欲章故讳、欲辨故讷者，谓之深。濡缓，所以失机也。而忨日愒岁，了不关事者，谓之静。短促，所以罕济也。而有倚于前、无见于后，有施于左、无及于右者，谓之壹。柔懦，所以养奸也。而亟纬繣不平之事，不出一言以捄之；亟飘忽反侧不堪之人，不作一色以止之者，谓之恭。窥门窦，频往来，所以请寄也。而外借腹心以固结其情，内含瑕垢以闪烁其术者，谓之傍。倚权贵，收气势，所以进取也。而操黠贡媚，觊觎非分，扳捡出奇，蹂躏无前者，谓之雄。摸棱两可，所以工于避就也。而苟顺物情以延时誉，盲塞其所谓天地浩然之气，而游于当代以为寡过，对大廷不敢暴白其本心之明，而傅于同官以为有度者，谓之和。翻覆百端，所以利于倾轧也。而恶其胜己，则毁其文章行谊之非；闻其得众，则唱为风谣怨詈之词者，谓之直。揣摩胜具，所以成其跨越也。而望不先于有司百执事之班，忽焉驾而加于贤人君子之上列，于己不知其不称，于俗不知其可骇者，谓之亨。缀辑鄙事，所以浮于听睹也。而取材不由于学问，训俗不轨于经常，而揣其辞、效其事，第足为案牍之借而利禄之唱者，谓之雅。好为人师，漫无鼓铸，所以衰减人材也。而居其席以自为上，帅其徒以群为往，捃摭稗野以为教言，挟持班秩以为笼络者，谓之尊。考其生平，靡有树立，所以颓靡时望也。而千百士流进退高下由己，则遂意其所高而进之，意其所下而退之；则遂号其所进而高之，号其所退而下之者，谓之允。颠黑倒白，所以伤贤哲之心也。而理有难开，则遂蒙之，毋吐我真；势有不捄，则遂随之，毋触主忿者，谓之顺。轻喜易怒，所以灭公卿之度也。而所好则挂之齿牙，所憎则肆为叱咤，而剽狡径露、不持体段者，谓之爽。外炫金玉，中藏败絮，所以滋生朽蠹也。而包羞丛垢，不令亲戚君臣上下窥见底里，而其计谋足以秘之，其名声又足以迁之，其容止又足以柔之者，谓之练。民诉艰难，吏歌太平，所以障塞利病也。而目击水潦旱乾之惨，以“百穀用成”媚于朝；耳闻盲风怪雨之声，以“四序无违”令于野者：谓之良。君可亦可，君否亦否，所以逢其恶也。而依阿淟涊终其身，毋忤于颜而迩于旁，毋损于躬而丰于禄者，谓之敬。世异亦异，世降亦降，所以小其成也。而负聪明才杰之资，不力于道德，不文于礼乐，苟以济其急功近名之具，抑且流为乱修曲出之尤者，谓之贤。伦纪不惇，所以黩乱风俗也。而剽窃美誉以盖其内行之羞，负恃崇阶以塞其撄心之疚者，谓之达。交游不别，所以枉桡德性也。而奏薄伎以取重其上游，而群为之作势；驾虚焰以恐愒其下寮，而群为之用命者，谓之广。鬼蜮，所以得罪朝廷也。而出入变化，不可忖度，朝东而暮西，诡使而倒行者，谓之智。胥吏，所以欺罔君子也。而起刀笔而侧通显，舞文法而善周内，听密嘱而陷善良，饱私贿而纵奸猾者，谓之能。长寇仇，喜调停，所以折挫威棱也。而骞汙以损节、姑息以养痈者，谓之慎。席宠荣，工禁忌，所以酿成患害也。而文恬武熙，筋弛脉断，毋为数百年之计，毋为数十年之计，而姁姁然借不终日之计以自嬉者，谓之泰。是故上有厌乱之意，而不拔其根株；下有致乱之人，而不详其主名，乱所以毋闭也。

    我闻曰：“疑今者察之古，不知来者视之往。”则胡不取昔者为是为非之大关键而炯戒之？且夫昔者有较然之是非而桡惑焉，有魁然之是非而堙抑焉，有隐然之是非而枝离焉，有骇然之是非而颓放焉。所谓较然之是非而桡惑者，众著之而妄自用者也。所谓魁然之是非而堙抑者，壹失之而永可叹者也。所谓隐然之是非而枝离者，苟衽席而忘其溃者也。所谓骇然之是非而颓放者，危宗祏而以为戏者也。是故谀桀者，左师曹触龙；而用天命人心相怵惕者，关龙逢也。然而桀于龙逢不谓之是，于触龙不谓之非。谀纣者雷开，而伏于象魏之门、请王洗心易行者，比干也。然而纣于比干不谓之是，于开不谓之非。好颛利而不知大难者，荣夷公；谏之者，芮良夫也。然而厉王于良夫不谓之是，于荣公不谓之非。秉国成而不自为政者，尹氏；刺之者，家父也。然而幽王于家父不谓之是，于尹氏不谓之非。非人情、不可近者，竖刁、易牙、开方；而垂死必欲去之者，管仲也。然而桓公于仲不谓之是，于三子不谓之非。遇事无巨细皆力争之者，张九龄；而柔佞多狡、伺候动静者，李林甫也。然而玄宗于九龄不谓之是，于林甫不谓之非。恣为诡谲、处之不疑者，裴延龄；而上不负天子，下不负所学者，陆贽也。然而德宗于贽不谓之是，于延龄不谓之非。盗窃威福、黜陟由己者，严嵩；而浩气丹心可倚杖者，杨继盛也。然而世宗于继盛不谓之是，于嵩不谓之非。其诸较然之是非而桡惑者与！其诸众著之而妄自用者与！《诗》曰：“泾以渭浊，湜湜其沚。”戒桡惑也。

    受女乐者季桓子，而鲁不可为，则抱其道以行者，孔子也。然而定公于孔子不谓之是，于桓子不谓之非。博闻强志，明于治乱者，屈平；而欺于外者，张仪；惑于内者，郑袖也。然而怀王于平不谓之是，于仪、袖不谓之非。以三代之事教始皇者，淳于越；而主令烧《诗》《书》百家语者，李斯也，然而始皇于越不谓之是，于斯不谓之非。志在礼乐，材堪王佐者，贾谊；而害之者绛、灌、东阳侯、冯敬之属也。然而汉文于谊不谓之是，于绛、灌、东阳侯、冯敬不谓之非。善言天人，屏黜功利者，董仲舒；而曲学阿世者，公孙宏也。然而汉武于仲舒不谓之是，于宏不谓之非。指切左右、不避忌讳者，刘蕡；而畏中官睚眦，不取黄策者，冯宿、贾餗也。然而文宗于蕡不谓之是，于宿、餗不谓之非。借经术以文奸言，务改作以眩群听者，王安石；而斟酌轻重大小之宜，培养宗宙社稷之福者，司马光也。然而神宗于光不谓之是，于安石不谓之非。其诸魁然之是非而堙抑者与！其诸壹失之而永可叹者与！《书》曰：“德无常师，主善为师。”戒堙抑也。

    度二十年之外吴其为沼者，伍员；而许越行成者，太宰嚭也。然而夫差于员不谓之是，于嚭不谓之非。料沛公必夺天下，因鸿门之会欲击杀之者，范增；而以身翼蔽沛公者，项伯也。然而项羽于增不谓之是，于伯不谓之非。讥刺王氏，痛切发于至诚者，刘向；而阿傅之者，谷永、杜钦、张禹、孔光也。然而成、哀之际，于向不谓之是，于永、钦、禹、光不谓之非。恶刘渊非我族类、其心必异者，孔恂、杨珧；而荐为左部师，驯致乱我华夏者，王浑也。然而晋武于恂、珧不谓之是，于浑不谓之非。沮武昭仪为后，置笏殿阶，叩头流血者，褚遂良；而谓“陛下家事，何必更问外人”者，李勣也。然而高宗于遂良不谓之是，于勣不谓之非。其诸隐然之是非而枝离者与？其诸苟衽席而忘其溃者与！《诗》曰：“其谁知之？盖亦勿思。”戒枝离也。

    下齐七十馀城、皆为郡县以属燕者，乐毅；而纵反间者田单，代毅将者骑劫也。然而惠王于毅不谓之是，于单、劫不谓之非。同心戮力，以奖王室者，陈蕃、窦武；而掉弄兵柄，浊乱海内者，曹节、王甫也。然而汉灵于蕃、武不谓之是，于节、甫不谓之非。威名甚重、足为万里长城者，檀道济；而无故陷杀之者，司徒义康也。然而文皇于道济不谓之是，于义康不谓之非。结发从戎，未尝失律，深为邻敌所惮者，斛律光；而借谣言倾之者，祖珽也。然而后主于光不谓之是，于珽不谓之非。言贼吐实者，苏威；而讳贼以丧隋之国都者，宇文述、裴蕴也。然而炀帝于威不谓之是，于述、蕴不谓之非。留身奏事、乞决和议者，秦桧；而誓心天地、报仇复国，豪杰向风、士卒用命者，岳飞也。然而高宗于飞不谓之是，于桧不谓之非。狡黠擅权、驯致土木之难者，王振；而一腔热血、以社稷安危为己任者，于谦也。然而英宗于谦不谓之是，于振不谓之非。有胆略，知兵，足保辽东者，熊廷弼；而廷议右王化贞，以至于败者，叶向高、张鹤鸣也。然而熹宗于廷弼不谓之是，于向高、鹤鸣不谓之非。其诸骇然之是非而颓放者与？其诸危宗祏而以为戏者与！《书》曰：“为人上者，奈何不敬？”戒颓放也。

    於乎！是非犹精气也，治乱犹躯体也，昔者犹镜也。精气于何证之？于躯体证之。躯体于何证之？于镜证之而已矣。是非于何证之？于治乱证之。治乱于何证之？于昔者证之而已矣。是故昔者桡惑，我其秩之可也；昔者堙抑，我其宣之可也；昔者枝离，我其准之可也；昔者颓放，我其振之可也。是故彼者，我之药石也；昔者，今之津梁也。且夫秩桡惑、宣堙抑莫如智，准枝离、振颓放莫如勇。智出于学，学出于相饷遗，相饷遗出于师友，师友出于大宗；勇出于气，气出于自担荷，自担荷出于物则，物则出于大造。是何也？大造，能生人者也。大宗，能教人者也。曷言乎其能生人也？耳、目、口、鼻，是非之所朕兆也。曷言乎其能教人也？《易》《诗》《春秋》，是非之所根极也。有耳，则知去壅从通；有目，则知去暗就明；有口、鼻，则知去臭易香：是非之机跃如也，此大造之功也。读《易》，则知吉凶消长；读《诗》，则知贞氵?美刺；读《春秋》，则知刑赏褒讥：是非之理截如也，此大宗之功也。

    且夫大造、大宗，无时而不总乎是非，言其常也；有时而不总乎是非，言其变也。变生于杂，生于夺。毋人欲杂之，毋物见杂之，毋鬼魅之咀嚼变化杂之，然后是非之心还大造。毋胜心夺之，毋异言夺之，毋气运之弟靡波流夺之，然后是非之理还大宗。是非之心还大造，然后能以天治人；是非之理还大宗，然后能以古治今。以古治今，是谓圣，是谓贤；以天治人，是谓神，是谓化。然而今且是其所以为乱，则小大媒孽；小大媒孽，则不度之人逞先；不度之人逞先，则群邪竞作；群邪竞作，则政纷岐；政纷岐，则靡滥震荡无所底。是岂不为君子之所愤怒切齿也邪？今且非其所以为治，则上下<齿禺>差；上下<齿禺>差，则有志之士衰沮；有志之士衰沮，则众正惰废；众正惰废，则国空虚；国空虚，则缓急非常无可恃。是岂不为君子之所咨嗟出涕也邪？

    我闻曰：“嫠不恤其纬，而忧宗周之陨，为将及焉。”夫嫠且然，矧乃君子乎？君子有立常备能之德，有宗原应变之材，有烛照数计之慧，有雷厉风行之断。是故懦人，私人所不能持之是非，愚人、偷人所不能究之是非，咸于君子受裁焉。是何也？懦人、私人能使物大于我，不能使我大于物者也。愚人、偷人能使事先于心，不能使心先于事者也。君子不尔也。尊庳弗问，纤巨弗问，而是非离纵，君子慎勿废此龂龂。肥瘠弗问，祸福弗问，而是非污杂，君子慎勿废此廪廪。此为能使我大于物矣，此为能持懦人、私人所不能持之是非矣。日月如故，山河如故，而是非梗塞，君子慎勿废此悢悢。君臣如故，民物如故，而是非枭乱，君子慎勿废此闲闲。此为能使心先于事矣，此为能究愚人、偷人所不能究之是非矣。《诗》曰：“人亦有言，颠沛之揭，枝叶未有害，本实先拨。”《书》曰：“若火之燎于原，不可向迩，其犹可扑灭？”於乎！处枝叶未害之势，则远识贵；处扑灭犹可之时，则蚤计贵。无远识，无蚤计，而与覆辙同归。虽与覆辙同归，而不自谓其不然，君子不取也。

    且夫好为咨嗟出涕，而不仿羊动溶以自适；好为愤怒切齿，而不欣芬欢芗以相与者，非人之恒情也。然而君子且忧且怒，郁律蓬勃而不可解，曷故也？则其忧也，非一名一物之忧也，则天下之大忧也；则其怒也，非一身一家之怒也，则天下之公怒也。天下之大忧，是故君子不得不咨嗟出涕；天下之公怒，是故君子不得不愤怒切齿：其所感触然也。彼秋方杀而霜霰下，春始芽而雷霆发，其能已乎？其毋能已乎？

    柄言上

    浮邱子曰：天下元气恶乎系？厥惟君子以其正论唱天下而从之。君子恶乎以其正论唱天下而从之？厥惟平昔修之乎身，被之乎言，而效之乎其所开示趣向于天下之人。孔子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”是故君子有殚见洽闻之博，有尽性至命之奥，有剖判商榷之明，有发强刚毅之断。其学正，然后其理正；其理正，然后其心正；其心正，然后其身正；其身正，然后其论正。

    是故君子之论，贵其正也，毋贵其倚。多知而无统，杂举而不亲，君子弗言也。频数而失常，剿袭而无实，君子弗言也。内之于理不析，外之于气不直，君子弗言也。存之于己不安，施之于物不得其所，君子弗言也。据其所疑，以为所信；匿其所偏，以为所公；执其所非，以为所是；饰其所坏，以为所成：君子弗言也。托于中庸以教学，诡于忠义以教政，不足于风操以教行，不学于古人以教文，君子弗言也。流誉流诉，不揣其情故而遂成之；曹好曹恶，不破其徒党而傅会之：君子弗言也。其人大横狡也，因而畏其怒，进其谀；其人强智辨也，因而畏其难，纵其误：君子弗言也。圣贤之学，而与道涂无知讲之；豪杰之事，而与委琐握龊商之；礼义廉耻之行，而与巧敏佞兑之人约之：君子弗言也。说一事，不能和上下之情；举一理，不能悉终始之故；责一人，不能备仁义之用：君子弗言也。与典谟训诰一出一入，君子弗言也。与条教号令一矛一盾，君子弗言也。居高而惑其下，处中而愚其外，君子弗言也。面从而退议其后，心师而口不然其人，君子弗言也。是故君子之论，正为贵。《诗》曰：“讦谟定命，远猷辰告。敬慎威仪，维民之则。”正之谓也。

    虽然，正矣，未必其胜之也。君子毋自其意气胜之也，自其义理胜之也。是故君子之论，贵其胜也，毋贵其下。君子之论出，左右吏胥罔敢以其狙诈当之，则君子胜。君子之论出，荐绅士族罔敢以其一知半解难之，则君子胜。君子之论出，群公无以其材能气焰先之，则君子胜。君子之论出，主上降尊严而礼之，朝闻而夕布施之，则君子胜。君子之论出，故旧姻亚罔不屏其私智近计，范我驱驰，则君子胜。君子之论出，远方小民罔不逖听其风声，而薰蒸变化其性情，则君子胜。是故君子之论，胜为贵。其宽裕从容足以胜，其明白洞达足以胜，其切循把握足以胜，其中和察断足以胜，其无欺伪足以胜，其有蓄积足以胜，其能自任足以胜，其不遗物足以胜。《诗》曰：“於乎小子，未知臧否。匪手携之，言示之事。匪面命之，言提其耳。”胜之谓也。

    虽然，胜之矣，未必其定也。君子毋自其意必为定也，自其精一为定也。是故君子之论，贵其定也，毋贵其移。君子之论出，左右吏胥冲然其以狙诈当之，君子援据典章以折其不然，杜绝苞苴以生其不敢，与之箠楚以滋其不乐，如是，则左右吏胥弗能移之。君子之论出，荐绅士族挺然其以一知半解难之，君子譬称古今以广其理，周详理势以明其用，标举老成以抑其噪，怛示诚信以塞其疑，如是，则荐绅士族弗能移之。君子之论出，群公不能无所高下于其际。然而君子内有以蓄其理，深根宁极以止其符也；外有以柔其气，优游浸渍以俟其悟也。深根宁极以止其符，则罔所桡乱；优游浸渍以俟其悟，则可与有为。如是，则群公高下弗能移之。君子之论出，主上不能无所异同于其见。然而君子上有以行其直，弗唯诺于可否之间也；下有以守其愚，弗激扬于清浊之际也。弗唯诺于可否之间，则志弗见夺；弗激扬于清浊之际，则迹弗取怨。志弗见夺，不能毋舍而从我；迹弗取怨，不能毋相与以天。如是，则主上异同弗能移之。君子之论出，故旧姻亚有挟而故违之，君子毋纵之以其私，毋诡之以其便，毋露之以其微，毋开之以其渐，如是，则故旧姻亚弗能移之。君子之论出，远方小民无知而大哗之。君子知其贱也，与为可操；知其愚也，与为可亲；知其暂也，与为可恒；知其棼也，与为可壹。如是，则远方小民弗能移之。是故君子之论，定为贵。定之于其性故定，定之于其学故定，定之于其情故定，定之于其气故定，定之于其事机错杂故定，定之于其运会迁流故定，定之于其独居孤悄故定，定之于其群行儇诇故定。不为左右吏胥持其事端，不为荐绅士族<石为>其体要，不为群公高下启其迁就，不为主上异同惑其平生，不为故旧姻亚多其曲折，不为远方小民阏其流行。《诗》曰：“我心匪石，不可转也。我心匪席，不可卷也。”定之谓也。

    是故君子之论，能正而后能胜，能胜而后能定，能定而后能帅，能帅而后能化，能化而后能成。能正、能胜、能定，此论之始事也。能帅，能化、能成，此论之终事也。夫其始事也，浚之如江淮河汉，而载之如雷霆。其终事也，嗜之如布帛菽粟，而固之如鼎钟。於乎！润万物者，莫广乎江、淮、河、汉；醒万物者，莫疾乎雷霆；利万物者，莫妙乎布、帛、菽、粟；敛万物者，莫虔乎鼎钟。而君子以其论与之抗，不亦伟乎！

    且夫拱把之木，我采其华。秋风下霜，一夕而殚者，其本弱也。孔子曰：“岁寒然后知松柏之后彫也。”是故君子之正论，犹松柏也。有积一代不变之正论，有积千秋不变之正论，有驾讥笑、困侮辱不变之正论，有冒矢石、蹈水火不变之正论。积一代不变之正论，足以绾乎一代也。积千秋不变之正论，足以绾乎千秋也。驾讥笑、困侮辱不变之正论，足以超乎讥笑、侮辱也。冒矢石、蹈水火不变之正论，足以超乎矢石、水火也。绾乎一代也者，则贤人之所以讲事成章。绾乎千秋也者，则圣人之所以继天设教。超乎讥笑、侮辱也者，则老成之所以思深虑远。超乎矢石、水火也者，则豪杰之所以骨重神寒。贤人讲事成章，则礼乐政刑之汇也。圣人继天设教，则仁义中正之脉也。老成思深虑远，则国势民风之端倪也。豪杰骨重神寒，则天命人心之药石也。君子观礼乐政刑之汇而不乱，亲仁义中正之脉而不违，揣国势民风之端倪而不爽，发天命人心之药石而不讳。方其畜也，将言未言，使人怀焉；逮其言也，将为未为，使人奋焉；逮其为也，将效未效，使人断焉；逮其效也，将遍未遍，使人俟焉。子思曰：“言而世为天下则。”是故君子之正论，君子之元气也；君子之元气，天下之元气也。

    柄言中

    浮邱子曰：所贵乎君子者，其行懔懔，其言恢恢，其行暗暗，其言炤炤。以懔懔者治其方寸，以恢恢者治其四旁，以暗暗者为其精神，以炤炤者为其气象。裹乎精神谓之实，流乎气象谓之名。且夫用其实治天下，而实必有载载之其名，故君子不能毋用其名治天下。用其行治天下，而行必有丽丽之其言，故君子不能毋用其言治天下。用其名治天下，乃有名，乃有实。用其言治天下，乃有言，乃有行。《春秋传》曰：“言不可以已也。”其是之谓矣。今也不然，惧吾言之而众窥其浅深也，于是诡于不言以神之；惧吾多言之而众滋其然疑也，于是诡于不多言以盖之。

    且夫不言而成，天之叙也；不多言而中，圣之指也。今也不然，不言则有十遁，不多言则有十居。

    十遁维何？主术不言醇疵，尔乃遁于德，利于邪。国是不言公私，尔乃遁于义，利于曲。祖制不言颠末，尔乃遁于法，利于替。官材不言真似，尔乃遁于情，利于庇。礼乐不言污隆，尔乃遁于学，利于陋。兵刑不言得丧，尔乃遁于气，利于忨。士行不言贞氵?，尔乃遁于节，利于忍。民风不言治乱，尔乃遁于数，利于安。阴阳不言休咎，尔乃遁于天，利于欺。草木不言丰耗，尔乃遁于物，利于蒙。

    十居维何？多言则愚泄，尔乃匿其愚，居其智。多言则丑泄，尔乃匿其丑，居其雅。多言则诈泄，尔乃匿其诈，居其忠。多言则佞泄，尔乃匿其佞，居其仁。多言则浇泄，尔乃匿其浇，居其良。多言则愤泄，尔乃匿其愤，居其和。多言则枝泄，尔乃匿其枝，居其根。多言则罅泄，尔乃匿其罅，居其奥。多言则垢泄，尔乃匿其垢，居其絜。多言则杂泄，尔乃匿其杂，居其壹。

    《诗》曰：“日居月诸，胡迭而微？心之忧矣，如匪澣衣。”今睹遁者、居者之状，则忧患其有已乎？是故十遁则有四窒，十居则有四匮。

    四窒维何？遁之亟，则有流心，而修省窒。遁之亟，则无长策，而举措窒。遁之亟，则纳阿偏，而忠规谠论窒。遁之亟，则成壅鬲，而四方瞻卬窒。

    四匮维何？居之惯，则工描画，而政体匮。居之惯，则负险深，而性行匮。居之惯，则饮鸩毒，而衽席之地匮。居之惯，则积疮瘠，而社稷苍生匮。

    是故秦皇多忌讳之禁，隋炀对群臣多不语，非洞深也，兹所以踣其国也。商周之盛德而有诰，秦穆公之悔过而有誓，非繁劳也，兹所以长其世也。孔光不言温室树，李林甫借仗马以塞言者，非缜密也，兹所以文其奸也。李善感不效中外以言为讳，司马光事亡不可对人言，非劲露也，兹所以输其忠也。大底可言则言，少言不能明己意、尽物情，则多言，君子之所不禁也。尔乃诡于不言以为神，神必疑之；诡于不多言以盖天下，天下必梗之；不能天，而拟其不言而成，天必呵之；不能圣，而冒其不多言而中，圣必哂之。毋为神疑，毋为天下梗，毋为天呵，毋为圣哂，则宜豁然大洗其积而振德之。

    《易》曰：“山下有风，蛊，君子以振民育德。”是故振十遁则有三达，振十居则有三底。

    三达维何？达于上下古今而言，谓之龟鉴。达于是非可否而言，谓之药石。达于缓亟轻重而言，谓之倚杖。

    三底维何？底于贤者，一言而解纠纷，累千万言而亦振聋启瞆矣。底于圣者，一言而存统绪，累千万言而亦经世行远矣。底于天者，一言而剖造化，累千万言而亦配天立极矣。《春秋传》曰：“言以足志，文以足言。”其是之谓矣。

    柄言下

    浮邱子曰：言行之际，善败之所由以起也。善败之际，古今之所由以分也。古之君子舍己从人，则使人言；使人言而底其实，则使人行，此天下所以多能言能行之材也。今之君子循例求言，则使人言；使人言而不解其何谓，则沮人行：此天下所以第闻言者之采，而不获享行者之福也。且夫言者，材之概也；行者，材之骨也。驭风霆者，言者之采也；补雨露者，行者之福也。如之何其使人言、沮人行也？岂唯沮人行，甚且然其所不然，使不能言、又不能行者行之。甚且夜气之萌，心知其所使非人，而冀幸其万一能行之。甚且骨鲠之臣，大声暴白其人之不然，而既使之行，则故示深重而毋更之。其在《小旻》之诗曰：“谋臧不从，不臧覆用。我视谋猷，亦孔之邛。”

    是故使知天者言休咎，使贼心者造作祈祷以媚上帝，恶乎行？使知地者言险易，使眯目者指划形势以测四方，恶乎行？使知主术者言王霸，使漫无底里者左右侍从以辅台德，恶乎行？使知臣道者言忠奸，使别有肺肠者旦夕奔奏以裨世程，恶乎行？使知问学者言本末，使观文识字动辄错缪者总天下之大要，恶乎行？使知时务者言缓亟，使拘文牵义、苦无变化者掌天下之大故，恶乎行？使知人材者言高下，使徇情灭性、罔有顾忌者塞天下之清议，恶乎行？使知民风者言污隆，使偭规错矩、罔有检束者倡天下之不祥，恶乎行？使知兵者言奇正，使愚呆者帅戎行，使知刑者言生杀，使便佞者玩国典，恶乎行？使知教者言浅深，使粗丑者主训迪，使知养者言厚薄，使惨戚者理生聚，恶乎行？昔荀子曰：“使贤者为之，则与不肖者规之；使知者虑之，则与愚者论之；使修士行之，则与污邪之人疑之。虽欲成功，得乎哉？”韩非曰：“人主于人，有所智而听之，因与左右论其言，是与愚人论智也。有所贤而礼之，因与左右论其行，是与不肖论贤也。智者决策于愚人，贤士程行于不肖，则贤智之士羞，而人主之论悖矣。”是故此人言之，彼人行之，谓之傅会；一人言之，十人行之，谓之牵掣；不闻言而思之，闻言而又疑之，谓之桡滑；不能行而耻之，能行而又扼之，谓之倒颠；言不在吾睹记之内则骇，行不在吾绳尺之内则訾，谓之褊小；张所枝离者之莠言以敌名言，讳所亲爱者之秽行以敌芳行，谓之横突。言出于微末，则料其不行；出于贵显，则料其能行，谓之剽浮。言出于激卬，则料其不行；出于和同，则料其能行：谓之软熟。驾世俗之猜疑，以为优于言者短于行，乃至哂贤哲之风议为不足采，哂老成之画诺为不足凭：谓之顽疏。师叔季之便宜，以为古于言者梗于行，乃至薄载籍之遗文为不足道，薄祖考之彝训为不足陈，谓之狂剧。

    其在《鹿鸣》之诗曰：“我有嘉宾，德音孔昭。视民不佻，君子是则是效。”是故成汤能行伊尹之言，武王能行吕望之言，小白能行夷吾之言，勾践能行范蠡之言，汉高祖能行子房之言，苻坚能行王猛之言，拓跋能行崔浩之言，唐肃宗能行李泌之言，柴氏能行王朴之言，蒙古能行耶律楚材之言，明太祖能行刘基之言。其言行，则其君特；其君特，则其国昌；其国昌，则其馨闻至今。其在《抑》之诗曰：“诲尔谆谆，听我藐藐。匪用为教，覆用为虐。”是故夏桀不行伊尹之言，商辛不行祖伊之言，虞公不行宫之奇之言，夫差不行伍员之言，楚怀王不行屈平之言，项羽不行范增之言，汉文帝不行贾谊之言，唐文宗不行刘蕡之言，宋神宗不行苏轼之言，孝宗不行陈亮之言，明建文帝不行卓敬之言。其言不行，则其君不特；其君不特，则其国不昌；其国不昌，则其垢辱至今。

    岂惟君哉，君犹屋也，相犹柱也；君犹舟也，相犹楫也。欲栖其屋视其柱，欲操其舟视其楫。是故天下之言，不贡于君，则贡于相；天下之行，不柄于君，则柄于相。昔汉祚延于诸葛亮，以亮贤相故也。亮曷贤乎尔？考其为人，集众思，广忠益，俾群下毋远小嫌，难相违覆。故亮之言曰：“初交州平，屡闻得失。后交元直，勤见启诲。前参事于幼宰，每言则尽；后从事于伟度，数有谏止。”此亮所以祚汉也。宋之祸，胎于王安石，以安石愎相故也。安石曷愎乎尔？考其为人，性强忮；及议变法，在廷交执不可，横出己意，众不能诎。故刘挚劾安石之言曰：“忠厚老成者，摈之为无能；侠少儇辩者，取之为可用。守道忧国者，谓之流俗；败常害民者，谓之通变。”此安石所以祸宋也。夫群下恃亮之贤，则其言行；其言行，则其相特；其相特，则其君特；其君特，则其国昌；其国昌，则其馨闻至今。在廷不胜安石之愎，则其言不行；其言不行，则其相不特；其相不特，则其君不特；其君不特，则其国不昌；其国不昌，则其垢辱至今。

    是故言行者，天下人物贤否愚俊之符也。君相者，天下言行动止起讫之楗也。古有能言能行之材，而今无有，君相之羞也。今有能言能行之材，既荧惑之，又沮格之，史乘之讥也。是故君子镜心以知己，镜己以知人，镜理以知言，镜言以知行。圣贤之言如山斗，豪杰之言如鼎钟，忧患之言如药石，聪察之言如权衡。山斗之言不行，则乾坤息；鼎钟之言不行，则君父贱；药石之言不行，则隐痛结；权衡之言不行，则公义削。《书》曰：“敷奏以言，明试以功。”今有敷奏而无明试，功何有焉？

    且夫以功则古者，禹、皋、伊、傅其最矣；以言则古者，仲尼、子舆其最矣。仲尼不得已而有《论语》，子舆不得已而有七篇，匪能言之、不能行之也。仲尼曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”子舆曰：“夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，当今之世，舍我其谁哉？”悲夫！有禹、皋、伊、傅之才，而天扼之以不禹、皋、伊、傅之运，而人待之以不禹、皋、伊、傅之礼，大而枭者能剉之，小而陋者能侮之，智而妒者能梗之，愚而疑者能持之。然而仲尼纯如也，子舆豁如也。河之大也，以昆仑为源，以海为委。仲尼、子舆之大也，以二帝三王为源，以千世百世为委。是故前乎仲尼、子舆而辅世长民者，则皆《论语》之脉落也，则皆七篇之脉落也。后乎仲尼、子舆而尊主庇民者，则皆《论语》之绪馀也，则皆七篇之绪馀也。是故仲尼、子舆之言，其得行于往古来今也，犹其得行于仲尼、子舆也。此仲尼、子舆不死之精神也。往古来今之人，其有功于天下国家也，犹其有功于仲尼、子舆也。此仲尼、子舆不死之天地也。《书》曰：“圣谟洋洋，嘉言孔彰。”仲尼、子舆则得之矣。而窃怪当时亲戚君臣上下策蹇驴而罢骐骥，宝鸱枭而厌凤皇，独何心哉？独何心哉！